إنجيل مرقس، بشارة يسوع المسيح

تقديم

لم يكتب يسوع كلمة واحدة في حياته. عاش، عمل، علّم، فكان كل شيء فيه كلمة الله المتجسّدة. رافقه تلاميذه، رأوه بعيونهم، سمعوه بآذانهم، لمسوه بأيديهم. وبعد القيامة تأمّلوا في ذاك الذي تكلّم بسلطان لا مثل الكتبة، في ذاك الذي أحسن في ما عمل على مثال الله في الخلق، في ذاك الذي طلب منهم أن يتركوا كل شيء لكي يتبعوه. وعاشت الجماعات المسيحية التي انتشرت سريعاً في الشرق والغرب، هذه الخبرة مع الرسل الذين كانوا شهوداً له.
وتشتت الرسل، ومات بعضهم في سبيل المسيح. واختفى الشهود العيان شيئاً فشيئاً. فطلب الناس من مرقس، وطلبوا من لوقا ومتى أن يدوّنوا هذه الأشياء لكي يعرف المؤمنون الجدد قوة التعليم الذي وعظوا به.
ودوّن مرقس إنجيله بعد موت بطرس وبولس، فكانت كلماته صدى لما وعظ به هذان الرسولان في رومة، عاصمة العالم الوثني آنذاك. دوّنه من أجل كنيسة يعرفها ويعايشها، فحاول أن يجيب على تساؤلاتها. دوّنه في جو من الإضطراب والضيق، فدعا المسيحيين ليعودوا إلى جذور إيمانهم ويعرفوا ما يفرض عليهم مثل هذا الإيمان من أجل يسوع ومن أجل إنجيله. دوّنه فجمع خبرة كنيسة أورشليم حيث نبت، مع خبرة كنيسة رومة حيث نضج فكان لنا كتيِّب رأى فيه مسيحيّو فلسطين صورة عمّا عرفوه وشهدوه، ومسيحيّو رومة نوراً من أجل كنيستهم التي تحاول أن ترسم طريقها. إنطلقت من العالم اليهودي، وها هي تحاول أن "تسبي" العالم الوثني إلى المسيح.
من أجل هذه الكنيسة دوّن مرقس إنجيله فكان كتابه رفيق الواعظ والمبشر. كتاب صغير نستطيع أن نقرأه كله في ساعة واحدة. ولكن كلماته ما زالت تشغل بال الشرّاح وتملأ قلوب المؤمنين حرارة. إنجيله كان أوّل إنجيل عرفته الكنيسة. وعلى مثاله ستظهر أناجيل ثلاثة فيما بعد: متى، ولوقا، ويوحنا. كان كالقديس بولس معلّمه، فوضع الأساس، وقدّم جوهر التقليد عن حياة يسوع وأعماله وأقواله. وتبعه سائر الإنجيليين ولم يبدّلوا الشيء الكثير من التصميم الذي وضعه: من بشارة يوحنا إلى الوقت الذي فيه رُفع يسوع إلى السماء.
هذا هو الإنجيل الذي نحاول أن نفسرّه في مجموعة الدراسات البيبلية، بعد يوحنا ولوقا. الأسلوب هو هو. بعد مقدّمات تعرّفنا بهذا الإنجيل، نتوقّف عند المقطوعات الإنجيلية واحدة واحدة كما نقرأها في الليتورجيا أو نتأمّل فيها خلال حلقات المشاركة. نحن لا نشرح الفصل بكامله، بل نقسّمه إلى مقطوعات، وهكذا نسهّل العودة إليه من أجل حلقة دراسية أو سهرة إنجيلية، أو عظة ومقاسمة.
ويتميّز هذا التفسير بأننا درسنا بعض النصوص دراسة دقيقة تصل بنا إلى كل كلمة من كلمات النصّ. فكّرنا هنا بصورة خاصة بالدارسين يا معاهد اللاهوت، أو بأولئك الذين يريدون أكثر من نظرة شاملة ورعائية إلى نصوص الإنجيل، يريدون الدراسة الحرفية. ونرجو أن نكون فتحنا الطريق في هذا المضمار.
ويتميّز هذا التفسير أيضاً بمحاولات تقديم إنجيل مرقس لا من خلال نصوص متقطّعة، وكأن لا رباط بينها، بل من خلال نظرة إجمالية. قسمنا الإنجيل، أو قسمه مرقس قسمين كبيرين: يسوع هو المسيح، يسوع هو ابن الله. واكتشف العلماء ست مراحل في إنجيل مرقس. فتوسّعنا في كل مرحلة من هذه المراحل وجعلناها مدخلاً للمقطوعات التي تتألّف منها. وهكذا نستطيع إذا قرأنا المراحل، الواحدة بعد الأخرى، أن نتعرّف إلى مسيرة مرقس مع يسوع منذ عمّده يوحنا إلى وقت صعوده إلى السماء. لا شك لا أن لهذا الأسلوب حسناته وسيّئاته. أما حسناته فنجدها حين يصبح الإنجيل أمامنا صورة عن يسوع الذي عاش في زمن هيرودس وبيلاطس ولا يزال حياً اليوم في كنيسته. فلا يبقى منجماً نستخلص منه عبارة نجادل فيها، أو مقطعاً نسند به عقيدة لاهوتية أو فكرة دينية. أما سيّئات هذا الأسلوب فأهمها تكرار الأفكار والشروح داخل الكتاب الواحد. هناك أمور أخرى، قد نكون قلناها في شرح مقطوعة من المقطوعات، لا نكتفي بأن نردّدها في مقطوعة أخرى، بل أيضاً في تقديم المرحلة التي تشرف على عدة مقطوعات في الإنجيل. ولكن يبقى هدفنا مساعدة "الباحث" في أسهل الطرق وأقصرها للإفادة من هذا التفسير في حياته الشخصية وفي عمله الرسولي.

القِسم الأول
مقدّمَات إلى انجيل مُرقس

يتألّف هذا القسم من أربعة فصول:
الأول: مدخل إلى إنجيل مرقس.
الثاني: إنجيل مرقس في الكنيسة الأولى.
الثالث: البنية اللاهوتية في مرقس: القسمات الست.
الرابع: البنية اللاهوتية في مرقس: قسمان كبيران.

الفصل الأول
مدخل إلى إنجيل مرقس

مرقس هو أول مثالا عن هذا الفن الأدبي الذي إسمه الإنجيل. عُرف قبل متى ولوقا، فحدّثنا عن يسوع ساعة كادت الكنائس المزروعة خارج فلسطين تفقد جذورها. وأعطانا جواب المؤمنين الأولين على السؤال المطروح حول ذلك الإنسان الذي بشّر في الجليل قبل أن يحكم عليه رؤساء الكهنة بالموت. صلبوه ولكنه قام في اليوم الثالث.
مرقس هو الإنجيل الثاني بين الأناجيل الأربعة. دوّنه مرقس تلميذ بولس وبطرس من أجل المسيحيين في رومة. فإليه سوف نتعرّف. نقرأه. نتركه يطرح علينا سؤالاً. وهكذا نلتقي من خلال قراءتنا وتأمّلنا شخص يسوع الذي هو المسيح وابن الله.

1- إنجيل مرقس في أيامنا
يعرف إنجيل مرقس اليوم اهتماماً خاصاً. فلقد دخل على خشبة المسرح وفي الراديو والسينما. لماذا كل هذا الاهتمام بالذي حسب أقلّ الإنجيليين شأناً وآخرهم؟
أ- كان مرقس منسياً
نسي مرقس سريعاً. فمنذ القرن الثاني خسر مركزه. قالوا: أين لغته القاسية من يونانية لوقا المهذّبة والمنمّقة؟ قالوا: أسلوبه موجز، جاف، وبعض المرات غامض. لهذا فضّل الآباء عليه متى بجُمله الواضحة والمهيبة، وقالوا: كل ما كتبه مرقس نجده في متى أو لوقا أو يوحنا. والإنجيليون الثلاثة الآخرون أغنى منه في ايرادهم لأقوال يسوع وأمثاله.
وهناك واقع أكيد: لا تستفد الكنيسة من إنجيل مرقس في الليتورجيا والفقاهة خلال القرون الأولى. وإذا عدنا إلى الشروح، منذ القرن الثالث حتى القرن التاسع، لا نجد إلاّ تفسيرين لهذا الإنجيل. في اللغة اللاتينية نجد فقط بعض المقالات لإيرونيموس، وتفسيراً متواصلاً لباديوس المكرّم. عند اليونان، نجد بعض النتف. وفي الآداب السريانية سننتظر ايشوعداد المروزي وديونيسيوس الصليبي.
ب- في العالم الحديث
توقّف الشرّاح في العالم الحديث على العلاقات بين مرقس، متى ولوقا. وهكذا وُلدت "المسألة الإزائية". كان أوغسطينس قد قال إن مرقس لخّص متى. وهذا الإرث الذي تركه معلّم أفريقيا الشمالية منع الدارسين قروناً عديدة من اكتشاف أولوية أقصر الأناجيل، بالنسبة إلى متى ولوقا.
ولما حلّ القرنان التاسع عشر والعشرون في أوروبا، عاد مرقس لكي يحتلّ مكانته السابقة. واكتشف النقد الحديث السلطة الحقيقية التي كانت لنصّ مرقس في القرن الأول. لاحظوا مثلاً انه إن تعامل متى ولوقا ويوحنا مع لغة مرقس بحرّية، إلا أنهم راعوا مراعاة خاصّة تأليفه. ما يجعلنا نفهم هذه السلطة هو ارتباط الإنجيل الثاني ببطرس الرسول. ففي القرن الثاني، وساعة تكوين "قانون" (أو: لائحة) الأسفار المقدّسة، لم يجعل إنجيل مرقس على هامش الأسفار. فذكرُ العلاقة التي تربط ما دوّنه مرقس بشهادة بطرس، ظلّ فاعلاً في القلوب.
أقرَّ معظم الشرّاح الغربيين منذ سنة 1930 أن مرقس هو أقدم الكتب الإنجيلية التي حفظت لنا، ولكنه لم يُفهم على حقيقته. كانوا يقرأونه وينتقدونه بالنسبة إلى الأناجيل الثلاثة الأخرى. وقد درسوه بشكل خاص لكي يصلوا إلى المستويات السابقة للتدوين النهائي. إنصبّ الإهتمام أولاً على "مراجعه" وعلى سيرة يسوع التي ترجّوا أن يعيدوا بناءها انطلاقاً من الإنجيل الثاني. وتميّز النصف الأول من القرن العشرين، باكتشاف جديد ليسوع التاريخي عبر مرقس، لا بواسطة اكتشاف غنى مرقس.
لا شكّ في أن مرقس أفاد من هذا الإهتمام بيسوع التاريخي، لأنه وجب على الشرّاح أن يمرّوا بمرقس لكي يصلوا إلى يسوع. ولكنهم تعلّقوا قبل كل شيء بما لم يكن منه في شهادته، بما جاء من غيره. فمرقس كنصّ مدروس لذاته لم يكن موضوع اهتمام. فالوقت لم يحُن بعد.
ومنذ السنوات السبعين صار مرقس إنجيلاً لزمننا الحاضر. هنا يُطرح سؤالان: الأول، لماذا نُسي مرقس بسرعة ونسُي مدة طويلة؟ الثاني، لماذا عاد إلى الظهور في هذا العصر الذي بدأ يقدّره حقّ قدره؟ إن الجواب على هذين السؤالين سيعطينا فهماً أفضل للوضع التاريخي الذي فيه دوّن إنجيل مرقس وللاطار الحالي الذي نقرأه فيه اليوم.
ج- إعادة اعتبار
لا شك في أن الجواب على هذين السؤالين يتحدّد موقعه في حياتنا نفسها. نحن نتعرّف إلى مرقس لأننا نعيشه. عاد مرقس الى "الوراء" منذ عرفت الجماعات المسيحية وضعاً مماثلاً للذي ولّد نصاً مثل نصّ متى ولوقا. من هذا القبيل، كان الوضع الكنسي لمرقس حوالي سنة 70، مشابهاً لوضع بعض الكنائس في الربع الثالث من القرن العشرين. لهذا ظلّ نصّه خفياً، ممحواً، منسياً.
إذن، سنقدم رسمة سريعة وموجزة للوضع التاريخي لمرقس. بعد هذا، نكتشف في تاريخ الكنيسة في القرن الأول كل ما يفصل هذا الزمن عن الحقبة التي فيها دوّنت الأناجيل الثلاثة الأخرى. والضوء الذي تلقيه هذه المقابلة يؤكّد تفسيرنا لنسيان مرقس في الماضي ولإعادة اكتشافه اليوم.
د- مرقس
دوّن إنجيل مرقس حوالي سنة 70، حوالي نهاية الحرب اليهودية الرومانية (66-70). يبدو أنه دوّن في رومة. شابهت جماعة مرقس معظم جماعاتنا بعددها، بل بدت أصغر منها. أما موضع الإجتماع فكان غرفة كبيرة- العلية في بعض البيوت (رج أع 20: 8 في ترواس)- أو الفناء الداخلي في بعض المنازل (رج مر 1: 29، 33؛ 2: 1؛ 3: 19- 20؛ أع 12: 12). خلال الإجتماعات الكبرى، كان هناك على الأكثر خمسون أو ستون شخصاً قد التأموا لسماع الكلمة والاحتفال بالعيد.
وعت هذه الجماعة أنها أقلّية ضئيلة وسط مدينة كبيرة، أقلّية تعيش على هامش المجتمعِ الرفيع في العالم الروماني. أقلّية مضطهدة. وقد احتفظت في حياتها بتذكّر موت معظم رؤسائها: في رومة، استشهاد بطرس وبولس. في أورشليم، اسطفانس ويعقوب، وربما يوحنا إبن زبدى. بما أنها أقليّة، حُسبت جزءاً من الأقلّية اليهودية، فقاست الاضطهادات مثلها خلال الحرب في اليهودية. فحقدُ الرومان كان معروفاً لا سيما ضدّ "الشيع" الجديدة الآتية من الشرق. كانوا يقولون: يصب العاصي (في سورية) في التيبر (يمّر في رومة)، وهكذا كانوا يدلّون بازدراء على كل ما كانت سورية تحمل إلى رومة من شيع ونظريات.
وبسبب الحرب في اليهودية، عرفت كل الجماعات اليهودية المشتّتة في الإمبراطورية الرومانية، الملاحقات والاضطهادات بدرجات متنوّعة. والمسيحيون (حتى الذين من أصل يهودي) لم يتضامنوا، على ما يبدو مع الحرب الإستقلالية. وهذا ما جعلهم مُبغضين في نظر اليهود الثائرين على سلطة رومة. مقابل هذا، أظهر بعض أعضاء الجماعة اليهودية الذين اندمجوا في المجتمع الروماني الرفيع، أظهروا لهذه السلطة أنهّم غير موافقين للثورة في اليهودية.
غير أن هؤلاء اليهود لم يتعاطفوا أيضاً مع المسيحيين. كانوا يعتبرون الشيعة الجديدة الآتية من الجليل، شكلاً من أشكال الثورة الشعبية التي تستلهم حركة الغيورين، التي يُعتبر وجودُها تهديداً لثبات العلاقات بين اليهود والرومان في الإمبراطورية كلها. فقد كان بين السنوات 65 و75 حرب ضروس بين الأقلّيتين، لأن كل أقلية أحسّت أنها مهدّدة في وجودها. كانت العلاقات بينهما شرسة، فتستعمل الواحدة الأخرى ككبش محرقة تجاه السلطة الرومانية.
في هذا المنظار نستطيع أن نفهم دور الهيرودسيين لا إنجيل مرقس (3: 6؛ 12: 12- 13). ودور يهوذا (يوضاس) الخائن "وأحد الإثني عشر". مثّل الهيرودسيون اليهود الذين دخلوا في المجتمع الروماني الرفيع. وكان يهوذا عضواً من الجماعة، فخان جماعته بلا سبب. جعله الإنجيلي "على المسرح" كمجرّد إمكانية خفية في حياة الكنيسة. فكل إنسان معرّض لأن يكون الخائن، وعليه أن يتساءل: "هل أنا هو" (14: 10- 11، 18-21)؟
الخيانة سلاح رهيب وهي في متناول كل أحد في مجتمع فاسد ومليء بالظنون كما كان المجتمع الروماني في ذاك العصر. ولا بعض الأوقات كاظما التجربة قويّة لدى المسيحيين المتهوّدين لكي يخونوا: هم يُلاحَقون تارة لأنهم يهود، وطوراً لأنهم مسيحيون. فلو نعموا بالحقوق التي ينعم بها اليهود في الإمبراطورية، فهم سيخسرونها حين يجاهرون أنهم مسيحيون، ولا يبدون تضامنهم مع العالم اليهودي ولا مع الحرب في فلسطين. وهكذا نرى بشكل أفضل خطر الإختيار في ذلك الوقت بالنسبة إلى تلميذ المسيح. يجب أن يكون الواحد مستعداً "ليحمل صليبه". هذا ما قاله يسوع في منتصف الإنجيل. وهذا يعني أن المسيحي يُستبعَد من المجتمع ويُحكم عليه بالموت كعبد ذليل...
تعرّض مسيحيّو مرقس للإحتقار وللملاحقات العنيفة، ولكنهم لم ييأسوا. فالإنجيل يشهد لنظرة قوية تستطيع أن تضمّ الماضي البعيد الى المستقبل حتى نهاية الكون. ولا تحسّ هذه المجموعة الصغيرة أنها منعزلة، أنها في طريق الزوال. فهي عبر التعارضات وبالرغم منها، تشارك في وعي مسكوني يعني "جميع الشعوب". هذا يوافق كل الموافقة حلقة الجماعات المسيحية التي وُجدت في ذلك العصر، وانتشرت في كل أنحاء الإمبراطورية. فقبل سنة 70، وصل شهود يسوع إلى أعظم الحواضر حوله حوض البحر الأبيض المتوسط: رومة، انطاكية، أفسس، كورنتوس، والإسكندرية...
هـ- الأناجيل الأخرى
حين دوّن متى ولوقا إنجيليهما بعد عشر أو خمس عشرة سنة، كان وضع المسيحيين قد تطوّر تطوّراً ملحوظاً في الإمبراطورية الرومانية.
دوّن متى إنجيله في سورية، وربما في قيصرية البحرية، لجماعة امتزج فيها اليهود و"الوثنيون"، الأبرار والخطأة، الأقوياء والضعفاء. وبدا المسيحيون كوحدة معروفة في المدينة. لم يعد هناك من قلق على حياة المؤمنين. أعلن متى الكنيسة الكبيرة التي قبلت بها "الدولة"، بل ساندتها.
وتوجّه إنجيل لوقا (تبعه أعمال الرسل) عبر الجماعة المسيحية، إلى العالم اليوناني والرومانيِ، والى عالم اليهود الهلنستي (تحضّر بالحضارة اليونانية). وهكذا نقرأ مؤلَّف لوقا المؤرخ كمقال دفاعي (ابولوجيا). يجب أن يعرف الجميع أن "الطريق" (أو الطريقة، طريقة الحياة) المسيحية ليست شيعة جديدة، غامضة، شأنها شأن سائر الشيع التي خرجت من زاوية مشبوهة من عالم الإمبراطورية. فهي تستحقّ تقدير الجميع، لأنها ترتبط بتقليد موسى والآباء والملوك والأنبياء. وهذا ما يجعلها أهلاً للتكريم قبل الديانة اليهودية. هذا من جهة.
ومن جهة ثانية، إن مثال الحياة الذي تقدّمه هذه الطريق يضاهي معظم الفلسفات التي عرفتها بلاد اليونان وآسية الصغرى ورومة. والجماعة الأولى في أورشليم تعطي فكرة حقيقية عن مستوى حياة المسيحيين، وهو مستوى يضاهي أجمل ما عرفه الأقدمون على مستوى الصداقة والمحبة. هذا هو مقال لوقا الذي يفتح الدرب أمام الكتّاب المدافعين عن المسيحية في القرن الثاني. إن كلامه يدلّ على أن وضع المسيحيين في الإمبراطورية، ليست وضع أقلية محتقرة، وإن كان المؤمنون لم ينالوا بعد كل حقوقهم.
دوّن إنجيل يوحنا بعد ذلك الوقت، فلم يعكس الوضع الذي عرفه مرقس خلال الحرب اليهودية. لا شكّ في أن الجماعة اليوحناوية انطبعت برذل وحرم من قبل المجمع (أي: العالم اليهودي). وقد احتفظ النص بأثر واضح لهذا الوضع في يو 9: 22، 34؛ 12: 42؛ 16: 2. ولكن المسائل المطروحة تغيرّت خلال التدوين الأخير. فالمحيط اليوحناوي يحاول أن يدخل في حوار مع الجماعات التي ارتبطت ببطرس. وهو مهتمّ بالخروج من "هامش" ينعزل فيه، فيصبح مقبولاً لدى الكنيسة الكبرى التي تمثّلها نصوص مرقس، متى ولوقا. إنجيل يوحنا هو رسالة توصية: إنه يقدّم التقاليد الخاصّة بهذه الجماعة، ويدلّ على مراعاته لتقاليد تعود إلى بطرس.
دوّن مرقس ليُستعمل داخل الجماعة. ودوّن لوقا ليُقرأ خارج حلقة المسيحيين. وجمع متى كنزاً عظيماً من التعليم والأخبار قدّمها بشكل مرجع له سلطته للذين ينتمون إلى المسيح. إنه فكّر بأعضاء جماعته، ولكنه أراد أن يحاور الذين في الخارج، خصوصاً معلّمي العالم اليهودي الراباني الذي أعاد تنظيما صفوفه بعد كارثة السنوات 66-70. وعكسَ يوحنا عادات وتقاليد خاصّة بمحيطه، ولكنه أقام حواراً مع سائر المسيحيين. إنه قبل كل شيء نص الجماعات المتعدّدة.
منذ نهاية القرن الثاني، عرفت الجماعات المسيحية نفسها في أناجيل متى ولوقا ويوحنا. فكأنها لم تحتجْ إلى إنجيل مرقس.
و- علامة الأزمنة
إذا كان عالمنا الحاضر قد اكتشف مرقس، فلأنه يعيش الوضع الكنسي الذي عرفه مرقس والذين حوله. فالجماعات المسيحية تعرف الضيق والاضطهاد. والجماعات المؤمنة و"الممارسة" صارت أقلية وسط أكثرية لا تعرف عن المسيح الشيء الكثير. صارت الكنيسة "في خطر" على حياتها كما يقول البعض. ولهذا نستطيع أن نعتبر إنجيل مرقس كعلامة من علامات الأزمنة. إن مرقس يوجّه كلامه إلينا عبر قرون تفصلنا عنه، فيجتذبنا في الرجاء الذي كان يعمر قلبه وسط الأزمة، ويقول لنا: "من يصبر (يثبت) إلى المنتهى يخلص" (13: 13).

2- إنجيل مرقس كتاب فريد
يبدو إنجيل مرقس بشكل خبر يختفي راويه منذ أول كلماته. هو لا يحسّ بالحاجة إلى أن يقدّم نفسه أو يشير إلى مراجعه. نحن نصدّقه حين نسمع كلامه. نحن نعرف أنه يقول الحقيقة، ونتعرّف إلى ما يرويه. لا أحد يعارضه. وهو نفسه لا يحاول أن يبرّر نفسه ولو مرّة واحدة. يتكلّم بسلطان ولا يهتم إلا بنقل ما يجده جديراً بأن يُذكر.
ما هو الهدف الذي توخّاه؟ ما هي علاقاته مع "مراسليه" أو "قرّائه"؟ هل أراد أن يقنعهم؟ أن يحذّرهم؟ أن يشجّعهم ويعزّيهم؟ هل أراد أن يقدّم إليهم تعليماً؟
أ- كتاب أملته الظروف
رغم كل ما قلناه حول الاطار التاريخي لمرقس، يجب أن نؤكّد على أن هذا الإنجيل ليس كتاباً أملته الظروف. فالكاتب لا يتوجّه إلى جماعته كما يكتب بولس إلى الكورنثيين أو الغلاطين. وليس خبره بشكل مباشر كلمة "تعزية" أو "تحريض" ترتبط باضطهادات تحمّلها المؤمنون (رج عب 13: 22). لا شكّ في أن مرقس لا ينسى التاريخ المؤلم الذي عاشته الجماعة. كما يستحيل عليه أن يقدّم لمعاصريه مستقبلا من الهدوء والطمأنينة، مستقبلاً لا صعوبات فيه. لقد علّمته الحياة أن المضايق ترافق الشهادة، بل قالت إن التبشير يتمّ لا رغم الاضطهادات، بل عبر الاضطهادات وبفضل الاضطهادات (13: 10). بيد أن كلامه ليس كلام تعزية وتحريض ينطلق من الظروف الملحّة التي تعيشها الجماعة. فلو كان الأمر كذلك، لكان أخبرنا به منذ البداية، وأشار إليه في المقاطع المهمة، وذكرنا به الخاتمة.
ب- قراءة في أيام العيد
لم يكتب مرقس كتاب مناسبة يشرف عليه رجوعٌ إلى الظروف الخاصة بالكاتب أو بالقارىء. بل كتب "إنجيلاً" لتقرأه الجماعة وتعيد قراءته بشكل منتظم. ليس بالقصير ولا بالطويل. دوّن ليُقرأ في احتفال واحد. ويبدو أنه كان يقرأ في اجتماعات العيد. نتخيّل الجماعة المسيحية مجتمعة ليلة السبت وساهرة حتى صباح الأحد. فخلال الأعياد الكبرى كانوا يسهرون أقله حتى نصف الليل. وإن سفر الأعمال يحدّثنا عن مثل هذا الاجتماع للصلاة، حين مرّ بولس في ترواس، في زمن الفصح (أع 20: 5- 12). ونعرف أيضاً أن بعض النصوص كانت تقرأ كاملة بمناسبة بعض الأعياد. هكذا كانت تقرأ اللفائف في الأعياد اليهودية. مثلاً، يقرأ سفر راعوت في عيد العنصرة والحصاد. أما إطار العيد الذي فيه يُقرأ إنجيل مرقس فهو عيد الفصح والقيامة.
كان اليهود يجتمعون في عيد الفصح داخل العائلة ويسهرون أقله حتى نصف الليل، وهي الساعة التي فيها قد يجيء المسيح. بعد الليل كان يتغلّب على المؤمنين النعاس أو الخمر. كانوا يقضون القسم الأول من الليل في سرد معجزات الربّ في أخبار مؤلّفة بالنظر إلى هذه الليلة. كانوا يتذكّرون ليلة الخروج العظيمة، ويتذكّرون فيها كل الليالي التي فيها تدخّل الله لكي يخلّص، منذ ليلة الخلق حتى ليلة مجيئه الأخير. وكانوا ينتظرون فوق كل شيء أن تأتي في هذه الليلة، الليلةُ الأخيرة التي فيها يأتي ايليا كسابق للمسيح. دوّن الخبر بالنظر إلى الليلة الفصحية فسمّي "ها غاده" (خبر، سرد اخباري).
كان المسيحيون الأوّلون كلهم من أصل يهودي. فاستلهموا طريقة الاحتفال بالعيد من محيطهم اليهودي. ولهذا استعادوا في عيد الفصح خير الخروج أو العهد مع إبراهيم (تك 15). ولكنهم تذكّروا بشكل خاص موت يسوع وقيامته. ونقول الشيء عينه عن انتظار اليهود للمسيح في تلك الليلة التي يسهرون فيها. لقد دلّت بالنسبة إلى المسيحيين، على رجاء عودة الربّ في المجد (رج 1 تس 1: 10؛ مر 13: 24-27).

3- خبر فصحي مسيحي
حين نضع نصّ مرقس في هذا الإطار من العيد، نستطيع أن نعتبره "خبراً" (ها غاده) مسيحياً. فهو يذكر أولاً وقبل كل شيء "عبور" يسوع، وفصحه الأخير وسط "أخصّائه". هنا نعود إلى عشائه الأخير في أسبوع الفطير (14: 12-28)، وما تلا ذلك كما أعلنته أقوال وفعلات يسوع: موته وقيامته. ولكن النص المنسوج بتذكّرات كتابية، يشير في الوقت عينه الى الخروج، إلى المسيرة في البرية بقيادة موسى، إلى دورة إيليا أو إلى ذبيحة اسحق (تك 22).
في الليلة التي فيها أسلم يسوع، رأت الجماعة المسيحية تلاقي وتجمّع كل الليلات. لسنا فقط أمام استعادة للماضي. فمرقس وجماعته (شأنهم شأن معاصريهم اليهود في سهرة الفصح) يسهرون وينتظرون حدثاً يقع في نهاية التاريخ وقد يحصل في هذه الليلة. "الحق أقول لكم: إن في القائمين (الحاضرين) ههنا، من لا يذوقون الموت حتى يعاينوا ملكوت الله آتياً في قدرة" (9: 1).
في السرد المرقسي، تتلاقى كل النظرات المستقبلية وتتوجّه إلى حدث أخير هو مجيء ابن الإنسان في المجد. ونحن نجد هذه النظرة حقاً في قلب إنجيل مرقس (8: 38-9: 1). وهي تحتلّ الخطبة الكبرى في ف 13 (وهي الخطبة الوحيدة المتكاملة في مرقس). كما نجدها في بعض الأوقات الهامة في خبر الآلام والقيامة (14: 62؛ رج 14: 25؛ 16: 7).

4- خبر من أجل التنشئة المسيحية
ويُضاف على هذا الإطار الفصحي، إطارُ المعمودية. فطوال القرن الثاني، كان "المناضلون" الجدد يعمّدون خصوصاً في نهاية السهرة الفصحية. إن طقس العماد وفقاهته قد انتقلا بدون انقطاع منذ نهاية القرن الأول حتى يوستينوس ابن نابلس في فلسطين الذي صار معلّماً في رومة، وهيبوليتس الذي كان معه من أول الشاهدين على الليتورجيا العمادية في بداية الكنيسة. في هذا الإطار العمادي كان يُقرأ إنجيل مرقس.
حين نحلّل طريقة تدوينه، نكتشف العلاقة بين مرقس ومراسليه. نلاحظ بشكل مقتضب الخطّ العام في التأليف. فالمطلع مكرّس كله للعماد الذي يتخذ كل خاصّيته المسيحية ويتميّز عن عماد يوحنا المعمدان. والبرهان (6: 13- 10: 5) الذي يشكّل محور الإنجيل، قد جعل من أجل التنشئة في وجهتيها الأساسيتين: القسم الأول يشير إلى معرفة سّر المسيح. والقسم الثاني يستخرج ما يفرضه اكتشاف هذا السر من أمور عملية. وأخيراً تأتي الخاتمة (16: 1-8) فتتضمن تلميحاً إلى العماد يأخذ بمجامع القلوب.
إن كل المسيرة التي يجعل إنجيل مرقس التلميذَ يسيرها، تطابق مسيرة رسمتها كرازة العماد في روم 6 (رج كو 2: 12). من اعتمد غطس مع المسيح في آلامه وموته. دُفن معه لكي يقوم معه. وهكذا تستلهم الحياة العملية (هلكة أي السلوك) حسب مرقس هذا النموذج الفريد الذي نجده بشكل خاصّ في النصوص الإرشادية (9: 30- 10: 45؛ رج 19:2-21).

5- الخبر في أولى تمتماته
لا يمتلك مرقس إلا عبارة واحدة يقولها، بل لفظة واحدة، بل إسماً واحداً. إنجيله هو يسوع، فكل لفظة وكل جملة وكل خبر وكل قسم يتلفّظ بدون انقطاع بهذا الإسم الفريد الذي ينطلق منذ الكلمة الأولى التي تخرج من فم الراوي. هذا الإسم هو أولاً تاريخ وخبر وموضوع "دراماتيكي". فمرقس هو راوٍ كبير قبل كل شيء. بعد هذا هو يعلن ويعلم.
كل خبر مهما كان قصيراً يدل على رحلة. تنتقل من محطة إلى أخرى. من زمن أولا تبدأ فيه الدراما حتى النهاية. هذا ما نكتشفه في إنجيل مرقس.
أ- الإفتتاح
الزمن الأول عند مرقس يفاجئنا، يحرّكنا كأنه قوّة تكشف عن نفسها بدون مقّدمات فلا نقدر أن نقاومها. تبدأ أخباره كإعلان عيد مع لهجة الفرح والانتصار، مع نفحة حياة تملأنا دهشة وتتحدّانا: "خرج الزارع ليزرع زرعه" (4: 3 ي). زرَعَ ولم يتعب. زرعَ في كل مكان. ما اكتفى بأن يبذر بل بذّر وبدّد الحب في كل مكان. يا للوفرة والسخاء!
كان لرجل كرم (12: 1 ي). ما الذي لم يفعله لهذه الكرمة؟ حوّطها بسياج، بنى برجاً، حفر معصرة. ماذا يستطيع أن يفعل أكثر من هذا لكرمه؟
إنطلق يسوع إلى الجليل وأعلن: "تمّ الزمان واقترب ملكوت الله" (1: 14- 15). منذ البداية (في مرقس)، إنفتحت السماء، بل "تمزّقت" ونزل الروح. لقد بدأ زمن الأنبياء، لقد بدأ الزمان المسيحاني، إنهزمت قوى الشر. بداية الإنجيل والبشرى، بداية الخبر السعيد. منذ بدأ مرقس كلامه يجب أن يتمزّق شيء ليترك ملء الله يسكن فينا.
ب- الإنتقال
ولكن السخاء الأول وجد أمامه الصدّ والرفض. هناك أزمة، هناك خسارة. هذا ما شدّد عليه مرقس حين قال بأن المحن والمعارضات سوف تتكرّر. إن الزرع "سقط على الطريق، فجاء الطير وأكله". وهناك زرع سقط على أرض حجرة. لا جذور له. حرقته الشمس. وهناك بذار ارتفع بين الشوك. وارتفع الشوك معه وخنقه. أكل الطير "كل" ما وقع على الطريق، وأحرقت الشمس "كل" ما كان على أرض قليلة العمق. وخنق الشوك "كل" ما نبت في وسطه.
أرسل ربّ الكرم خدّامه (12: 1- 11). فاستُقبلوا استقبالاً سيِّئاً. ضربوا، أُهينوا، قُتلوا. وما زال يرسل غيرهم. فكانت المعاملة التي تلقّوها أسوأ من التي تلقّاها الذين جاؤوا قبلهم. هناك انحدار عند مرقس: من سيء إلى أسوأ. الخادم الأولى أوسعوه ضرباً. الثاني شجوا رأسه. الثالث قتلوه. لم يبقَ لسيد الكرم أحد يرسله. لم يبقَ له إلا ابنه الوحيد. أرسله وخاطر به... وما زال يخاطر.
عرف مرقس الآلام الكثيرة. لهذا، لن يتكلّم "بخفّة" عن التي يتحمّلها كل الذين ينتمون إلى يسوع.
وفي ذروة الأزمة، يندلع كل العنف مع تبادل مخيف. فبعد "اختطاف العريس" (2: 12) كان حديث عن تمزّق القماش (الرقعة الجديدة تأخذ من العتيقة ملئها)، وعن تمزّق الجماعة. ونقول الشيء عينه عن الزقاق العتيقة والخمرة الجديدة. فالخمر تشقّ الزقاق، وهكذا تضيع الخمر مع الزقاق. هذا يعني أن يسوع يخسر حياته، والعالم اليهودي "يمزَّق"، "يتلَف".
حين دوّن مرقس إنجيله، كانت الجيوش الوثنية قد اجتاحت المدينة المقدّسة ودمّرت الهيكل... وحين مات يسوع على الصليب، روى مرقس أن حجاب الهيكل "تمزّق من أعلى إلى أسفل، تمزّق إثنين" (15: 38). فالهيكل كموضع مقدّس ومفصول عما هو دنيوي، قد تدمّر وزال. وفي ذروة مثل الكرّامين القتلة، قُتل "الابن الوحيد" "وطُرح خارج الكرمة". ولكن سيّد الكرمة "سيأتي ويهلك الكرّامين ويسلّم الكرمة إلى آخرين".
مثل هذا العنف المتبادل نجده مراراً في خبر مرقس (رج 3: 1-6؛ 11: 12- 14؛ 11: 17، 14: 46-47؛ 15: 37-38). وهذا ما يدهشنا لأننا لا ننتظره.
كيف نفسّر هذا العنف؟ بخبر الآلام التي احتملتها الجماعة المسيحية. إن مرقس يشبه شخصاً تألّم، لهذا فهو لا يحاول أن يُعمل الفكر. إنه يرى فقط علاقات بين آلام احتملت من أجل اسم يسوع ودمار الهيكل سنة 70. لهذا يؤكّد أن دينونة الله قد أعلنت حكمها في هذا الوقت من التاريخ. بعد أربعين سنة مرّت على صلب "الإبن"، أرسل الله جوابه إلى الذين رفضوا مرسل نهاية الأزمنة. كان مرقس يهودياً فانطلق في تفكيره من الكتب المقدسة ومن مقولات تسلّمها في محيطه اليهودي، وآمن بيسوع آخر الأنبياء وابن الله الوحيد. هذا الإيمان الذي مرّ في بوتقة الاضطهاد، يقوده الآن لكي يترك العالم اليهودي. "تُجعل الخمر الجديدة في زقاق جديدة" (2: 22).
ج- المرحلة الأخيرة
مرّت الأزمة بخساراتها المتعدّدة، وتنامى العنف ولم يوفّر أحداً (رج 13: 30). كل هذا صبّ عند مرقس في خلفية لم نكن نتوقّعها، خلفية مجانية ومنتصرة.
زرع الزارع فبدا ما عمله خسارة تامة. ولكن ها إن ما سقط في الأرض الطيّبة قد "أعطى ثلاثين، ستين، مئة" لقاء كل حبة. ونحسّ بالراوي يهتف هتاف الفرح. والكرم سيُعطى "لآخرين". أجل. "بيتي يدعى بيت صلاة لجميع الشعوب". "الحجر الذي رذله البناؤون صار رأساً للزاوية. هذا هو عمل الرب وهو عجيب في عيوننا". في هذه المقاطع يشعّ المسيحي فرحاً، ويستعيد أنفاسه على ضوء الكتب المقدسة (أش 56؛ مز 118).
فمن خلاله الموت على الصليب وتمزّق حجاب الهيكل، نرى قائد المئة الوثني، ونسمعه يتفوّه بأمانة الجماعة (النؤمن): "في الحقيقة كان هذا الرجل ابن الله" (15: 39).
وتتوزّع إنجيل مرقس هذه النصوص التي فيها نتجاوز نفوسنا فنندهش، التي تقدّم فتحة دائماً جديدة رغم الطرق المسدودة. هناك انتقالات تبدو للوهلة الأولى بسيطة، ولكنها في الواقع انعكاس أمين لهذه الدينامية المنتصرة التي تمرّ في الخبر كله.
* في 3: 6، تآمر الفريسيون مع الهيرودسيين وعزموا على قتل يسوع. ولم تتأخر ردّة الفعل على هذا "الحكم الأول" بالإعدام. في 3: 27 إنطلق يسوع بكل حماس، فجاء الناس إليه من كل مكان: هنا قدّم مرقس أوسع منظر في كل إنجيله. في حلقة دائرية جال في كل سورية الغربية. وبعد النظرة إلى الموت أطلّت قيامة عجيبة.
* في الناصرة فشل يسوع. إصطدم "بالاإيمان" (6: 6). ولكن الخبر انطلق من جديد. "وكان يجول في القرى المحيطة وهو يعلّم". وفي هذه المرة تضاعفت النتيجة. "دعا الإثني عشر وشرع يرسلهم إثنين إثنين".
* في نهاية المطلع، ساعة بداية كل شيء، نقرأ: "بعد أن أُسلم يوحنا، جاء يسوع إلى الجليل، وأخذ يكرز بإنجيل الله" (1: 14). ويخرج الخبر من أزمة حتى في تفجّره الأول: أسلم يوحنا. هذا ما يعكس مباشرة خبرة الكنيسة: فإعلان الإنجيل في نظر مرقس يتمّ عبر المثول أمام الحكّام والملوك، ومن خلال خيانة الأخ لأخيه والإبن لوالديه (13: 9- 13). هكذا يُعلَن الإنجيل على جميع الشعوب (13: 10).
* في كل الخبر، لا شيء يسجن يسوع، لا شخص يوقف يسوع. فالراوي يجعله "يقوم" في كل مرة. هنا نقرأ في البداية المقطع الذي فيه يذهب "سمعان ورفاقه" ليبحثوا عن يسوع خلال الليل (1: 35-39): "الجميع يطلبونك". يريدون أن "يمتلكوا" يسوع فيكون لهم وحدهم. يريدون أن يحتكروه. ولكنه يتطلّع إلى مكان آخر. "لأجل هذا خرجت" (آ 38). وها هو يجول في الجليل كله (آ 39). ما يحدث في هذا الصباح الأوّل من الإنجيل، سيتكرّر في كل صباح (16: 1-8). بحثت عنه النسوة ليمسحنه بالطيب. ولكن من يستطيع أن يحتفظ به حتى في الموت؟ "ما هو هنا. إنه يسبقكم إلى الجليل". إنه دوماً في مكان آخر لا نتوقعه. إنه يفلت من أيدينا كما من أيدي تلميذي عماوس. لا نستطيع أن نرى وجهه بل ظهره.
* ومن اللافت أن مرقس لا ينظر في نهاية التاريخ إلى "الدينونة الأخيرة"، حسب ما في متى الذي يفصل الخراف عن الجداء. لم يعد هناك من محنة أخيرة عند مرقس. فالمحنة العظمى التي يتحدّث عنها دانيال ستتمّ بالتاريخ (13: 19- 24). ولكن عندما تأتي النهاية، "في تلك الأيام، بعد المحنة"، سيظهر ابن الإنسان وسيقوم بدوره بأن يرسل الملائكة الذين يجمعون المختارين من كل مكان، الأحياء والأموات (13: 24- 27). إن الرجاء العظيم في نهاية التاريخ كله هو تجمّع المختارين في بهاء الله.

خاتمة
يبقى علينا أن نقرأ النص ونعيد قراءته ونتركه يجتذبنا في دينامية روحية عاش منها مرقس وما زال يولّدها فينا. حين يتحدّث عن يسوع يتوقّف نظرنا على ما دوّنته يدُ الإنجيلي، ولكننا ننجذب إلى ذاك الذي يمرّ أمامنا. يقودنا مرقس إلى يسوع فنحسّ أن سرّ شخصه يتوجّه كله نحو أبيه: هذا هو ابني الحبيب. في هذا الانفتاح المطلق الذي لا حدود له ولا قياس، تدعونا كل آية من آيات الإنجيل إلى أن نسير ولو ببعض الخوف (10: 32؛ رج 16: 8). ففي ذروة الصليب نكتشف نور القيامة.

الفصل الثاني
إنجيل مرقس في الكنيسة الأولى

نتطرّق في هذا الفصل إلى ثلاث نقاط: أولاً: من هو مرقس، ومتى كتب إنجيله. ثانياً: تاريخ الإنجيل الثاني لا الكنيسة الأولى. ثالثاً: إنجيل مرقس في نصوصه القديمة.

1- من هو مرقس
لا شك في أن الإنجيل الثاني هو من تأليف مرقس، رفيق بطرس. هذه هي شهادة الكنيسة منذ بابياس. في عهد مال التقليد المسيحي إلى أن ينسب "أبوّة" الأناجيل إلى الرسل، سمّي مرقس كاتباً إنجيلياً. لو لم يكن هناك سبب أساسي، لكان من الصعب نسبة الإنجيل الثاني الى مرقس. مرقس هو يوحنا مرقس رفيق بولس، الذي يتحدّث عنه سفر الأعمال. هذا ما يتّفق عليه اليوم شرّاح الكتاب المقدس. تردّد بعضهم وأعطى برهانين. الأول، لا يُذكر التماثل بين يوحنا ويوحنا مرقس قبل القديس ايرونيموس. الثاني، هناك صعوبات تجعله يعتقد أن مرقس وُلد في أورشليم. لا شك في أن مرقس ذكر بيت فاجي وبيت عنيا وجتيسماني والجلجلة، وأشار إلى دار رئيس الكهنة في 14؛ 54، 66، 68. كل هذا يدل على معرفة بأورشليم وجوارها. بيد أن هذه المعرفة قد تكون جاءت إلى مرقس من التقليد البطرسي. وقد زاد مرقس أسماء بعض الأماكن (رج 11: 4، 16، 27؛ 12: 41؛ 13: 3؛ 15: 8، 16) لا نجدها في النص الموازي من متى أو لوقا. وقد يكون 15: 7 قد تأثّر بنص لو 23: 19.
في نهاية القرن الرابع، كان إيرونيموس يفسّر آية تشير إلى مرقس في فلم 24 فأضاف: "الذي أظن أنه كاتب الإنجيل". وسيعلن التقليد فيما بعد هذا التماثل بين يوحنا ويوحنا مرقس، فلا يعود القول يحتاج إلى أي برهان.
أ- يوحنا مرقس.
في أعمال الرسل، يتحدّث لوقا ثلاث مرّات عن "يوحنا الملّقب بمرقس". في 12:12 يقول: "حين خرج بطرس من السجن، ذهب إلى بيت مريم، أم يوحنا الملقب بمرقس" (أو اسمه الآخر هو مرقس). إذ أراد الكتاب أن يحدّد هوية "مريم" هذه، ذكر ابنها الذي يعرفه قرّاؤه. كان في البيت دهليز له باب، وكانت تحرسه جارية اسمها رودي. وهكذا يظنّ أن مريم هذه كانت أرملة تملك بعض الخير. وقد صار منزلها فيما بعد موضع اللقاء (= كنيسة قبل الكلمة) للمسيحيين الأولين في أورشليم. ومن الطبيعي أن نفترض أن العليّة التي اجتمع فيها التلاميذ بعد الصعود (أع 1: 13) كانت في ذلك المنزل. وأن "العلية الكبيرة المفروشة" التي فيها احتفل الرب بالعشاء السري (15:14؛ رج لو 12:22) كانت في ذلك المنزل.
هناك تقاليد أخرى ليست ثابتة كل الثبوت. مثلاً، إن صاحب البيت (14: 14: قولا لربّ البيت) توفّي خلاله الفترة الواقعة بين العشاء السري والصعود، لأننا لم نعد نسمع اسمه بل اسم مريم. ثانياً، إن مرقس شارك في العشاء السري، من بعيد وبعينيه (كان صبياً، والعشاء تمّ في بيته). ثالثاً، إن مرقس هو ذاك الشاب الذي هرب عرياناً حين أُمسك يسوع (14: 51- 52). كل ما نعرفه عن مرقس هو أنه ابن أرملة لها تأثيرها في كنيسة أورشليم.
ونجد التلميح الثاني إلى مرقس في أع 12: 25: "ورجع برنابا وشاول (أو: بولس) من أورشليم. وأخذا معهما يوحنا الملقّب مرقس". وفي أع: 15: 37- 39 نعرف أن مرقس رافق الرسولين (بولس وبرنابا) في الرحلة الرسولية الأولى ولكنه افترق عنهما في بمفيلية. يعود بنا هذا الخبر إلى أع 13:13 حيث يقال أن يوحنا فارق بولس وبرنابا وعاد إلى أورشليم. هناك من يشدّد على أن مرقس لم يرسله الروح أو الكنيسة، كما كان الأمر بالنسبة إلى برنابا وشاول. ثم إنه خاف في المقاطعة الشمالية لجبل طورس، وهو شاب لا خبرة له. يبدو أن برنابا لم يعتب على مرقس لأنه فارقهما. فحين بدأ التحضير للرحلة الرسولية الثانية، أراد أن يأخذه معه.
ما كانت واجبات مرقس في عمل الرسالة؟ كل ما يتعلّق بالسفر من طعام وسكن، من حمل رسائل ومقابلات مع الناس وما شابه ذلك. فلمّا أراد أن يعود إلى الفريق الرسولي، لم يكن رأي شاول مثل رأي برنابا. فقد اعتبر عودة مرقس تخاذلاً وتراجعاً. فاستحسن "أن لا يصحبهما من كان قد فارقهما في بمفيلية ولم يرافقهما للعمل" (أع 38:15). وهكذا نشب خلاف حادّ. فأخذ برنابا مرقس معه، وذهبا إلى قبرص. أمّا بولس فطاف سورية وكيليكية برفقة سيلاس. تلك هي الظروف التي سجّلها لوقا في أعمال الرسل.
سيشير بولس في رسائله إلى مرقس دون أن يذكر اسم يوحنا. في كو: 4: 10، يُرسل إلى المؤمنين سلامات مرقس الذي هو "نسيب برنابا". نحن هنا أمام توافق غير منتظر بين أعمال الرسل والرسائل البولسية، يقودنا إلى أن نماثل بين يوحنا ومرقس. فالاهتمام الخاص الذي أظهره برنابا تجاه مرقس، وذهابهما معاً إلى قبرص، كل هذا تفسّره علاقات القرابة والاحترام المتبادل. ويزيد بولس: "طلبت منكم أن ترحّبوا به" (بولس يوصيّ بمرقس، أرسل توصية بشأنه). هل هذا يعني أن مرقس احتاج إلى توصية لأن كنيسة كولسي رفضت أن تستقبله؟ هل ذهب إلى مصر في ذلك الوقت؟ ما هو أكيد هو أن مرقس كان مع بولس وأرسترخس، وأن المصالحة تمّت بينهما. هذا القول يثبّته فلم 24 حيث نقرأ: "مرقس وارسترخس وديماس ولوقا" هم رفاق بولس في العمل (الرسولي)، هم معاونوه. إذا كانت هاتان الرسالتان قد دوّنتا من أفسس، يكون تاريخ هذه الكتابة سنة 55 أي بعد ض أو ست سنوات من إنطلاق بولس وسيلاس إلى سورية وكيليكية. وإذا كان من رومة، فهذا يقودنا إلى سنة 62.
والإشارة الأخيرة إلى مرقس في الرسائل البولسية، نجدها في 2 تم 4: 11: "خذ مرقس وجىء به لأنه يفيدني كثيراً في خدمة (الرب)". كلمة مؤثّرة في بساطتها وعاطفتها وهي تتوافق مع نوعية الخدمة التي نجدها في سفر الأعمال. وهكذا يكون مرقس قد جاء إلى رومة.
ويبقى مرجع في العهد الجديد يشير إلى مرقس. 1 بط 13:5: "كنيسة بابل، وهي مثلكم مختارة من الله تسلّم عليكم. ويسلّم عليكم مرقس ابني". علاقة شخصية، علاقة حنان. قد تعود إلى أولى أيّام الكنيسة في أورشليم. وهذا الارتباط بين بطرس ومرقس امتدّ حتى سنة 64 أو ربما قبل، سنة تدوين الرسالة. من المدهش أن الذي ارتبط ارتباطاً وثيقاً ببولس كما يقول سفر الأعمال والرسائل البولسية، يصوَّر هنا في علاقة مع بطرس. فسفر الأعمال نفسه يربط ببطرس بيت مريم أم مرقس. وهكذا لا ندهش حين نفترض أن مرقس سمع الرسول في أول أيام أورشليم يتكلّم عن أحداث حياة يسوع، عن موته وقيامته. فإن أنكرنا هذه العلاقة لم نستطع ألن نقول أي شيء حول العلائق الشخصية في الكنيسة الأولى. وعلاقة مرقس وبطرس تبقى أكيدة حتى لو اعتبرنا مع البعض أن بطرس لم يكتب 1 بط بل كتبها أحد تلاميذه.
إنطلق البعض من فلم 24 (سونارغوس) فتحدثوا عن العمل الاداري الذي قام به مع بولس. ولكن لا شيء يسند هذا التفسير للكلمة التي تعني العمل الرسولي (هناك أيضاً التعب الرسولي). كما أنّ لا شيء يسند هذا التقليدي عن مرقس. أما علاقته بالاسكندرية فتبقى موضع شك. وقيل انه مات شهيداً كما تقوله كرونيكة فصحية وأعماله مرقس المنحولة. ولكن هذه الأخبار تعود إلى القرن الرابع أو القرن الخامس.
ب- متى دوّن مرقس إنجيله وأين دوّنه
هناك إتفاق شبه عام يقول إنه دوّنه في السنوات 60- 70، أي خلال الحرب اليهودية الرومانية التي انتهت بدمار أورشليم والهيكل سنة 70 ب. م. كانت محاولة تقول إنه دوّن قبل ذلك الوقت، سنة 39- 40، لأنّ "نجاسة الخراب" (13: 41) تشير إلى أننا قبل مقتل الأمبراطور كاليغولا (24 كانون الثاني سنة 41). ولكن هذه الفرضية تبقى غير ثابتة.
ما الذي يدفع العلماء إلى هذا القول؟ شهادة إيريناوس، المطلع المناوىء لمرقيون الذي يقول إن مرقس كتب بعد موت بطرس وبولس. يبدو أن خطبة مرقس الجليانية (كما 13) تعكس الوضع حول أورشليم في السنوات 64- 66. إنّ مرقس يشدّد على الألم والاضطهادات. ويهتم بحريّة الوثنيين. وهكذا يكون تدوين إنجيل مرقس قد تمّ في إطار من القلق والضيق والحرب والاضطهاد فجاء قريباً من نهاية الحرب الرومانية اليهودية، أي سنة 70.
أين كتب إنجيل مرقس؟ الرأي الأصح: في رومة. أما شهادة يوحنا فم الذهب (في مقدمته إلى متى) على أن الإنجيل ألّف في مصر، فهي تتعارض مع أقوال اكلمنضوس الأسكندراني واوريجانس، وهي تستند إلى فهم خاطىء لقول ملتبس عند أوسابيوس (التاريخ الكنسي 2: 16): "يقولون إن مرقس الذي أرسل إلى مصر كرز أولاً بالإنجيل الذي طلب منه أن يكتبه".
وكان رأي ثانٍ يقول: انطاكية. وذلك لاعتبارات منها: إن بابياس يورد شهادة يوحنا الشيخ الذي عاش في الشرق. ارتباط بطرس بانطاكية. الإشارة (15: 21) إلى سمعان القيريني (أع 11: 20؛ 13: 1: لوكيوس القيريني). موقع انطاكية كمركز مميّز للحضارة الرومانية. إستعمال متى ولوقا لإنجيل مرقس، وهما قد كتبا في انطاكية أو في جوارها. إستعمال أسماء الأمكنة في الجليل واليهودية دون أي شرح. الحاجة إلى أقدم شهادة للأصل الروماني للإنجيل.
كل هذه البراهين لا تكفي. وتبقى رومة الموضع الأفضل لتدوين مرقس. فشهادات المطلع المناوىء لمرقيون وايريناوس واكلمنضوس الاسكندراني واضحة.
دوّن إنجيل مرقس من أجل الوثنيين (3:7 ي؛ 13:11؛ 12: 42) لا من أجل اليهود. فضمّ شروحاً لكلمات أرامية (5: 41). كما نجد إستعمالاً لكلمات وتعابير لاتينية.
منذ القرن الثاني سمّي الإنجيل الثاني "الإنجيل بحسب مرقس". ومنذ ذلك الوقت لم يتوقّف التقليد عن نسبة هذا الإنجيل إليه. في نظر ايريناوس (140- 202؟) هو يوحنا الملقب مرقس الذي تتحدّث عنه أعمال الرسل. يوحنا هو اسمه العبري (الله يتحنّن) ومرقس هو اسمه الروماني (يعني: المطرقة). هذا ما يجعل مرقس قريباً من بولس: أصل يهودي، ارتباطات رومانية. من يدري؟ قد يكون قضى أيامه الأخيرة في رومة كما سيفعل بعده مثلاً يوستينوس الفيلسوف المسيحي الذي عاش في القرن الثاني. وهكذا نفهم علاقته ببطرس وبولس حسب ما تقول الرسائل البولسية والبطرسية.

2- إنجيل مرقس في الكنيسة الأولى
نحن نمتلك عدداً من الأقوال حول إنجيل مرقس تعود إلى بداية القرن الثاني. أوّلها ما قاله بابياس أسقف هيرابوليس (منبج) في "تفسيره لأقوال الرب" (120- 130 ب. م.). ضاع الكتاب، ولكن بقيت منه مقاطع في التاريخ الكنسي لأوسابيوس القيصري. لم يتكلّم بابياس عن مرقس باسمه، بل أورد شهادة شيخ عاصر يوحنا الشيخ. بعد هذا بقليل نمتلك شهادة يوستينوس ومقدّمة إنجيل عرفت مؤخراً أنها مناوئة لمرقيون. وقانون موراتوري الذي يعود إلى سنة 170- 180. وإلى الحقبة نفسها تنتمي أقوال ايريناوس في كتابه ضد الهراطقة، وأقوال اكلمنضوس الاسكندراني في كتابه "نبذات". وجاءتنا من النصف الأولى من القرن الثالث شهادة أوريجانس، وفي النهاية ما قاله ايرونيموس في مقدّمة إلى متى في نهاية القرن الرابع.
أ- شهادات من القرن الثاني
أولاً: بابياس.
إليك كلماته كما وردت في التاريخ الكنسي (39:3، 15): "وهذا ما كان الشيخ يقول. كان مرقس ترجمان بطرس، فكتب باهتمام، ولكن بغير ترتيب، كل ما تذكّره من أقوال وأعمال الرب. هو لم يسمع الرب ولم يتبعه، بل تبع بطرس بعد ذلك الوقت بكثير. أعطى بطرسُ تعليمه حسب الحاجة، دون أن يجعل أقوال الرب تتوالى بترتيب. وهكذا لم يخطىء مرقس حين كتب ما تذكّره. لم يكن عنده إلاّ إهتمام واحد: أن لا يهمل شيئاً سمعه وأن لا يورد خطأ واحداً".
يتوقف قول الشيخ مع الجملة الأولى. كان عمل مرقس عمل الترجمان، وهذا لا ينفي مرافقته لبطرس كما رافق بولس وبرنابا (أع 13- 14). نعرف من الإنجيل نفسه أنه كان معلّماً، ولكن ليس هذا ما يقوله الشيخ. والعودة إلى بطرس تذكّرنا بـ 1 بط 5 :13 حيث نجد صورة عن عمل مرقس خلال إقامة بطرس في العاصمة الرومانية.
حين يتحدّث الشيخ عن مرقس يقول: كتبَ "بدون ترتيب". فقد يقابل الإنجيل الثاني مع الإنجيل الرابع وربّما الإنجيل الأول. أو قد يكون احتفظ في فكره بتعليم شفهي. على كل حال، هو يدافع عن مرقس الذي انتُقد ترتيبه للإنجيل في أفسس. وما تبقى من قول يعود إلى بابياس نفسه. فهو يفسّر أن مرقس لم يسمع يسوع ولم يكن تلميذاً له. بل ارتبط ببطرس الذي وجّه كلامه حسب الحاجة. وأكّد بقوة أن لا خطأ في ما كتبه مرقس. هكذا دافع بابياس عن انتقادات توجّهت ضد الإنجيل الثاني فاستند إلى شهادة الشيخ.
ثانياً: المطلع المناوىء لمرقيون
منذ زمن بعيد عرفت مقدمات لعدد من الرسائل، تعارض نظرة مرقيون الذي استخرج قانون (لائحة) الكتب التي يعتبرها صحيحة ورسولية. واكتشفت أخيراً مقدمة إلى مرقس في اللاتينية العتيقة: "إليك أقوال مرقس صاحب الاصابع المبتورة. فمع أنه كان طويل القامة، فقد كانت أصابعه قصيرة. لقد كان ترجمان بطرس. وبعد موت بطرس نفسه، دوّن هذا الإنجيل عينه في مناطق إيطاليا".
يعود هذا القول إلى النصف الثاني من القرن الثاني (160- 180). وقد كتب في الأصل في اليونانية (الكلمة التي تتحدّث عن أصابعه هي يونانية). يبدو مرتبطاً بتقليد بابياس ولكنه يزيد عليه معلومة جديدة. عرف التقليد المتأخّر (هيبوليتس، صاحب مقدمة كودكس تولستانس) أن مرقس كان قصير الأصابع. ولكن حين نعلم قِدَم عهد المطلع المناوىء لمرقيون، نحسّ بثقل هذا التقليد. هناك من قال إن أصابعه "قطعت"، أو تعني الكلمة أنه هرب من الجيش! بل قد نكون أمام "عاهة" طبيعية بسيطة.
فأهمّ من ذلك هو القول بأن مرقس كتب إنجيله في إيطاليا وبعد موت بطرس. هذه شهادة أقدم من شهادة ايريناوس وتثبّت كلامه حول موت بطرس وبولس. هذه أقدم شهادة عن الأصل الروماني لإنجيل مرقس.
ثالثاً: يوستينوس الشهيد
لم يذكر يوستينوس الإنجيل الثاني مباشرة، ولكنه تحدّث عن "مذكرات بطرس" التي تتضمن كلمات: ابن الرعد (بوانرجس) كما في مر 17:3 (الحوار 106). وهناك عودة في الحوار 88 إلى مر 6: 3 (أليست هو النجّار). ويمكننا أيضاً أن نعود إلى الحوار (حوالي 161) 103 وإلى الدفاع الأول (حوالي 145- 146. الثاني حوالي 161) 1: 66.
"مذكرات بطرس" لا تعني إنجيل بطرس، كما قال بعضهم، بل إنجيل مرقس.
رابعاً: ايريناوس
أخذت هذه الشهادة من القسم الذي فيه يتحدّث إيريناوس عن كل الأناجيل (ضد الهراطقة 3: 1/ 2). بعد أن صّرح أن متى كتب ساعة كان بطرس وبولس يبشّران بالانجيل ويؤسّسان كنيسة رومة، قال: "وبعد موتهما، نقل إلينا مرقس تلميذ بطرس وترجمانه، نقل أيضاً كتابة ما وعظه بطرس".
أراد إيريناوس أن يقول لنا إن تعليم الرسولين لم يمت بموتهما. وهكذا لا تعارض مع تقليد اكلمنضوس الاسكندراني الذي يقول إن مر دوّن خلال حياة بطرس لا بعد موته. إستعمل إيريناوس "اكسودس"، كما في لو 9: 31، فدلّ على موت الرسولين في مجد يشابه مجد يسوع في التجلّي. ويشير النص إلى رومة كموضع لتأليف الإنجيل.
خامساً: قانون موراتوري
نشره موراتوري (فسمّي باسمه) سنة 1740 عن مخطوط بوبيو المشوّه والموجود في المكتبة الامبروسية في ميلانو. والذي يعود إلى القرنين السابع- الثامن ب. م. إنه يتضمن لائحة الكتب المعترف بها في رومة سنة 170- 180. هناك عبارة غير كاملة وهي تشير بوضوح إلى مرقس، لأن ما يتبعها هو: كتاب الإنجيل الثالث بحسب لوقا.
نقرأ العبارة: "كان حاضراً بعض الأمور، وهكذا تذكّرها". هناك ولا شك عودة إلى تعليم بطرس، كما في تقليد بابياس.
ب- من القرن الثالث وما بعد
أولاً: اكلمنضوس الاسكندراني (150- 251)
نجد هنا ثلاثة مقاطع لاكلمنضوس. إثنان يردان في أوسابيوس والثالث في اللغة اللاتينية.
* "حين كرز بطرس بالكلمة علناً في رومة وأعلن الإنجيل بالروح، طلب الحاضرون من مرقس، وكانوا كثراً: بما انه قد تبع بطرس منذ زمان طويل وتذكّر ما قيل، فليسجّل هذه الكلمات. هذا ما فعله مرقس وأوصل الإنجيل إلى الذين طلبوه منه. ولما عرف بطرس بالأمر، لم يمنع ولم يشجّع" (التاريخ الكنسي 6: 14/ 6 ي).
* "قالوا: حين عرف الرسول بما صُنع، جاءه وحي من الروح، فرضي على غيرة الرجال (الذين طلبوا)، ووافق على ما كتب ليُقرأ في الكنائس" (التاريخ الكنسي 2: 15/ 2).
* "تبع مرقس بطرس ساعة كان بطرس يعلن الإنجيل في رومة بحضور وجهاء رومة، وقدّم لهم البراهين العديدة عن المسيح". طلبوا إليه أن يدوّن الأمور التي قالها (بطرس). فكتب مما قاله بطرس إنجيلاً هو "بحسب مرقس".
نرى في هذه المقاطع ولا سيما في المقطعين الثاني والثالث كيف نما التقليد البطرسي. كتب مرقس تلبية لطلب الناس وهو الذي عرف ما وعظه بطرس. ولكن أن يكون كتب قبل موت بطرس فهذا لا يبدو معقولاً على ضوء شهادة ايريناوس والمطلع المناوىء لمرقيون. وعلى ضوء النقد الداخلي، أي نص مرقس نفسه.
ثانياً: أوريجانس
تحدّث أوريجانس عن الأناجيل الأربعة وأكّد على تعليم بابياس وأسنده بنص 1 بط 13:5: "والثاني الذي بحسب مرقس الذي صنعه حسب تعليم بطرس، والذي أعلنه ابنه في الرسالة الكاثوليكية بهذه الكلمات: تلك المختارة التي في بابل، تسلّم عليكم، ومرقس ابني" (التاريخ الكنسي 6: 25/ 5).
ثالثاً: ايرونيموس
قال ايرونيموس: "حسب مرقس، ترجمان بطرس الرسول، وأول أسقف على كنيسة الاسكندرية. هو نفسه لم يرَ الرب المخلّص، بل روى الأمور التي سمع معلّمه يعظ بها، روى بأمانة هذه الأعمال دون الاهتمام بترتيبها" (مقدمة إلى تفسير إنجيل متى، 6).
من الواضح أن هذه الشهادة ترتبط بتقليد بابياس. النقطة الجديدة هي أن مرقس كان أسقف الاسكندرية. هذا التقليد لا نجده عند يابياس ولا ايريناوس ولا اكلمنضوس ولا اوريجانس. ويستحيل علينا أن نوفّق هذا مع التقليد الروماني حيث يشهد عدد من الكتّاب وخصوصاً منذ أيرونيموس وما بعد على أن مرقس توفيّ في السنة الثامنة لحكم نيرون (54- 68)، في الاسكندرية. هذا يعني أنه مات قبل بطرس وبولس (ايرونيموس، الرجال العظام 3: 8).
وخلاصة القول، يتّفق التقليد منذ بداية القرن الثاني على نسبة الإنجيل الثاني إلى مرقس. وعلى القول إنه دوّن في رومة بعد استشهاد بطرس لا قبله.

3- إنجيل مرقس في نصوصه القديمة
نقدّم هنا الشواهد الرئيسية، ونحن عالمون أن المخطوطات التي ترد فيها الأناجيل، تربو على خمسة آلاف مخطوط.
أ- المخطوطات اليونانية
أولاً: المكتوبة بالخط الاسفيني. السينائي. يتضمّن الإنجيل كلّه. نجده في المتحف البريطاني ويعود إلى القرن الرابع. الاسكندراني. يعود إلى القرن الخامس (لندن) ويتضمن الإنجيل كله. ونجد الإنجيل الثاني كاملاً في الفاتيكاني (الفاتيكان، القرن الرابع). أما الافرامي الذي يعود إلى القرن الخامس (المكتبة الوطنية، باريس) فيشمل 1: 17- 6: 31؛ 8: 5- 12: 29؛ 13: 18- 16: 20). والكودكس البازي (كمبريدج، القرن الخامس، نسخ في بيروت وانتقل إلى صيدا) يتضمّن الإنجيل كله. وهناك مخطوطات أخرى في باريس ولننغراد وفيننا وبطمس وواشنطن والبندقية كتبت بالخط الاسفيني (أو الخط الكبير). ضمّت الإنجيل كلّه أو أجزاء كثيرة أو قليلة.
ثانياً: المكتوبة بالحروف الجرارة (أو: الصغيرة، والموصولة). نذكر أولاً كحالة خاصة بردية رقم 45 (شستر بني). تعود إلى القرن الثالث وتتضمّن 36:4- 40؛ 5: 15- 26؛ 38:5- 6: 1؛ 16:6- 25، 36- 50؛ 3:7- 15؛ 25:7- 8: 1؛ 10:8- 26؛ 34:8- 8:9؛ 18:9- 31؛ 11: 28- 33؛ 12: 1، 5- 8، 13- 9، 24- 28.
الأسرة الأولى في الحروف الجرارة: أوكسفورد 118، رومة 131، البندقية 209، باريس 22. تتراوح بين القرن الخامس والقرن الخامس عشر. الأسرة الثالثة عشرة: باريس 13، ميلانو 346. ميشيغان 543، فيينا 124، أثينة 788، جبل أتوس 983. تتراوح بين القرن الثاني عشر والقرن الخامس عشر.
ب- مخطوطات في ترجمات مختلفة
أولاً: الترجمات السريانية. هناك السينائي- القرن الرابع. دير القديسة كاترينة في جبل سيناء. يتضمّن 1:12- 44؛ 2: 21- 17:4؛ 4: 41- 26:5؛ 6: 5- 8:16. والكيورتونية هي في لندن. سمّيت باسم مكتشفها (كيورتون). تعود إلى القرن الخامس وتتضمّن مرقس كلّه وتعود إلى الفرن السابع. والفلسطينية (أو: أورشليم): تتضمّن تقريباً الإنجيل كله بشكل قراءات، وهي تعود الى القرن السادس.
ثانياً: الترجمات اللاتينية. هناك مخطوطات اللاتينية العتيقة. فرسالي. تعود إلى القرن الرابع وتتضمن أجزاء قليلة من إنجيل مرقس. الفيرونية تعود إلى القرن الخامس وتضمّ الإنجيل كلّه. موجودة في فيرونا (إيطاليا). والكولبارتية (باريس، القرن 12). تتضمّن أيضاً الإنجيل كلّه. وهناك مخطوطات عديدة في دوبلن، ستوكهولم، براشيا، تورينو، نابولي، ميونيخ... وهناك اللاتينية الشعبية التي سيطرت في الكنيسة الغربية فكثرت مخطوطاتها.
ثالثاً: ترجمات أخرى، الصعيدية (القرن 3- 4). البحيرية (القرن 6) الأرمنية (القرن 5) الحبشية (القرن 5).
ج- ترتيب المخطوطات
أسرة الاسكندرية. ينتمي إليها الفاتيكاني، السينائي، الملكي (باريس، 8)، الصعيدي، البحيري.
أسرة انطاكية: تنتمي إليها السريانية بكل فروعها: السينائي...
أسرة قيصرية. بردية 45، مخطوط تفليس (روسيا، 7- 9؟)، الجيورجاني، الأرمني.
أسرة ايطاليا وغالية (أو: فرنسا): البازي، فيرونا، طاطيانس، ايريناوس.
أسرة قرطاجة: تورينو (القرن 4- 5)، الكولبرتي، قبريانس.
نشير هنا إلى النص الغربي الذي يتميّز عن النص الشرقي بإتجاه إلى تنسيق بين نص وآخر من أجل الغاء التنافر، ثم الاسهاب أي زياد لفظة أو جملة على النص الأصلي. ما يمثل النص الشرقي هو السريانية السينائية والكيورتونية ومخطوط تفليس. ونشير أيضاً إلى النص القيصرياني (قيصرية، على شاطىء فلسطين) الذي يبدو فرعاً من النص الشرقي. وأخيراً كان لاكتشاف مخطوطات شستر بتي في التايمس (19 ت2 1931) أثره الكبير في العالم الكتابي، ولا سيما البردية 45 التي تتضمن أجزاء من مرقس. تعود بردية 45 إلى النصف الأول من القرن الثالث وتتوافق مع نصّ قيصرية.

الفصل الثالث
البنية اللاهوتية في مرقس
القسمات الست

عوّدنا التاريخ التكويني على تحليل الوحدات الأدبية، علّنا نصل إلى تقليد أقدم، سبق العالم الإزائي. وجاء بعد هذا التاريخُ التقليدي ليكتشف أقلّ تصحيح قام به "المدوّن". وتوقّف التحليل البنيوي بالأحرى عند كل وحدة أدبية، سواء كانت مثلاً أو جدالاً. أما الطريق المتخذ الآن فهو طريق التاريخ التدويني: إنه يدرس بشكل منظّم كل إنجيل مرقس. فالبنية الأدبية واللاهوتية وحدها تستطيع أن تكشف لنا هدف مرقس الحقيقي، أسلوبه، تعليمه. فنرى فيه مؤلفاً حقيقياً لا مقمّشاً أو جمّاعاً. هو أول كاتب لإنجيل، فلم يسبقه مؤلّف آخر. وبه يرتبط متى ولوقا ويوحنا.
يتوزّع عملنا على سبع مراحل.
الأولى: جردة بالمواد المرقسية.
الثانية: السلسلات التدوينية.
الثالثة: الإجمالات: نحن هنا أمام عنصر بنيوي هام.
المرحلة الرابعة هي حاسمة وهي تقدّم حصيلة تحليلنا: قسمة مرقس ستة أجزاء.
المرحلة الخامسة تعود إلى وجهة معروفة وهي قسمة مرقس إلى قسمين.
المرحلة السادسة تتطرّق إلى التوازي بين الأجزاء.
والمرحلة الأخيرة التي هي مرحلة جوهرية تتوقّف عند كرستوفانيات (ظهور المسيح) ثلاث.

1- جردة بالمواد المرقسية:
نتوقف في فصل أول على المراحل الأربع الأولى التي تقسم إنجيل مرقس ست قِسمات. ونترك لفصل ثانٍ قسمته في جزئين كبيرين يتحدّث الأول عن المسيح والثاني عن ابن الله.
أ- المعجزات
- 1: 23- 28: مجنون كفرناحوم.
- 1: 29: 31: شفاء حماة سمعان (آ 32- 34: أشفية متعددة).
- 1: 40- 45: شفاء أبرص.
- 2: 1:- 12: مخلّع كفرناحوم.
- 3: 1- 6: رجل يده يابسة.
- 4: 35- 41: تسكين العاصفة.
- 5: 1- 17: مجنون الجراسيين.
- 5: 21- 43: شفاء النازفة وإقامة إبنة يائيرس.
- 6: 30- 44: تكثير الأرغفة الخمسة.
- 6: 45-52: يسوع يمشي على البحر (آ 53-56: أشفية).
- 7: 24- 35: إبنة المرأة الكنعانية.
- 7: 31-37: شفاء أصم منعقد اللسان.
- 8: 1- 15: تكثير السبعة الأرغفة.
- 8: 22- 26: أعمى بيت صيدا.
- 9: 14-29: ولد يقع في داء الصرع.
- 10: 46- 52: أعمى أريحا.
- 11: 12- 21: التينة العقيمة.
نلاحظ 18 معجزة تحتلّ الحيّز الأكبر في القسم الأول من إنجيل مرقس (1: 14-8: 26). ولا نجد في القسم الثاني (8: 27-16: 20) سوى ثلاث معجزات لا ترتبط بالعاطفة الشعبية كما في الأولى. يبدو وكأنها محفوظة للتلاميذ وحدهم (رج 9: 28؛ 10: 52: أخذ يتبعه في الطريق؛ 11: 21؛ تذكّر بطرس). يتّفق الشرّاح على القول إن المعجزات هي عنصر أساسي في إنجيل مرقس. إنها ابيفانيا وظهور إلهي.
ب- خبر حول قول إنجيلي
- 1: 16- 20: إتبعاني أجعلكما صيادي ناس...
- 2: 1- 12: لإبن الإنسان سلطان...
- 2: 13-17: ليس الأصحاء في حاجة إلى طبيب...
- 2: 18- 22: الخمر الجديدة في زقاق جديدة.
- 2: 23-28: إبن الإنسان هو رب السبت.
- 3: 1-6: ماذا يحل في السبت؟ فعل الخير أم الشر؟
- 3: 22-30: كل شيء يُغفر لبني البشر...
- 3: 31-35: من يعمل مشيئة الله هو أخي...
- 6: 1-6: ليس نبي بلا كرامة إلا في وطنه...
- 7: 1-23: جميع الأطعمة نقية.
- 7: 24- 30: لا يؤخذ خبز البنين...
- 8: 11-12: لن يعطى آية لهذا الجيل.
- 9: 33- 37: من أراد أن يكون الأول...
- 9: 38-40: من ليس علينا فهو لنا.
- 10- 1-12: ما جمعه الله لا يفرّقه إنسان.
- 10: 13- 16: دعوا الأطفال يأتون إليّ...
- 10: 17- 31: ما أصعب الدخول إلى ملكوت الله!
- 10: 35- 40: شرب الكأس.
- 11: 12-14، 20-23: ليكن لكم إيمان...
- 11: 27-33: سلطان يسوع.
- 12: 1- 12: الحجر الذي رذله البناؤون...
- 12: 13-17: أعطوا ما لقيصر...
- 12: 18- 27: ليس إله اموات...
- 12: 28- 34: أولى الوصايا.
- 12: 35- 37: المسيح إبن داود.
- 12: 41- 44: الأرملة.
- 13: 1-2: لن يترك هنا حجر...
- 14: 3-9: أنا لست معكم كل حين.
تحتلّ هذه "الأخبار" مكانة لاهوتية ملحوظة في إنجيل مرقس. ووظيفتها مشابهة لوظيفة المعجزات: إنها تدل على طابع المفارقة في تجلّي يسوع.
ج- خطبتان
هناك خطبتان في إنجيل مرقس. واحدة في البداية والثانية في النهاية. قيلت الخطبة الأولى (4: 1 ي) "في أمثال، لكي لا يفهم الناس". وحُفظت الثانية (13: 1 ي) للتلاميذ وحدهم. هذا ما أراده مرقس وهو "يزعجنا". هما خطبتان متوازيتان وتقولان الشيء عينه في ألفاظ مختلفة.
د- خبر الآلام
يحتلّ خبر الآلام خُمس إنجيل مرقس. وهذا يعني أن أهميته حاسمة بالنسبة إلى لاهوت مرقس.
بيّنت هذه الجردة السريعة وجهة خارجية لدى مرقس. ولكن المواد التي اختارها الكاتب دلّت على هدفه. وستأتي المراحل التالية فتبرز بنية الإنجيل.

2- السلسلات التدوينية
نحن أمام سلسلة أو سلسلات من الأحداث ترتبط فيما بينها رباطاً تدوينياً. مثلاً، أعلن يسوع الإنجيل، وقسّم (أي أخرج الشيطان) على المجنون في المجمع (1: 21-28). خرج من المجمع ودخل إلى بيت سمعان بطرس. في المساء (كان اليوم سبتاً) إجتمع جمهور كبير عند باب بطرس فشفاهم يسوع. في الصباح الباكر، خرج من المدينة... على المستوى التدويني الذي يهمّنا الآن، هناك تواصل بين هذه الأحداث المختلفة. لسنا هنا على مستوى التاريخ (هذا ما حدث بالفعل) بل على مستوى التدوين (هكذا قدّم مرقس النصوص).
على هذا المستوى هناك رباط بين مختلف الأحداث. قد يكون غير ثابت كما في "سلسلة" المجادلات الخمس (2: 1-3: 6). قد نكون هنا أمام مجموعة مصطنعة، ولكنها تمثّل في نظر مرقس مجموعة على مستوى التدوين. هذا التجميع "لا ينقسم" بمعنى أننا إذا أردنا أن نبحث عن "مفاصل" في مرقس، يجب أن نبحث عنها قبل هذه المجموعة أو بعدها، لا في وسطها. مثلاً لا نستطيع أن نجعل فاصلاً بين 7: 23 و7: 24 لأننا في قلب "كتاب الخبز" الذي يشكّل وحدة تدوينية جوهرية في إنجيل مرقس.
وإليك هذه السلسلات التدوينية كما في تايلور (شارح إنكليزي).
أ- 1: 1-13
مقدمة الإنجيل. تجمع كرازةَ يوحنا والعماد والتجربة كما في التقليد القديم. هناك رباط في آ 9: وفي تلك الأيام قدم يسوع. في آ 12: وعلى الأثر. بعد هذه المجموعة نقرأ اجمالة (1: 14 ي) تذكر الظروف التي فيها بدأ يسوع رسالته وكرازته بالإنجيل. ونداء التلاميذ الأولين (1: 6- 20) هو خبر أقحم في هذا المكان ليهيّىء الطريق من أجل 1: 21-39.
ب- 1: 21- 39
تتضمن هذه المجموعة: شفاء في المجمع (21-28)، شفاء حماة بطرس (29- 31) أشفية في المساء (32- 34) وانطلاقٌ إلى موضع قفر (35-39). ارتبطت هذه الأخبار معاً إرتباطاً وثيقاً فشكّلت حقبة تمتد على 24 ساعة (قد تكون هذه المجموعة تنظّمت قبل مرقس). إرتبطت المجموعة بكفرناحوم (سميت: يوم كفرناحوم).
ج-2: 1-6:3
مجموعة أخبار بشكل جدال جمعها مرقس (أو مرجع سابق له) فدلّ على أن يسوع ذهب إلى الموت عبر صراع مع الرادان. هناك حاسة أشار: غفران الخطايا (2: 5- 10 أ)، أكلٌ مع العشّارين والخطأة (2: 15- 17)، الصوم (2: 18- 20)، السبت (2: 23- 26)، صاحب اليد اليابسة (3: 1-6). وأقحم في داخلها دعوة لاوي (2: 14) كمقدمة لـ 2: 15- 17 وقول في أقوال وردت في 2: 21 ي، 27 ي. استعمل في البداية (2: 1- 4، 10 ب- 12) وفي النهاية (3: 1- 5) تقليد بطرسي. إذا وضعنا جانباً 2: 13، لا نجد رباطاً بين هذه الأخبار.
د-19:3 ب-35
خبر قصير يقول إن يسوع فقد صوابه (19 ب- 21)، وخبر آخر يتّهمه بأنه في خدمة بعل زبول وفي وفاق مع الشيطان (22-26). ثم أقوال عن الرجل القوي والتجديف على الروح القدس (27-30). وفي النهاية، وفي خط آ 19 ب- 21 خبر حول قرابة يسوع الروحية (31- 35). كيف اتهّم يسوع وكيف ردّ على اتهامات وجّهت إليه.
هـ-4: 1- 34
تتضمّن هذه المجموعة مثَل الزارع (3- 9)، قولاً حول هدف الأمثال (11- 12)، تفسير مثل الزارع (13- 20)، سلسلة من الأقوال (21- 25)، مثل الزرع الذي ينمو سراً (26-29)، مثل حبة الخردل (30- 32) وقولاً حول استعمال الأمثال (33- 34:).
و- 4: 35- 5: 43
نجد في هذه المجموعة أربعة أخبار: العاصفة على البحيرة، مجنون الجراسيين، شفاء نازفة الدم وإقامة إبنة يائيرلس. نستطيع أن نسمّيها أحداث السفر. وقد تكون حصلت في 24 ساعة. مع قمة في إحياء إبنة يائيرس.
ز-30:6-56
نجد قبل هذه المجموعة ثلاثة أخبار منعزلة: رفض الناصرة ليسوع (6: 1- 6 أ)، المهمة المسلّمة إلى الإثني عشر (6: آ ب-13)، خوف هيرودس (6: 14- 16). وترتبط بالخبر الثالث، رواية مقتل يوحنا المعمدان (6: 17- 29).
مقابل هذا نقرأ 6: 30- 56 الذي يذكر إطعام الخمسة آلاف (35- 44) وعبور البحيرة (45- 52) والنزول إلى شاطىء جنسارت (53-56). هذه المجموعة لها مقدّمتها في خبر رجوع التلاميذ (30- 34) الذي يعود بنا إلى إرسالهم في 6 ب-13. بما أن 7: 1- 23 هو مجموعة (كما سنرى)، أما تكون 7: 24- 37 امتداداً لـ 6: 30- 56؟ أو أما تكون 8: 1- 26 تكراراً لـ 6: 30- 7: 37؟
في 6: 30- 56، يرتبط إطعام الجميع إرتباطاً غامضاً بـ "موضع مقفر" (آ 31، 35)، ولكنه يتعلّق بخبر عبور البحيرة، لأن يسوع أجبر تلاميذه على الذهاب إلى بيت صيدا (آ 45). ويرتبط العبور أيضاً في آ 53: "ولما أفضوا إلى البر، جاؤوا إلى جنسارت، وأرسوا هناك". نحن هنا أيضاً أمام التواصل التاريخي نفسه الذي وجدناه في 1: 21-39 و4: 35- 5: 43، والذي لم نجده في 2: 1-3: 6؛ 3: 19 ب-35؛ 4: 1- 34؛ 7: 1- 23.
ح- 7: 1- 23
نجد هنا: غسل الأيدي (5- 8) ومسألة القربان (أو النذر) (9: 13). ثم ثلاثة أقوال عن النجاسة (14- 15، 17-19، 20-23) تسبقها مقدمة إخبارية مقتضبة (1- 2) وتفسير لعادات اليهود حول غسل الأيدي والكؤوس (3- 4). وُضعت هذه المجموعة هنا لتعليم المسيحيين. وما يثبت هذا هو تفسير نقرأه في آ 19 (جعل كل الأطعمة نقية)، ولائحة بالخطايا (21- 23: الفجور، السرقة، القتل، الزنى...) تشبه ما نقرأ في رسائل العهد الجديد (روم 1: 29- 31؛ غل 5: 19- 21؛ أف 5: 3- 4...). وقد جعل مرقس هذه المجموعة هنا كمقدمة (7: 24- 37 و8: 1- 26) حيث تمارس الرسالة لدى الوثنيين (كما كانت أكثرية كنيسة رومة). هل ستبقى المسيحية شيعة، شأنها شأن سائر الشيع اليهودية، أم هي ديانة تتوجّه إلى الكون كله؟
ط- 7: 24- 37
قد تكون هذه المجموعة امتداداً لـ 6: 30-56. هي تصوّر انطلاق يسوع عبر حدود الجليل، إلى منطقة صور (24)، وحدث المرأة السورية الفينيقية (25- 30)، والسفر الى دكابوليس (أو المدن العشر، آ 31) وشفاء الأصم المنعقد اللسان (32- 37).
ي-8: 1-26
تتضمّن هذه المجموعة: إطعام الأربعة آلاف والعبور إلى دلمانوتا (1: 10)، طلب آية (11-13)، سر الخمير (14- 21) وشفاء أعمى بيت صيدا (22- 26). هناك أساس تاريخي، واهتمام ليتورجي وتعليمي أثّرا على تكوين هذه المجموعة: هناك "كنيسة" مثل كنيسة كورنتوس، كتب مرقس من أجلها خبر تكثير الأرغفة ليفهمها معنى الافخارستيا. لا آية للفريسيين. أما التلاميذ فنالوا آية "الخمير" أو بالأحرى "الخبز" وبالتالي الافخارستيا. أُخذوا باهتمامات مادية، فلم يفهموا الآية. لهذا قال لهم يسوع: أفلا تفهمون؟ ولكن يسوع ما زال يعطي النور كما في أيام حياته على الأرض بالجسد. وضع يده مرة، بل مرتين، على عيني الأعمى. هكذا سيحتاج التلاميذ إلى أكثر من شفاء على يد يسوع. وهكذا سبقت الفقاهة والكرازة تدوين الإنجيل.
ك-8: 27- 9: 29
هذه المجموعة تضم الأخبار والأقوال: اعتراف بطرس وأول إنباء بالآلام (27- 33)، أقواله عن حمل الصليب والذبيحة والملكوت (8: 34-9: 1). التجلي (9: 2-8)، حديث خلال النزول من الجبل (9-13)، شفاء الولد الذي يقع في الصرع (14-29). إرتبط إعتراف بطرس بتوبيخ يسوع له وبالنبوءة حول المسيح المتألم، وارتبط بهما التعليم عن حمل الصليب. والقول في 9: 1 هيّأ الطريق لخبر التجلي "بعد ستة أيام".
ل-30:9-55
أدخل مرض هنا مادة تعود إلى مرجع الأقوال الذي استقى منه: الإنباء الثاني بالآلام (30- 32) والخبر حول العظمة الحقيقية (33- 37). بدأ الخبر الأول: "ومضوا من هناك، ومرّوا بالجليل ولم يكن يريد أن يدري أحد" (آ 30). والخبر الثاني: "وذهبوا إلى كفرناحوم" (آ 33). بعد هذا تأتي أقوال يسوع (آ 38- 50).
م-10: 1-31
تبدأ هذه المجموعة، شأنها شأن سابقتها، بإشارة مكانية: "وانطلق من هناك، وشخص إلى أرض اليهودية وعبر الأردن". وبدأ التعليم أمام جمهور كبير حول الطلاق (2- 12) والأولاد (13- 16). بعد هذا يأتي سؤال الشاب الغني (17- 22) وحوار حول الغنى (23- 27) وسؤال حول المجازاة (28- 31).
ن- 10: 32- 52
وتظهر هنا السمات عينها. إفتتاحية قصيرة تقول: "وكانوا في الطريق صاعدين إلى أورشليم". الإنباء الثالث بالآلام (32 ب- 34)، طلب يعقوب ويوحنا (35- 40) الذي يرتبط به توبيخ العشرة الآخرين (41-45). وفي النهاية، خبر شفاء ابن طيما قرب أريحا (46- 52). ذروة هذا المقطع آ 45: "لم يأتِ ابن البشر ليُخدم بل ليخدم ويبذل نفسه فداء عن كثيرين".
س-11: 1-25
تتضمّن هذه المجموعة خبرين عن يسوع: دخوله إلى أورشليم (1: 11)، تطهيره للهيكل (15-19) وخبر لعن التينة (12- 14، 20: 22) وأقوال حول الإيمان والصلاة (23- 25). نحن هنا في حقبة ثلاثة أيام: "وفي الغد" (آ 12). ولما أقبل المساء (آ 19). "في الغداة" (آ 20).
ع- 11: 27- 12: 44
أخبار خمسة حول السلطة، الجزية لقيصر، القيامة، الوصيّة الأولى، ابن داود. وإقوال عن الكتبة (12: 38- 40). هذه صورة عن صراع يسوع مع الكتبة.
ف- 13: 5- 37
قد يكون أساس الخطبة نبوءة جليانية حول المجيء (باروسيا) (5-8، 24-27).
ص-14: 1-20:16
خبر الآلام والقيامة.
نحن هنا أمام 18 وحدة تدوينية، كما قال تايلور (سارفو مثلا يقول إن 6: 30-8: 26 هي وحدة كبيرة). هذا يعني أننا نستطيع أن نجد 17 علامة قطع تدوينية. وإذا تبعنا سارفو احتجنا إلى 14 علامة قطع...

3- إجمالات تدوينية
نحن نجد بنية القديس مرقس بشكل خاص في "الإجمالات". هي ملخّصات تدوينية ألّفها مرقس ليربط الأحداث بعضها ببعض. قال دود: إذا وضعنا هذه الإجمالات الواحدة قرب الأخرى، حصلنا على ملخّص لكل خبر يسوع ورسالته. وقال مينات ده تيلاس إن الإجمالات تدلّ على مسيرة تحركات يسوع في مراحل. لنتعرّف إذن إلى هذه الإجمالات.
- 1: 14- 15: كرازة بحصر المعنى. ملخّص لكل نشاط يسوع المسيحاني، خصوصاً في الحقبة الأولى من الإنجيل: أعلن يسوع الإنجيل ومجيء الملكوت. أما ما تبقّى من معجزات وجدالات، فهي تعطي صورة عن هذا المجيء بما فيه من قوة ومفارقة.
- 1: 21- 22: بداية الرسالة في كفرناحوم. طابع القوة (طرد الشياطين) والمفارقة (يختلف تعليمه عن تعليم الكتبة).
- 1: 28: أول نتائج لتعليم يسوع وعمله: وفي الحال، ذاع خبره في كل مكان...
- 1: 39: رسالة يسوع في الجليل: تعليم في المجمع وطرد شياطين.
- 1: 45 ب: اعتزل يسوع في البرية. موقف غريب يستبق ما سوف نعرفه عن السر المسيحاني.
- 2: 1-2: نجاح لدى الجموع: التعليم هو نشاط أساسي في حياة يسوخ. ولكن مرقس لا يذكر مضمونه (التعليم هو ملكوت الله).
- 2: 13: نشاط يسوع على شاطىء بحر الجليل. تعليم.
- 3: 7-19: إجمالة مهمّة جداً. تدل على مرحلة جديدة في مهمة يسوع المسيحانية. هو يعلّم، هو يشفي، هو يقسّم (يطرد الشياطين). هذه الوجهات الثلاث تحدّد نشاط يسوع في نظر مرقس. غير أن يسوع لا يعمل وحده، بل يضمّ إليه الكنيسة. هو لا يبشّر وحده. فالكنيسة تبشّر معه.
- 4: 1-2: مقدمة لخطبة الأمثال: وأخذ يعقم من جديد بجانب البحر...
- 4: 33-34: خاتمة خطبة الأمثال. تعميم تعليم يسوع: لم يكن يكلّمهم إلا بالأمثال.
- 6: 6 ب-7: استعداد للرسالة كما في 3: 7-19.
- 6: 12-13: حصيلة الرسالة التي قام بها الرسل: كرزوا بالتوبة، أخرجوا شياطين كثيرة...
- 6: 55-56: ملخّص نشاط يسوع المسيحاني: قدرة على الشفاء: كل من لمسه كان يبرأ.
- 7: 24- 31: سفر إلى خارج الجليل.
- 8: 10، 27: سفر إلى خارج الجليل.
- 9: 30: سفر إلى أورشليم، على ما فيه من خطر.
- 10: 1، 32، 46: سفر إلى أورشليم. ثلاث مرات. إذن، ثلاث سنوات من الحياة العلنية.
نلاحظ أن الإجمالات كثيرة في القسم الأول (ف 1-8) من الإنجيل، وقليلة في القسم الثاني. بل هي تكاد تختفي بعد اعتراف بطرس بيسوع. ومع ذلك، فهذه الإجمالات غنية بالمضمون الإخباري واللاهوتي. إنها تمثّل العمود الفقري في إنجيل مرقس فتبدو كعنصر البناء الأساسي.
4- أقسام إنجيل مرقس
وهنا نخطو الخطوة الحاسمة وندلّ مع بعض اليقين، على الأقسام الكبرى في إنجيل مرقس.
أ- "مقال الخبز"
بيّن سارفو أن "مقال الخبز" (6: 31-8: 26) كان وحدة تدوينية كبيرة. فكل الأحداث تلمّح إلى الخبز والأرغفة. ويعود الموضوع في خاتمة تدوينية (8: 14- 21). هذه الإستعادة تدلّ على وحدة كتاب الخبز.
يورد 6: 30- 44 أول تكثير للأرغفة، فيدلّ على اللهجة، وعلى المضمون الإجالي. إن 6: 45 (وفي الحال) تربط رباطاً تدوينياً بين معجزة الأرغفة والسير على المياه. وما يثبت هذا أيضاً هو الخاتمة: "فدهشوا في أنفسهم أشدّ الدهش، لأنهم لم يفهموا شيئاَ من أمر (معجزة) الأرغفة" (6: 51- 52). هذه الخاتمة تدلّ بوضوح على الرباط اللاهوتي بين الحدثين. ثم يقدّم 6: 53 جملة تدوينية: "ولما أفضوا إلى البرّ، جاؤوا إلى جنسارت، وأرسوا هناك".
تبدأ في 7: 2 مجادلة مع الفريسيين تنطلق من التلاميذ الذين أكلوا "خبزاً" بأيدٍ نجسة. وفي الخلاصة الأخيرة (8: 14- 15) نجد معارضة لاهوتية بين "خمير" الفريسيين و"خبز" التلاميذ. إنطلق يسوع من الخبزات المأكولة بدون الإغتسال اليهودي التقليدي، فتوسّع في تعليمه حول الطاهر والنجس في أسلوب يشبه ما في 2: 18- 22. إن ف 7 هو توسيع لاهوتي لتكثير "الأرغفة" تجاه "خمير" الفريسيين.
في 7: 24 بدأت دورة ثانية لتكثير الأرغفة تشبه الدورة الأولى. فالسورية الفينيقية أرادت هي أيضاً أن تأكل. إن لم يكن من خبز البنين، "قله من الفتات المتساقط عن مائدة البنين (7: 27-28). فنالت أيضاً تكثيراً ثانيا للإرغفة من أجل اليونانيين (الوثنيين) (7: 24، 31: صور، دكابوليس. نحن في أرض وثنية). وسيكون حدث السورية الفينيقية وصلة تجمع بين معجزتَي تكثير الأرغفة.
إن تكثير الأرغفة الثاني يكرّر سيناريو التكثير الأولى. الوضع هو هو. والسؤال عينه والجواب عينه. والعبارة الافخارستية (التي تعد الطريق أمام 14: 22) تدلّ على المعنى اللاهوتي في إلحاح مرقس وذكره تكثير الأرغفة مرتين. وإن الملخّص التدويني (8: 14- 21) يبرهن على الوحدة التدوينية في كل "مقال الخبز"، ويعطي مدلوله اللاهوتي.
إذن، يجب أن نقوله إن "مقال الخبز" (6: 31-8: 26) يشكّل عند مرقس وحدة تدوينية تتركّز حول موضوع مسيحاني ولاهوتي هو موضوع "الخبز". ولكن يجب أن نزيد على هذه المجموعة 6: 6 ب-30 بسبب التضمين الذي نجده بين إرسال الإثني عشر وعودتهم من الرسالة التي تبدو بشكل مقدمة لتكثير الأرغفة الأول (6: 30- 34). وهكذا نحصل على أول قسمة واضحة في الإنجيل: 6: 6 ب-8: 26.
ب- الإنباءات الثلاثة بالآلام
يبدو لنا ولأسباب مماثلة ان 8: 27- 10: 52 تشكّل قسمة متماسكة وشبيهة بمقالة الخبز. تشرف عليها الإنباءات الثلاثة بالآلام وتعطيها وجهتها. هذه القسمة هي مكرّسة كلها للتلاميذ.
نقطة انطلاق هذه القسمة هي اعتراف ايمان الكنيسة بلسان بطرس (8: 27-30). كانت مسيحانية يسوع حتى الساعة موضوعاً محرّماً وممنوعاً. أما الآن، فيسوع هو الذي يحرّك الجدال: "من يقول الناس إني هو"؟ ودفع إعلان ايمان بطرس الإنباء الأولى بالآلام. نحن هنا في دينامية لا رجوع عنها. لا يستطيع بطرس ولا غيره أن يوقفها أو يخفّف مسيرتها إلى أن يتمّ كلّ شيء. وهذا ما يجعلنا نشعر لدى قراءة مر أننا أمام دينامية لا تقاوَم، فتصل بنا إلى الصليب.
إن أول إنباء بالآلام قد حرّكه اعتراف بطرس (8: 31- 32 أ): وبدأ يعلّمهم... وكان يقول ذلك صريحاً. شدّد مرقس على أننا أمام "لخطبة" جديدة ليسوع، أمام موقف يختلف عن سابقه، أمام بداية مرحلة جديدة في مهمّة يسوع الرسولية. تحدّث بصراحة عن آلامه. حدّث تلاميذه عنها "في السّر" وتوجّه بعزم نحو أورشليم حيث يتمّ مصيره. لقد انتهى كل شيء. وهكذا أتمت الإنباءات الثلاثة الكرازة الأولى وكمّلتها (1: 14- 15).
وطبّق 8: 34-9: 1 على التلاميذ (على الكنيسة) مصير يسوع المسيحاني. وارتبط التجلّي بهذه الرسمة: "بعد ستة أيام". موسى وايليا (الشريعة والأنبياء، العهد القديم كله). الصوت السماوي. كل هذا أكّد مصير يسوع الذي لا تراجع عنه. والمشهد في 9: 14-28 (شفاء مصروع) هو نقيض التجلّي، كما كانت عبادة العجل الذهبي نقيض الوحي في سيناء ("هذا الجليل"، مر 9: 19؛ رج تث 32: 5، 20؛ مر 78: 8...).
في هذا الوقت أطلق الإنباءُ الثاني بالآلام الخطبة الكنسية (9: 33- 50). وأعطي التعليم عن الزواج والغنى للتلاميذ بنوع خاص (في البيت سأله تلاميذه) (10: 10- 11، 26- 31). إن موضوع "الأطفال" (9: 33-37؛ 10: 13-16) هو تضمين يدلّ على الوحدة الموضوعية في القسمة كلّها. وهو يجد امتداده في "ابن الإنسان" في ألفاظ استلهمت "عبد الله المتألم" في أش 53 (1: 11). وإن 10: 43- 45 يمثّل تضميناً واضحاً يتجاوب وسؤال البداية في 9: 34- 35. والجواب الأخير على هذا السؤال نجده في 10: 43- 45 الذي يدلّ على الوحدة الموضوعية والتد وينية في "الخطبة" كلها (9: 33- 10: 45).
وبما أن هذا السؤال البدئي قد حرّكه الإنباء الثاني بالآلام، وبما أن الخطبة تتضمّن الإنباء الثالث بالآلام كجزء لا يتجزّأ فيها، يجب أن نستنتج أن القسمة في 8: 27- 10: 45 هي وحدة تدوينية ولاهوتية كبيرة. وهي تنتهي مثل قسمة (مقال) الخبز بشفاء أعمى يمثّل التلاميذ الذين استطاعوا بعد هذه المعجزة أن "يتبعوا" يسوع على طريق آلامه. كما استطاعوا أن يتعرّفوا إليه بعد شفاء أعمى بيت صيدا (8: 22-26).
وهكذا جعلنا حدوداً واضحة في قسمتين من إنجيل مرقس: 6: 6 ب-8: 26؛ 8: 27- 10: 52.
جـ- القسمتان الأولى والثانية
إذا أردنا أن نحدّد سائر القسمات، علينا أن نلجأ (بشكل سلبي) إلى السلسلات التدوينية التي تتقسّم، و"بشكل إيجابي" إلى الإجمالات التدوينية. فالسلسلات تمنعنا من وضع قسمة داخل سلسلة لا تتقسّم.
هنا نعود إلى 1: 1- 6: 6 أ. يكاد الشرّاح يتفقون على القول بأن 1: 1-13 يشكّل مطلع الإنجيل كله. وهكذا يبدأ النشاط المسيحاني حصراً مع 1: 14-15 الذي يشكّل له برنامجاً. إذن، سوف نحلّل 1: 14- 6: 6 أ. فإذا عدنا إلى تحليلنا للمجموعات، نرى أننا إمام خمس سلسلات تدوينية بين 1: 14 و6: 6 أ.
- 1: 21- 39: يوم في كفرناحوم.
- 2: 1- 3: 6: خمس مجادلات.
- 3: 20- 35: تضمين واحتواء.
- 4: 1- 34: الخطبة في الأمثال.
- 4: 35- 5: 43: سفر حول البحيرة.
إن 1: 14 يشكّل بداية قسمة رئيسية في الإنجيل. بعد هذا نستطيع أن نتوقّف بعد 1: 39؛ 3: 6؛ 3: 35؛ 4: 34. كيف نختار علامة القطع؟ نعود إلى الإجمالات التدوينية التي هي إشارة إيجابية إلى مرحلة جديدة في الإنجيل. كما أن المطلع (1: 1-13) هو مقدمة لاهوتية وموضوعية للإنجيل كله، كذلك تبدو كل إجمالة بشكل "مطلع" يقدّم لنا موضوع القسمة التي يفتتحها.
إن الإجمالات في 1: 14-6: 6 أ هي كما يلي: 1: 14-15، 21- 22، 28، 39، 45 ب؛ 2: 1- 2، 13؛ 3: 7-19؛ 4: 1- 2، 33- 34. من الواضح أن الإجمالة الأولى (1: 14- 15) تمثل البرنامج المسيحاني ليسوع وتحدّد عمله. إنها ترسم حقبة جديدة: بعد أن سُجن يوحنا، ذهب يسوع إلى الجليل وأعلن إنجيل الله. هناك تعاقب اسكاتولوجي بين يوحنا ويسوع: بعد أن أتمّ يوحنا مهمته كالسابق، بدأ يسوع مهمته. مع سجن يوحنا بدأت رسالة يسوع. وهكذا نكون أمام بداية جديدة، أمام بداية مطلقة لرسالة يسوع المسيحانية (بعد اختتام رسالة يوحنا). يوحنا هو "بداية الإنجيل" أي تهيئته. يسوع هو إعلان الإنجيل. يوحنا هو ما قبل الإنجيل. يسوع هو الإنجيل.
بعد هذا نجد إجمالة في 1: 21-22. هناك صيغة الجمع: "في السبوت" (أيام السبوت) كان يدخل إلى المجمع (كفرناحوم). وبعد هذا يأتي الحدث المروي في 1: 21-28. غير أن عبارة "أيام السبوت" هي برنامج طويل. كل يوم سبت، كان يسوع يذهب إلى المجمع (كما كان يفعل بولس في أعمال الرسل). هذا هو برنامج القسمة الأولى في مرقس (1: 21؛ 3: 6؛ 6: 2). لقد فهم لوقا هدف مرقس هذا، فجعل منه برنامج كل التبشير حتى رومة (لو 4: 16، 33؛ أع 13: 14- 15، 44-46؛ 14: 1؛ 17: 1-2، 10؛ 18: 19...).
إن التبشير يبدأ في المجمع، لأن الإنجيل هو تحقيق الكتب المقدسة التي تقرأ في المجمع خلال السبوت (أع 13: 27). وبعد أن طُرد يسوع (والمسيحيون الأولون) من المجمع، تحوّلوا إلى "الآخرين" (أع 13: 46: لكم كان ينبغي أولاً أن تقال كلمة الله، ولكن بما أنكم ترفضونها... نتوجّه إلى الأمم). إننا نجد الفكرة عينها في مرقس. 1: 19: وخرجوا من المجمع؛ 1: 35: "خرج إلى موضع قفر"؛ 1: 38: لأنني لأجل هذا خرجت؛ 1: 45 ب؛ 3: 7؛ 11: 11، 19. رج مت 23: 38 (أردت أن أجمع بنيك، فلم تريدوا). وهكذا حصل أول ظهور مسيحاني يا المجمع. وسيكون الظهور الحاسم في أورشليم.
ويتّضح لنا أن 1: 14-15 و1: 21- 22 هما في الواقع إجمالة واحدة. نحن هنا أمام موضوع خاص في مرقس، كما كانت الإنباءات الثلاثة بالآلام موضوع القسمة 8: 27- 10: 052 الأسلوب هو هو. ومرقس يريد أن يحدّد موقع القسمة الأولى من إنجيله في إطار "الدعوة". هذا يعني أن الكنيسة (وكنيسة مرقس بشكل خاص) تجد نفسها في قلب الإنجيل. فنقول: إن القسمة الأولى التي تبدأ مع إجمالة 1: 14- 21 تدخل في إطار التبشير. إن يسوع نفسه يبشّر. ولكنه يضمّ إليه الكنيسة منذ البداية. يدعوها (كما دعا التلاميذ). والميزة الخاصة بالتلاميذ هي أنهم ظهور يسوع الأول، ولكنه لا يمثّل مرحلة جديدة. إذن لا تدلّ هذه الإجمالة على قسمة رئيسية في الإنجيل، بل على خاتمة خاصة. ونقول الشيء عينه عن 1: 39، 45 ب. وان 2: 1-2 هو مقدمة لسلسلة من خمس مجادلات. ولكنه لا يدلّ على اننا عند منعطف في نشاط يسوع.
أما 3: 7-19 فهو أكبر إجمالة في مرقس وهو يدلّ على مَوحلة حاسمة. كان 3: 6 الخاتمة الأخيرة في القسمة الأولى مع رذل نهائي ليسوع، رذل يضع حداً للمرحلة الأولى نشاط يسوع المسيحاني، ويدشن 3: 7-19 بشكل احتفالي مرحلة جديدّة. إعتزل يسوع: هذا الموقف الجديد كان قد سبقه خروج وخروج يسوع (1: 29، 35...). أما الآن، فقد انتهى كل شيء. إعتزل يسوع وبدأ يكوّن شعب الله الجديد الذي يتألف من يهود ووثنيين (غير يهود) (3: 7-8: من اليهودية، من صور وصيدا). سيجعل من هؤلاء الناس "شعباً" (مثل الشعب الأول)، ويقيم اثني عشر رسولاً على مثال آباء الأسباط الإثني عشر. من الواضح أننا هنا أمام انقطاع عن المجمع (والعالم اليهودي) وتكوين كنيسة مسيحية منفصلة. ويتمّ ضمّ الكنيسة إلى يسوع بتأسيس الإثني عشر.
إذن، تشكّل هذه الإجمالة الكبيرة (3: 7-19) بداية قسمة رئيسية جديدة. إنها برنامج يحدّد القسمة كلها: 3: 7-6: 6 أ. إن 3: 20- 35 يرينا أهل يسوع الذين ظنوا أنه "فقد عقله". والفريسيين الذين اعتبروا أن فيه شيطاناً (تضمين: إتهام أهل يسوع واتهام ابناء الناصرة يتقابلان. رج 6: 4 وخاتمة كل هذه القسمة). حين رُذل يسوع، رذل عائلته وأبناء وطنه وأسّس عائلة جديدة وشعباً جديداً (شعب الله): الذين يسمعون ويقبلون مشيئة الله.
بعد هذا، تكلّم يسوع "في أمثال" لئلا يفهم أولئك "الذين من الخارج" (4: 11؛ ق 3: 31-32). ولكنه فسَّر كل شيء لتلاميذه على انفراد (4: 34). ويبدو أن "السفر" حول البحيرة هو خاص بالتلاميذ لا بالجمع عامة، والخاتمة تؤكد هذا القول (6: 1- 6 أ). هذا ما يقابل 3: 6 الذي اختتم القسمة الأولى. وهكذا نستطيع أن نقدم لائحة واضحة بالقسمات الأربع الأولى في مرقس:
- 1: 1-13: المطلع.
- 1: 14- 3: 6: القسمة الأولى: دعوة الكنيسة.
- 3: 7- 6: 6 أ: القسمة الثانية: تأسيس الكنيسة.
- 6: 6 ب- 8: 26: القسمة الثالثة: الخبزات (رسالة الكنيسة).
- 8: 27- 10: 52: إنباءات الآلام الثلاثة (إعتراف الكنيسة).
إن الإجمالتين 4: 1- 2 و4: 33- 34 كانتا إجمالتين خاصتين تحيطان بخطبة الأمثال. هما لا تدلاّن على بداية قسمة ولا على نهايتها.
في بداية القسمة الثالثة (6: 6 ب-8: 26: الخبزات) وجدنا وضعاً مشابهاً لما في القسمة الأولى: إجمالتان (6: 6 ب-7 و6: 12-13) تفصل بينهما خطبة رسولية (6: 8- 11). ولكن هذه العبارة "خطبة رسولية" تعود إلى مقابلة ضمنية أو واضحة مع مت 10. هل يمثل 6: 8- 11 في بنية انجيل مرقس "خطبة رسولية" حقيقية؟ أم ان 6: 6 ب-13 يمثّل "برنامج" قسمة الخبز؟ نلاحظ أن 6: 6 ب-13 هو قريب جداً من 3: 7- 19. إنه امتداد له. وهكذا توجز الإجمالة الأولى (1: 14- 21) "دعوة الكنيسة". والإجمالة الثانية (3: 7- 19) "تأسيس الكنيسة". والإجمالة الثالثة (6: 6- 13) توجز "رسالة الكنيسة" (قسمة الخبزات).
وإذا تابعنا طريقنا، لاحظنا أن بداية القسمة الرابعة (8: 27- 31) هي اعتراف بطرس. وهنا أيضاً، تجد إجمالةٌ صغيرة (8: 127) تتمّتَها في عمل الكنيسة: اعتراف بطرس الذي دفعه إليه يسوع دفعاً. وهكذا ندرك منذ الآن بوضوح بنية إنجيل مرض وأسلوبه وتعليمه ومراحله الكبرى. هذا يبرهن على أن تحليل البنية الأدبية في مرقس تحليلاً دقيقاً، أمر مهم لكي نفهم هدفه اللاهوتي. وهذا التدرجّ الكنسي في إنجيل مرقس يجعل تعليمه شفافاً. كما يجعلنا نستشفّ في الوقت عينه صورة عن كنيسة مرقس.
د- القسمتان الخامسة والسادسة
حدّدنا حتى الآن أربع قسمات ووصلنا إلى نهاية ف 10 (10: 52). إذن يبقى علينا أن نحلّل 11: 1-16: 8. نعرف في هذه الفصول الأخيرة أن خبر الآلام يشكل مجموعة تدوينية متواصلة (14: 1- 16: 8). إذن، سنجد قسمة رئيسية قبل ف 13 أو بعده. بما أننا تعوّدنا على قراءة الأناجيل وكأنها سيرة يسوع، يبدو من الواضح أن نحدّد موقع القسمة بين ف 13 الذي هو نهاية رسالة يسوع، و14: 1-16: 8 الذي هو الآلام. ولكن هل كان هدف مرقس أن يقدّم لنا سيرة يسوع؟ أم أن هدفه كان هدفاً رعائياً محدّداً؟ هل الإنجيل الثاني هو مقال عن يسوع أو مؤلَّف أملته الظروف في وضع خاص بكنيسة رومة؟
قالت ليتفوت إن الخطبة الاسكاتولوجية هي موازية لخبر الآلام. وفي الواقع، إن خبر الآلام يجد هدفه في تطبيق ملموس على وضع الكنيسة كما صوّرها ف 13. ونجد الموازاة عينها في 8: 1 3- 38. إن الآلام تصوّر مصير يسوع الذي مات وقام. وتبين الخطبة الاسكاتولوجية أن ذاك كان مصير الكنيسة أيضاً. هذا يفترض أن كنيسة مرقس لاقت إضطهاداً قاسياً يشبه آلام معلّمها. وإليك بعض التوازيات بين ف 13 و14: 1- 16: 8.
- في ف 13، نجد ثلاث مرات كلمة "أسلم". ونجدها عشر مرات في ف 14- 15 (ق 13: 9 مع 14: 53؛ 15: 15).
- في 13: 22-23، نرى المسيح الدجال (انتيكرست، ضد المسيح) يشتّت المختارين. في 14: 27، تشتّت التلاميذ، ويبدو ان يهوذا يمثل الانتيكرست خلال الآلام (ق يو 13: 27؛ 17: 12؛ 2 تس 2: 3).
- في 13: 32- 33، نقرأ عن اليوم والساعة. أما 14: 35 فيطلب أن تبعد الساعة. ويعلن 14: 41: لقد جاءت الساعة.
- نقرأ في 13: 35: المساء، نصف الليل، الديك، الصباح. في 14: 17: المساء. في 14: 35- 41، ينتظر يسوع "الساعة": بعد النزاع، نحن تقريباً في نصف الليل. في 14: 72: صياح الديك. في 15: 1: الصباح. بعد هذا، تتوزع ساعات الآلام ثلاثاً ثلاثاً (14: 68، 72؛ 15: 1، 25، 33، 42).
- إن الإنباء الإحتفالي بالمجيء (باروسيا) (13: 26) يقابل التصريح أمام السنهدرين (14: 62).
- كل ما أعلنه مرقس في ف 13 قد تمّ في نظره خلال الآلام: الهيكل المدمَّر (13: 2) هو موضوع الإتهام (14: 58). إن النبوءة بدأت تتحقّق بشكل رمزي في 15: 37 (تمزّق حجاب الهيكل). وآيات الشمس والقمر (13: 24- 25) بدأت تصبح أمراً ملموساً في 15: 33. ومتّى الذي أدرك هدف مرقس أضاف الزلزال (أو: الهزة الأرضية) (مت 27: 51؛ ق مر 13: 8= مت 24: 7).
بعد هذه المقابلة نعتبر أن 13: 1-8:16 يشكّل قسمة واحدة، هي النقطة الأخيرة في إنجيل مرقس. إذن، تكوّن الخطبة الاسكاتولوجية وخبر الآلام عنصرين تدوينيين لا ينفصلان: فالموازاة بين الإثنين دلّت على أن آلام المسيح تفسّر الاضطهاد الحاضر الذي تعاينه كنيسة مرقس. إن ف 13 (مع الإجمالات) هو صورة واضحة عن كنيسة مرقس (رج 4: 13- 20).
ويبقى لنا 11: 1- 12: 44. إنه القسمة الخامسة في مرقس. وهكذا نحصل على ست قسمات في مرقس، وكل قسمة تبدأ بتأسيس متدرجّ للكنيسة. هذا ما يبيّن الطابع الكنسي للإنجيل ويدلّ على أنه كتاب أملته الظروف. كان جواباً على ضرورة خاصة في كنيسة مرقس، هي الاضطهاد.
وهكذا نحصل على ترتيب أدبي ولاهوتي للإنجيل في مطلع وست قسمات:
- 1: 1-13: المطلع.
- 1: 14- 3: 6: القسمة الأولى: دعوة الكنيسة.
- 3: 7- 6: 6 أ: القسمة الثانية: تأسيس الكنيسة.
- 6: 6 ب- 8: 26: القسمة الثالثة: رسالة الكنيسة (الخبزات).
- 8: 27- 10: 52: القسمة الرابعة: إعتراف الكنيسة.
- 11: 1- 12: 44: القسمة الخامسة: الانتصار المسيحاني.
- 13: 1- 16: 8: آلام المسيح والكنيسة.

الفصل الرابع
البنية اللاهوتية في مرقس
قسمان كبيران

تحدّثنا في فصل سابق عن قسمة الإنجيل ست قسمات تشدّد على حضور الكنيسة. وها نحن نتوقّف عند القسمين الكبيرين اللذين نجدهما في عنوان إنجيل مرقس: بداية إنجيل يسوع الذي هو المسيح، الذي هو ابن الله.

1- بنية لاهوتية في قسمين
وهناك قسمة أخرى جذرية وأساسية يكاد يتّفق عليها جميع الشرّاح: قسمان. وما يسند هذه القسمة هو إعتراف بطرس الذي يتلاحم مع الانباء الأول بالآلام (27:8- 31). يحتلّ هذا الانباء في إنجيل مرقس موقعاً بنيوياً: إنه رأس السقف الذي عنده يلتقي المنحدران ويتحدان. إنه حجر الغلقة الذي يتوجّه إليه البناء كلّه. إنه النقطة الأساسية التي عندها يجد السر المسيحاني تفسيره.
يشرف على كل القسم الأول في مرقس (1: 14- 26:8) سؤال ملحّ يشغل البال: من هو هذا الرجل؟ منذ أول ظهور في مجمع كفرناحوم دهشت الجموع والسلطات اليهودية وتساءلت: من هو هذا الرجل؟ من أين له هذه القدرة وهذا السلطان (1: 22؛ ق 11: 27- 33)؟ الشياطين يعرفون، ولكن يسوع يسكتهم بشكل لا تردّد فيه (24:1- 25، 34؛ 12:3).
تصرّف يسوع بسلطان وقدرة أدهشت السلطات وشكّكتها (2: 7، 10). أدهشت الأهل والمواطنين (3: 21- 22؛ 6: 2- 3). إجترح يسوع معجزات عديدة في هذا القسم الأول (1: 14- 26:8) ولكنه فرض على الذين نعموا بها بالصمت. أراد أن لا ينكشف سّر شخصه. في القسمة الثالثة (6: 6 ب- 8: 26) بدأ يظهر شخص يسوع في "إعتراف" هيرودس (وما فيه من مكر) الذي هيّأ إعتراف الكنيسة الحقيقي (14:6- 16= 27:8- 30).
بعد إعتراف بطرس (باسم الكنيسة) يبدو أن الستار سقط وتوجّه الإنجيل كله إلى نهاية الدراما. فاعتراف بطرس حرّك السفر إلى أورشليم، إلى الآلام. لم ينتظر يسوع إلاّ هذا حتى يُتمّ مصيره. وهذه القسمة في قسمين تنعكس في الإطار الجغرافي: حصل القسم الأول في الجليل وجواره. وتركز القسم الثاني (8: 27- 16: 8) حول أورشليم.
إن الاعتراف المسيحاني حرّك الإنباء الأوّل بالآلام (8: 27- 31). لا نجد تواصلاً بين 8: 30 و 8: 31. بل إن 8: 31 يعطي السبب الذي لأجله يجب عليهم أن يسكتوا الآن. وبعد القيامة، لن يعود لهذا السكوت من داع (9: 9). هناك رباط لاهوتي بنيوي بين 8: 30 و 8: 31: فالإنباء الأول بالآلام يوضح إعتراف إيمان الكنيسة. فالإنباء بالآلام في نظر مرقس، قد تضمّنه بشكل ضمني إعتراف بطرس. وعرفت الكنيسة أن يسوع هو المسيح الذي أنبأت به الكتب. بيد أن الكتب أعلنت مسيحاً مصلوباً. إذن، تضمن إعتراف الإيمان بشكل ضمني الإنباء بالآلام.
إن 8: 31 أوضح المضمون الحقيقي لاعتراف الكنيسة. وهكذا حرّك إيمان الكنيسة بشكل لا تراجع عنه كل الدراما المسيحانية حتى الموت والقيامة. واكتفى الباقي بأن يحقّق المصير المسيحاني الذي أعلنته الكنيسة. إن إعلان إيمان الكنيسة يشارك في ذات فاعلية كلمة الله التي تفعل ما تقول ولا تتراجع إلى الوراء (أش 55: 10- 11). إن إعلان إيمان الكنيسة هو كلمة الله وهو يفعل ما يعلن (أع 43:10- 45). هكذا لفظة "يجب" في مر 8: 31 تعبرّ عن ضرورة لكلمة الله لا مردّ عنها. فالانباء الأول نتج عن إعتراف الكنيسة فكان تحقيق الكلمة في نتائجها الأخيرة.
كل هذا يدلّ على أن إنجيل مرقس يقسم قسمين كبيرين. الأول (1: 14- 8: 26) هو الظهور المسيحاني السّري في الجليل، الذي يهيّىء الاكتشاف الكبير (8: 27- 30). وهذا الاكتشاف أوصل القسم الثاني إلى نهاية الدراما في أورشليم (8: 27- 16: 8). إنجيل مرقس هو دبتيكا كبيرة مع اعتراف بطرس في الوسط كخاتمة القسم الأول وبداية القسم الثاني. إنجيل مرقس هو دراما تنتهي بسؤال يطرح على الكنيسة: هل فهمَتْ إعتراف إيمانها حقاً (16: 8)؟

2- القسمات المتوازية
إن قسمة مرقس إلى ست قسمات بدت لنا متينة. والقسمة في قسمين واضحة. وها نحن نقدّم فرضية تساعدنا على إدراك البنية الداخلية في إنجيل مرقس. لا شك في أن القسمين الكبيرين (14:1- 26:8 و27:8 - 8:16) يتقابلان تقابلاً تاماً. فهل نجد تقابلاً بين قسمة وأخرى.
أ- القسمة الأولى (1: 14- 3: 6) والقسمة الخامسة (11: 1- 44:12)
إن المجادلات الخمس في 2: 1- 6:3 تقابل بلا شك المجادلات في 11: 27- 12: 37. فالسلسلة الأولى من المجادلات تفتتح رسالة يسوع المسيحانية. والسلسلة الثانية تختتمها. هاتان السلسلتان هما تضمين لاهوتي ومسيحاني كبير في كل إنجيل مرقس. وها نحن نقابل بين مجادلة ومجادلة.
- 2: 1- 3: 6 11: 27- 12: 37
-2: 1-12 سلطة يسوع 11: 27-32: سلطة يسوع
- 2: 13- 14: دعوة لاوي 12: 1- 12: الكرّامون القتلة
- 2: 15- 17: أصحاب الضرائب 12: 13- 17: الضريبة لقيصر
- 2: 18- 22: العريس حاضر/ غائب 12: 18- 27: امرأة مع 7 أزواج
- 2: 23- 28: رب السبت (داود) 12: 28- 34: الوصية الأولى
- 3: 1- 5: خلاص او قتل 12: 35- 37: رب داود
- 3: 6: قرار بقتل يسوع 38:12- 44: الكتبة ضد الأرامل.
يرى معظم الشرّاح أن المجموعة الأولى متصاعدة: في الجدال الأول: "ظن الكتبة في قلوبهم"، فكّروا في قلوبهم (2: 6). في الجدال الثاني: توجّهوا بكلامهم إلى التلاميذ حول موقف يسوع. في الثالث وجّهوا حديثهم إلى يسوعْ حول تصّرف تلاميذه (الصوم). ونجد الشيء عينه في الجدال الرابع مع تدرّج في جواب يسوع: إنه ربّ السبت. وفي الجدال الأخير، يسوع هو موضوع التساؤل. والمعارضة تصل إلى ذروتها بقرار اتخذ بقتل يسوع.
نتخيّل أن المعارضة تبدأ بشكل تدريجي. تمثّل المجموعة الأولى أولى "المعارك" مع خصوم يسوع. والثانية تقود إلى القرار الأخير. ولكن العكس هو الذي نجده هنا. فالمجموعة الأخيرة تصل بنا حالاً إلى الحكم بالموت على يسوع. أما المجموعة الثانية فهي تراجعية: تبدأ بالحكم على يسوع (18:11: يلتمسون كيف يهلكونه). الجدال الأول في المجموعة الثانية هو الأكثر عدوانية (28:11) ولكنه ينتهي بدون خاتمة. هو لا يجيب على السؤال، فتكتفي السلطات بهذا الجواب المتهرّب لدى يسوع. ويحرّك المثل موقف عنف لدى السلطات ولكنه لا يتخذ شكلاً ملموساً (12:12). وأحاط الجدال الثاني تملّق يشبه تملّق العبيد (12: 14). في الجدال الثالث، "سخر" يسوع من الخصوم بشكل علني (17:12- 28). بعد الجدال الرابع، لم يتجرّأ أحد من الخصوم أن يناقش مع يسوع (12: 34). والذي يحرّك الجدال الأخير ليس الخصوم الذين صمتوا، بل يسوع نفسه. وهذا الجدال يصل بنا إلى الانتصار المسيحاني: ليس المسيح فقط "ابن داود". إنه رب داود.
إذن، المجموعة الأولى من المجادلات عرفت معارضة متصاعدة، وصلت بالخصوم إلى اتخاذ قرار بقتله. أما المجموعة الثانية فهي ظهور ينفتح شيئاً فشياً (هنا لم يعُد من سّر) حول سلطة يسوع السماوية (من السماء، 11: 30)، حول الابن الوحيد (12: 6) حول الملكوت الذي لا يمتزج مع مملكة قيصر (17:12)، حول قيامة الموتى كتعليم أساسي في الإنجيل (26:12)؛ حول متطلّبة الملكوت الأساسية (حتى الكاتب يودّ أن يدخل إلى ملكوت يسوع، 12: 34: لست بعيداً عن ملكوت الله). وتجد المجادلة الأخيرة ذروتها في مسيحانية متسامية.
فإذا كانت المجموعة الأولى تقود المعارضة إلى الذروة، ففي المجموعة الثانية، ستزول المعارضة تدريجياً (43:12: لم يجسر أحد من بعد أن يلقي عليه سؤالاً). أما الوحي المسيحاني الذي ظلّ خفياً بسبب "السّر"، فقد انكشف بشكل لا يُقاوم. إذن، تتقابل المجموعتان ولكن بترتيب معاكس، بشكل تصالب (خياسما) يدخل في الإنجيل بشكل مفارقة.
ونتساءل: هل هناك موازاة بين ما تبقّى من القسمة الأولى (1: 14- 45) والقسمة الثانية (11: 1- 33)؟ كلتاهما تتحدّثان عن يوم كامل (24 ساعة) في كفرناحوم أو في أورشليم. دخل يسوع إلى مجمع كفرناحوم في يوم سبت (1: 21). وما إن خرج من المجمع حتى دخل إلى بيت بطرس وأندراوس (1: 29). وعند المساء، عند غياب الشمس (1: 32). وفي الصباح، قبل طلوع النهار قام وخرج (1: 35) ونقول الشيء عينه عن يوم أورشليم (24 ساعة): أقبل المسيح فخرج ليذهب إلى بيت عنيا مع الاثني عشر (11: 11). وفي الغد، كان خارجاً من بيت عنيا فجاع (12:11). ولما أقبل المساء خرج من المدينة (19:11). وفيما هو مجتاز في الصباح (20:11).
إن هذا التقابل بين القسمتين يدل على أن الواحدة تجد تفسيرها في الأخرى. ونشدّد هنا بشكل خاصّ على نقطتين. الأولى: كشف يسوع عن نفسه للعالم اليهودي أولاً. وبعد أن "رذل" ذهب إلى بيت تلاميذه. الثانية: إن القسمة الأولى (1: 14- 3: 6) جرت في إطار (تدويني) أسبوع (1: 21؛ 2:3: من سبت إلى سبت). وهذا ما نقوله أيضاً عن الاسبوع الأخير (11: 11؛ 12: 19، 20، 27؛ 14: 1، 12، 17، 72؛ 15: 1، 42؛ 16: 1). هذه الفكرة قد أخذ بها يوحنا الإنجيلي فشدّد على طابعها الليتورجي.
وهكذا نكون أمام موازاة بين القسمة الثانية والقسمة الخامسة. تدل الثانية على تدشين رسالة يسوع في الجليل: 24 ساعة في كفرناحوم ومجموعة من خمس مجادلات متصاعدة. وتدلّ الخامسة على تدشين رسالة يسوع في أورشليم وسلسلة من خمس مجادلات منحدرة على مستوى العنف ومتصاعدة على مستوى الكشف المسيحاني. يقدّم لنا مرقس في هاتين القسمتين، يسوع أمام السلطات الرسميّة (المجمع، الهيكل). رُذل يسوع، فخرج مع تلاميذه، وهذا ما يدّل على إنفصال بين الكنيسة والمجمع، بين المسيحية واليهودية.
ب- القسمة الثانية (3: 7- 6: 6 أ) والقسمة السادسة (13: 1- 8:16)
إن الخطبة بالأمثال (ف 4) والخطبة الاسكاتولوجية (ف 13) هما خطبتا يسوع الوحيدتان في إنجيل مرقس. توجّهت خطبة الأمثال إلى الجميع. والخطبة الاسكاتولوجية إلى أربعة تلاميذ مميّزين، هم الأربعة الذين دعاهم يسوع في البداية (16:1- 20).
في ف 4، تحدّث يسوع بأمثال لئلا يفهم الذين من الخارج، وكان يفسّر لتلاميذه كل شيء على إنفراد (10:4- 12، 34). في ف 4، يكشف يسوع السّر لتلاميذه، وفي ف 13 يكلّم بعض تلاميذه. مضمون ف 4 هو سّر ملكوت الله (4: 11). لا يتلفّظ ف 13 بهذه العبارة، ولكن الموضوع واضح وهو سر مجيء الملكوت (ق 9:9 و26:13). هذا هو معنى سؤال التلاميذ الذين أرادوا أن يعرفوا متى يحصل كل هذا.
دلّ ف 4 على أن الغلات ستكون كثيرة رغم الظواهر. ودلّ ف 13 على أن انتصار ابن الإنسان أكيد رغم الحروب والاضطهادات ودمار أورشليم. هناك تواز واضح بين زرع ينبت وحده (4: 28) وتينة 13: 28: كلاهما يدلاّن في السّر على الدينونة الآتية. والدعوة إلى السهر في 28:4 تقابل ما في 13: 33- 37.
والموازاة في القسم السردي (4: 35- 6: 6 أ؛ 14: 1- 16: 8)؟ نلاحظ أن مرقس اختار ثلاثة أمثال (مع أن الأمثال كثيرة، 4: 33) تتحدّث كلها عن الزرع الذي يسقط في الأرض لكي يعطي ثمراً كثيراً، وذلك رغم "ضياع الأمل" (يو 24:12: إن حبة الحنطة التي تقع). وهذه الخطبة لا تفهمها الجموع الآن. غير أنها ستصبح شفّافة بعد موت يسوع وقيامته. ويتبع خطبة الأمثال حالاً عبوُر البحيرة حيث يجد يسوع نفسه في وضع مشابه لوضع يونان. إن هذا التلميح سيصبح واضحاً في مت 39:12- 40. وامتداد "السفرة" مع تبشير اليونانيين (في الدكابوليس، أي: الوثنيون) والانتصار على الشياطين الذين سقطوا في اللجّ، وإقامة ابنة يائيرس، كل هذا يرسم أمامنا موت يسوع وقيامته كشرط للدخول إلى الملكوت أو كسّر الملكوت.
ج- القسمة الثالثة (6: 6 ب- 8: 26) والقسمة الرابعة (8: 27- 52:10)
هناك توالي بين تكثيرَيْ الأرغفة: واحد لليهود وواحد لليونان. ويتبع كل تكثير عبور على البحر (6: 45؛ 8: 15) وجدال مع الفريسيين (7: 1-23؛ 8: 11-13). وشفاء أصم ألكن (7: 1- 37) يوافق شفاء أعمى بيت صيدا (8: 22- 26). صَمم في المعجزة الأولى وعمى في المعجزة الثانية.
وهناك توازٍ أوسع بين قسمة الأرغفة كلها (6: 6 ب- 8: 26) والقسمة الرابعة التي دشّنها إعزاف بطرس وأشرفت عليها انباءات بالآلام ثلاثة (8: 27- 10: 52). إن اعتراف بطرس يقابل "إعتراف" هيرودس. ومقتل يوحنا المعمدان هو صورة مسبقة عن موت يسوع (9: 12- 13)، وربما عن إستشهاد بولس في رومة خلال اضطهاد نيرون. والإشارة إلى "قيامة" المعمدان ليست غائبة (6: 16؛ ق 9: 9- 13).
وتنتهي القسمتان بشفاء أعمى يمثّل في الحالتين التلاميذ: في 18:8، التلاميذ هم عميان وصمّ. بعد شفاء الأصم الألكن وأعمى بيت صيدا صار بإمكانهم أن يعترفوا بالمسيح. وفي 10: 52، تبع الأعمى بعد شفائه، يسوع في الطريق (طريق الآلام). يبدو أن هناك تلميحاً إلى موت بطرس في 8: 34، 10: 52 (ق يو 21: 19) وإلى موت يعقوب ويوحنا في 10: 38- 39. وهكذا تتحدّث هاتان القسمتان عن وضع الكنيسة بما فيه من اضطهاد.

3- ظهور مثلّث للمسيح
نود أن نلفت الانتباه إلى ثلاثة ظهورات ليسوع المسيح (كرستوفانيات) تحيط بإنجيل مرقس كلّه وتعطيه معناه ومكانته المسيحانية. هذه الكرستوفانيات جُعلت في بداية الإنجيل، في الوسط، وفي النهاية، فبدت بشكل ملخَّص للتعليم الذي فيه. فما نكتشفه فيها، نكتشفه أيضاً في نشاط يسوع وفي معجزاته. فمعجزات يسوع أيضاً هي كشف جزئي عن مجده وسلطانه كمسيح، وهي تتّخذ نورها وبهاءها من الظهورات الشفّافة التي تكشف المضمون الخفي في الإنجيل الثاني.
أ- المعمودية (1: 9- 11)
أول مرة نرى فيها يسوع عند مرقس، نراه في تيوفانيا (ظهور إلهي). بدأ يسوع فعُمّد (صيغة المجهول). وهذا العمل له أهميته اللاهوتية: فقبول عماد التوبة من يد يوحنا (1: 4) هو برنامج كل مصيره كمسيح. ففي كل العهد الجديد (روم 3:6؛ كو 2: 13) وخصوصاً في مرقس (10: 38)، العماد هو رمز الموت والدفن. وبما أن يسوع عمّد ساعة دخل على "المسرح"، فهذا يدلّ على نبوءة عملية تحكي عن مهمته المسيحانية. لا يأتي يسوع، مثل داود جديد، لكي ينتصر على أعدائه ويفنيهم. بل جاء (رسالة إلهية) كحمل الله الذي يحمل خطايا العالم كلّه ويكفّر عنها.
لا يشدّد مرقس فقط على العماد، بل على الرباط الأساسي بين العماد والتيوفانيا (وفي الحال، عند صعوده من الماء، رأى السماوات تنشق والروح ينزل عليه مثل حمامة). إن التيوفانيا ترتبط بالمعمودية. هنا نجد اللقاء بين الآلام والمجد. ونحن أمام برنامج من أجل الإنجيل كله.
الكرستوفانيا هي تتويج حقيقي للمسيح. وهذا ما تدلّ عليه المسحة في الروح القدس (1 صم 10: 10؛ 11: 6؛ 16: 13) والقول الإلهي (مز 2: 7-9؛ 110: 1- 4؛ 1 صم 10: 1؛ 2 مل 9: 1-3). هكذا فهمه أع 10: 38. إن القول الإلهي يمنح للمختار كرامته ورسالته. وروح الله يعطيه قوة علوية لكي يقوم بهذه المهمّة. والسماوات "الممزّقة" (أش 19:63) تشير إلى الطابع السماوي للتتويج كما في مز 110: 14؛ أع 2: 33- 35.
أما القول الإلهي ففيه تلميح إلى أش 42: 1 (عبد أو فتى، صار عند المسيحيين "الابن"). بل هناك مزج بين مز 2: 7 وأش 42: 1. يدلّ إيراد أشعيا على يسوع في وظيفته كعبد الله (مع تلميح إلى أش 53). أما التلميح إلى مز 7:2 فيدلّ على أن مهمة عبد الله وتتويجه في المجد هما شيء واحد (أش 13:52؛ 53: 11- 12؛ فل 8:2- 9). إن موت يسوع لا ينفصل عن تمجيده منذ البداية، بالنظر إلى مهمة يسوع المسيحانية وبالتوافق مع الكتب المقدسة. هذا هو برنامج الإنجيل الذي تكمّله تجربة الشيطان (12:1-13).
ب- التجلي (2:9-8)
تبدو كرستوفانية العماد جزءاً من المطلع. هذا يعني أنها برنامج كل مصير يسوع المسيحاني. ويدشنّ التجلّي القسم الثاني في مرقس (27:8- 8:16)، وينير كل الصعود إلى أورشليم حتى الصليب.
إن إعتراف بطرس هو ذروة السّر المسيحاني. إتجّه القسم الأول كله (8: 27- 16: 8) إلى هذا الاعتراف الذي فيه أدرك الإنجيل غايته: "بداية إنجيل يسوع (الذي هو) المسيح" (1: 1). في اعتراف بطرس، إنكشف السّر للكنيسة. لهذا، ما إن عرف بطرس (والجماعة الكنسية) يسوع، حتى أثبتت التيوفانيا الاعتراف فقالت: "هذا هو ابني الحجاب". فإعلان الكنيسة والصوت الإلهي قد تجاوبا وقادا الكتاب إلى نهايته. ومع ذلك، لم ينته كل شيء هنا: فالظهور المسيحاني في مرقس هو دوماً ظهوران: المجد والصليب. لهذا ارتبط اعتراف بطرس بالانباء الأول بالآلام كتكملة له. والنصوص المتوسّطة (8: 34- 9: 1) توحّد بين الانباء الأول والتجلي، وتطبّق على الكنيسة (وعلى بطرس) ما قيل عن يسوع.
وهكذا إتجه القسم الأول كله نحو اعتراف بطرس وهناك كانت الذروة. غير أن هناك بالضبط، قد تبع الإنجيل طريقاً آخر. لقد انتهى بعد الآن كل ظهور للجموع، بعد أن عرفت الكنيسة يسوع. واتخذ يسوع حالاً طريق الآلام. لقد انتظر اعتراف الكنيسة واستعجل هذا الاعتراف. وما دامت الكنيسة لم تتعرّف إليه، فهو لا يستطيع أن يواجه الآلام. فاعتراف الكنيسة يفتح (بشكل من الأشكال) طريق الآلام. هذا الرباط يعطي تعليم مرقس كثافة يرثها يوحنا حين يجمع بين المجد والصليب (يو 14:3؛ 28:8؛ 12: 32).
كل إنجيل مرقس يتلخّص في هذين الخطين. الأول (1: 14- 26:8) هو زمن الظهور السري للمسيح، يصل إلى إعتراف بطرس والتجلي. ويجتذبنا القسم الثاني (27:8- 8:16) إلى الصليب الذي يُتمّ مصير المسيح. هذا هو سّر ملكوت الله (1 كور 7:2- 8). يجب أن يتوّج يسوع في المجد والسلطان، ولكن هذا التتويج يتمّ على عرش الصليب الملكي. إن الصليب والمجد يجتمعان في مرقس في جذورهما. لهذا وضع في بداية القسم الأول (الذي هو تقديم يسوع كمسيح) كرستوفانية العماد التي ترينا الملك بشكل عبد الله المتألم. وللسبب عينه استتر ظهور المسيح المجيد للجموع في سر مسيحاني هو ظلّ الصليب الذي يخيّم على مصير يسوع.
نحن هنا في تصالب (خياسما): فالقسم الثاني، الذي هو طريق الصليب، يبدأ بالتجلّي المجيد الذي يفسّره ويوضحه. والقول الذي سمعناه هو ذاك الذي سمعناه في العماد. والفرق الوحيد، هو أن الصوت توجّه في التجلّي إلى التلاميذ ليدلّهم على مجد يسوع المسيح ويثبت الآلام بشكل إلهي. أما في العماد فتوجّه الصوت إلى يسوع لكي يسلّمه المهمة التي انتدب لها.
التجلي هو استباق للقيامة. وهذا ما تدلّ عليه الثياب البيضاء التي هي رمز للقيامة (رؤ 4: 4؛ 6: 11؛ 7: 9...). ووجهتا المجد والآلام تتّحدان ولا تنفصلان في تيوفانية العماد وفي تيوفانية التجلّي. إنهما تُلقيان ببهائهما الخفي على الإنجيل الثاني. فنحن نستشفّ من خلاله يسوع الناصري، المسيح القائم من الموت.
وهناك تفاصيل تدلّ على التوازي بين الابيفانيا الأولى والثانية. فالقسمة الأولى (1: 14- 3: 6) تلي حالاً تيوفانية العماد فتبدو في إطار (تدويني) أسبوع: تبدأ يوم السبت (1: 21) تمتد إلى الصبح (1: 35) وبعد بضعة أيام (2: 1) تنتهي في يوم السبت في نهاية القسمة (23:2؛ 3: 4). وهناك كتّاب عديدون اكتشفوا أسبوعاً أيضاً في نهاية حياة يسوع: اليوم الأول في 11: 1- 11؛ اليوم الثاني في 12:11- 19؛ اليوم الثالث في 11: 20- 13: 37؛ اليومان الرابع والخامس في 14: 1- 2؛ اليوم السادس في 14: 12، 17؛ اليوم السابع في 15: 1. ونجدّ الترتيب عينه بمناسبة التجلّي: 8: 27- 9: 1: اليوم الأول. ويقول 9: 2 بوضوح: بعد ستة أيام. ويوحنا الذي يرتبط بمرقس في نقاط عديدة قد استعاد الإطار الأسبوعي الذي يذكّر بالخلق (يو 1: 29، 35، 43؛ 2: 1، 12؛ 1:13، 3؛ 31:19؛ 1:20).
ونجد تفصيلاً يدلّ على التوازي بين العماد والتجلي هو: التجربة. ما شدّد في العماد على حضور التجربة الشيطانية هو الروح القدس الذي تقبّله يسوع من الآب ككفيل لمهمته المسيحانية، والذي "دفعه" إلى البرية لكي يجرّبه الشيطان (1: 12- 13). وفي الاعتراف- التجلي، هو بطرس نفسه الذي عرف المسيح والذي صار أداة في يد الشيطان، لكي يبعد يسوع عن تحقيق مهمته المسيحانية.
ج- الصلب (25: 33- 39)
لا يذكر إنجيل مرقس في نسخته الأصلية ظهورات القائم من الموت. فهو ينتهي بشكل غريب في 8:16. ويتّفق الشرّاح على القول إن 9:16- 20 قد زيدت فيما بعد. يبدو أن مرقس لم يُرد أن ينهي إنجيله بظهورات القائم من الموت. ونجد الحالة عينها في العهد القديم: فهناك كتب نبوية زيدت عليها فيما بعد أقوال "عن السعادة". وهذا ما حدث لمرقس. رأى كاتب لاحق أن الإنجيل لا يمكن أن ينتهي على هذه الصورة الغريبة كما في 8:16. غير أن مرقس أراد أن ينهي كتابه بصلب يسوع، لأنه رأى هنا ذروة التعليم الذي أراد أن يقدّمه.
أولاً: إن الظلمة التي تغطّي الأرض كلها من الساعة السادسة إلى الساعة التاسعة، تشير إلى غمام التجلّي (7:9؛ 15: 33؛ رج 4: 32). هي فكرة نجدها في العهد القديم (1 مل 12:8؛ خر 20:14). وهي تدل على "يوم يهوه" (يوء 4:3؛ عا 19:8). في تيوفانية العماد لم يكن هناك من غمام، بل الروح القدس، روح الله.
ثانياً: إن موضوع التتويج الأساسي كان هنا. إن ف 15 يذكر 5 مرات لقب "ملك اليهود" (15: 2، 9، 12، 18، 26). والكتابة على الصليب تعلن هذا اللقب بشكل رسمي. في 15: 32 سمّاه الكتبة "ملك اسرائيل". وهكذا صار الصليب في مرقس عرش المسيح الملكي. وهكذا يرتبط يوحنا بمرقس حين يربط بين الصلب والصعود المجيد.
ثالثاً: إن القول الإلهي يميّز كرستوفانية المعمودية والتجلّي. هنا قد وُضع "القول" على شفتي ضابط وثني: "في الحقيقة كان هذا الرجل ابن الله" (39:15). هذا هو إعلان إيمان نهائي وشامل يرى حقيقة الأقوال في 1: 11؛ 9: 27 ويثبّت عنوان كتاب مرقس: "إنجيل يسوع، المسيح، وابن الله". وصل تعليم مرقس إلى ذروة اولى مع اعتراف بطرس، وها هو يصل إلى ذروة ثانية مع إعلان إيمان هذا الرجل الوثني. إذن، يستطيع إنجيل مرقس (بل يجب) أن ينتهي. فالظهور الأخير للمسيح يتمّ على الصليب. قدّم لنا مرقس مسيحاً مصلوباً وممجّداً في آن واحد، فاستلهم أش 13:52. إن صليب المسيح هو عرش مجده.
رابعاً: المعمودية هي أول تقديم ليسوع في مرقس. والصلب هو ظهوره الأخير. فالصورة الأولى والصورة الأخيرة هما نهايتان في نظر مرقس. العماد هو البرنامج والدعوة ونقطة إنطلاق الإنجيل. والتجلي هو الذروة التي تستبق القيامة. والصلب هو النقطة الأخيرة.
خامساً: يتّخذ العماد بحضور المعمدان الذي يتمثّله مر 1: 2 بواسطة ملا 23:3- 24، إيليا (رج 1: 6 ولباس يوحنا. ق 2 مل 1: 8). في التجلّي اتخذ إيليا مكانة مميّزة (في 9: 4: إيليا وموسى). ويسوع سوف يماثل بين إيليا والمعمدان، فيجعل من إيليا "السابق" بالنسبة لآلامه (9: 11- 13). وفي الآلام، إيليا حاضر من خلال سخرية الجنود التي يردّدها مرقس مرتين (15: 34- 36).
سادساً: هيّا المعمودية إعترافُ يوحنا المعمدان، والتجلي إعتراف بطرس، وكرستوفانية الصلب اعتراف يسوع (14: 62) الذي تبعه إعتراف القائد الروماني (15: 39).
سابعاً: سبق العمادَ قوله يوحنا معلناً الأقوى الذي يعمّد في الروح القدس (1: 7: يأتي). وبعد عماد يسوع تأتي حالاً عبارة ملحاحة: وحصل أن يسوع جاء (9:1). هذه العبارة هي تتمة نبوءة يوحنا. لهذا نقرأ في 1: 10: وأبصر.
وسبق التجلّي أيضاً وعد "بأن بعض التلاميذ (بعض الحاضرين) لن يموتوا قبل أن يروا ملكوت الله آتياً بقوة" (9: 1). ربط مرقس هذا الوعد بالتجلي فقال: "بعد ستة أيام" (9: 2). هذا يدلّ على أن مرقس اعتبر التجلّي أول تحقيق لهذا الوعد (وقد تبع يو 1: 51؛ 2: 1، 11 مرقس).
وفي كلمة مشابهة تقريباً، تنبأ يسوع أمام المجلس الأعلى أنهم "سيرون" ابن الانسان جالساً عن يمين القدرة و"آتياً" على سحاب السماء. وهزءُ اليهود في 15: 31- 32 دلّ على أنهم انتظروا هذه النبوءة الشهيرة (15: 32: لكي نرى ونؤمن). يرى مرقس أن هذه النبوءة قد تحقّقت الآن في كرستوفانية الصلب. إن اليهود لم يعرفوه. أما قائد المئة الذي كان حاضراً (ف 9: 1) فقد "رأى" وأعلن إيمانه (15: 39).
ثامناً: وهناك تفصيل آخر مهمّ: ستار الهيكل تمزّق (38:15). إذا كان مرقس لاحظ هذا الواقع في هذا المكان، فلأنه رأى رباطاً لاهوتياً بين موت يسوع على الصليب وتمرّق ستار الهيكل. إذا أردنا أن نفهم هذا الرباط اللاهوتي فهماً أفضل، نقابل بين 38:15 و14: 58: فالاتهام الرئيسي ضد يسوع هو أنه أعلن أن موته بيد اليهود سيضع حداً للتدبير اليهودي الذي رمز إليه الهيكل (مت 37:23- 38، يو 2: 19، 21). إن نبوءة يسوع تكرّر نبوءة إر 15:7. لهذا السبب حُكم على يسوع بالموت (ق إر 26: 11). ظنوا أنهم إن أغلقوا فم النبي، أبعدوا الشّر عنهم. ولكن ما تحقّق هو عكس ذلك: دمّر اليهود جسد يسوع فعجّلوا بنهاية التدبير اليهودي. والله الذي أقام يسوع، خلق له جسداً آخر "لم تصنعه الأيدي" مر 58:14؛ رج يو 19:2- 22). إن تمزّق الستار في عب 10: 20، يدلّ على انفتاح المعبد السماوي والأزلي الذي هو جسد يسوع القائم من الموت، أي الكنيسة.
وهناك اتصالا أدبي مهمّ بين الحجاب الذي تمزّق والسماء التي تمزّقت في 1: 10. تعود بنا هذه العبارة الغريبة إلى أش 19:63. ولكنها تلمّح أيضاً إلى مر 38:15. فالهيكل يمثّل السماء (عب 9: 24). وحجاب الهيكل تزيّنه النجم السماوية (سي 50: 5- 6). إن تمزّق الحجاب من أعلى إلى أسفل يدلّ على أن السماء، الهيكل الحقيقي، صارت منذ الآن مفتوحة (عب 9: 12؛ رؤ 11: 19). وأن الهيكل الأرضي الذي كان ظلّ السماوي (عب 8: 5؛ 10: 1) خسر علّة وجوده. تمزّقت السماوات في 1: 10 وحجاب الهيكل في 38:15، فكوّنا تضميناً كبيراً وكملّ الواحد الآخر في الإنجيل الذي أعطيا رمزهما: إن موت يسوع على الصليب ينهي التدبير القديم ويفتح لنا المعبد الأبدي (أف 2: 18).
والتقابل مع خبر التجلّي؟ تتم الكرستوفانيا على جبل عالٍ جداً كما في خر 25: 40؛ عب 8: 5. فالرؤية هي في حدّ ذاتها مشهد سماوي.
تاسعاً: ويبقى عنصر هام في هذا التوازي بين تيوفانية العماد وتيوفانية التجلي وكرستوفانية الصليب هي: الشيطان والتجربة الحاضران في 1: 12- 13 و 33:8 والغائبان ظاهراً في 15: 33- 39 إلا إذا كانت الظلمة ترمز إلى سلطان الظلمة (15: 33؛ ق لو 53:22).
ولكن مرقس يرى أن الآلام كلها تمثل "التجربة" المسيحانية الكبرى (لو 13:4؛ ق لو 53:22). هذا هو تطبيق تث 2:8- 3. يقول الإنجيل الرابع إن يهوذا الخائن هو عامل للشيطان (يو 6: 70؛ 27:13). عند مرقس، تُذكر التجربة في ارتباط مع خيانة يهوذا (14: 38، 41- 42). الساعة التي يجب فيها أن نسهر لئلا نقع في التجربة هي ساعة الخيانة التي أنبأ بها يسوع بشكل علني (14: 10- 21). فالتجربة تدلّ على حضور "المجرّب"، الشيطان. وفي الخطبة الاسكاتولوجية الموازية لخبر الآلام، هناك حديث عن "الضيق" (13: 19). إنه يشير إلى دا 12: 1 الذي يعود إلى المعركة الاسكاتولوجية بين الملاك ميخائيل والشيطان (رج زك 3: 1- 2؛ يهو 9). وقد نجد في 2 تس 2: 34 تماثلاً بين يهوذا والانتكيرست (أي المناوىء للمسيح).
ثلاث كرستوفانيات تمثّل قوساً يُشرف على إنجيل مرقس كله: من العماد إلى التجلّي حتى الكرستوفانية الأخيرة التي تكشف كل الغنى اللاهوتي في مرقس. أما الباقي فهو ظهور جزئي وخفّي (السر المسيحاني) لهذا النور الساطع. وبعبارة أخرى، إن يسوع الذي يُعلن مسيحاً مصلوباً (1 كور 1:17- 25) هو نموذج يدعو الكنيسة المضطهدة لكي تسير وراءه.

خاتمة
هذا التحليل للبنية التدوينية لمرقس هو مفتاح تعليمه اللاهوتي. ندرك حالاً إلى أي حدّ كان مرقس إنجيلاً كنسياً، إنجيلاً أملته الظروف. إنجيلاً دوّن ليتجاوب مع وضع خطر في الكنيسة التي توجّه إليها (رومة؟). قيل مراراً ان مت هو الانجيل الكنسي العظيم. فإن كان كذلك، فارتباطاً بإنجيل مرقس. فالقسمات الست في مر تصوّر الكنيسة في وضع خاص: الكنيسة كما دعاها يسوع (14:1- 6:3)0 الكنيسة كما أسّسها المسيح (3: 7- 6: 6 أ). الكنيسة كما أرسلها المسيح إلى اليهود والوثنيين (غير اليهود) (6:6 ب- 26:8). الكنيسة التي تعترف بالمسيح ربهّا (27:8- 10: 52). الكنيسة التي تهيّىء انتصاراً لملكها (11: 1- 44:12) الكنيسة التي تشارك في آلام فاديها (13: 1- 16: 8).
غير ان في كل مرحلة من مراحل الكنيسة الأساسية هناك لفظة "لكن". دعا يسوع الكنيسة، ولكن حُكِم عليه بالموت (6:3). أسّس يسوع الكنيسة، ولكن رذله أهل بيته، أهل بلدته الناصرة (3: 20- 35؛ 6: 1- 6 أ). أرسلت الكنيسة ولكنها لم تفهم بعد تعليم الإنجيل (52:6؛ 14:8 - 21). إعترفت الكنيسة بالمسيح ولكنها رفضت تعليم الخلاص بالصليب (33:8؛ 9: 10، 32- 34؛ 10: 32، 35- 45)0 الكنيسة هي شاهدة لآلام ربها، ولكنها هربت (14: 50- 52)، أنكرت (14: 66- 72)، خانت (14: 10، 43- 45).
إن المرحلة الأخيرة هي التي تقدّم لنا كثافة تعليم مرقس لكنيسته (وهذا أمر طبيعي). إنه تعليم قريب من تعليم عب 5: 11- 12؛ 4:6- 6؛ 25:12 في عنفه. فالكنيسة التي يكلّمها تختلف كل الاختلاف عن الجماعة التي توجهت إليها عب. غير أن هذه الجماعة (أو الكنيسة المحليّة) وجدت نفسها في وضع خاص لم يختلف عن وضع قرّاء عب. فإنجيل مرقس، هو أيضاً، قد كتب في ظرف معه. وقد نستطيع أن نقدّم رسمة عن الكنيسة التي كتب إليها: هناك سمات لهذه الكنيسة نجدها في 13:4 - 20 (كيف تنمو فيها الكلمة)؛ 4: 35- 41 (الصعوبات)؛ 8: 14- 21 (قلوب عمياء)؛ 33:9- 37؛ 38-40 (محبة المراكز الأولى)؛ 10: 1- 12، 13- 16، 17- 22، 41- 45 (كل الحياة الاخلاقية)؛ 13: 9- 13 (الاضطهاد)...
نرى أن الكنيسة التي يتوجّه إليها مرقس هي كنيسة مضطهدة، بل كاد يزعزعها الاضطهاد. فبيّن لها مرقس أن هذا وضع طبيعي وضروري ولا مفر منه، لمن يريد أن يتبع يسوع. هذا ما نبّه إليه يسوع تلاميذه. وهو لا يتعارض مع الوعد بالمجيء، لأنه لا بد أن يحصل هذا "أولاً" (13: 10- 24 بعد هذا الضيق). كان الاضطهاد في البرنامج وقد أنبأ به يسوع. وهو يوازي الآلام. وهناك تفاصيل تدلّ على أن الصغار (صغار القوم) والوضعاء والفقراء احتملوا الاضطهاد أكثر من الأغنياء. فالاغنياء خافوا أن يحرمهم الاضطهاد من أموالهم (17:4، 19؛ 10: 21- 22، 23- 27، 28- 31).
إن إبراز البنية اللاهوتية لمرقس يجعل تعليمه شفّافاً وهدفه واضحاً. إن مر مبنيّ بناء محكماً حتى في التفاصيل من أجل كرازة غنية توجّه إلى كنيسة خاصة. هذا يعني بشكل عملي أن مرقس استعمل مراجعه بحرّية كبيرة. لم يكن "جماعاً" ولا "مقمّشاً"، بل كاتباً حقيقياً وكاتباً عظيماً.
إنه لواضح أن مرقس لا يتعلّق "بإنجيل" سابق له. ظلّ مدى أجيال ذلك المنسي بين سائر الأناجيل. ولكن لم يكن الأمر دوماً كذلك. بل إن مرقس الذي استنبط هذا الفن الادبي الجديد الذي اسمه "إنجيل" كان له تأثير حاسم في الكنيسة الأولى. وكان له تأثير كبير على الأناجيل الثلاثة الباقية التي ترتبط به ارتباطاً جوهرياً. كلّ إنجيل كيّف انجيل مرقس وحوّر فيه من أجل هدف معيّن. ولكنه احتفظ بالاطار الأساسي والبنية الأولى وكأنهما سلطة لا تناقش. وتأثر سفر الأعمال أيضاً بمرقس.
كل هذا دفعنا لكي نكتشف بنية مرقس اللاهوتية. فهي تساعدنا على فهم أمور عديدة لا في مرقس وحسب، بل في العهد الجديد كلّه.

القِسم الثاني
مَطلع الإنجيل

يتضمن هذا القسم الفصول التالية:
1- من يوحنا المعمدان إلى يسوع الإبن الحبيب، 1: 1- 13.
2- بداية الإنجيل، 1: 1- 5.
3- عماد المسيح، 1: 6- 11.
4- وجرّب الشيطان يسوع، 1: 12- 13.

الفصل الخامس
من يوحنا المعمدان
الى يسوع الإبن الحبيب
1: 1- 13

يبدأ إنجيل القديس مرقس بمطلع يبرز حركة الإنجيل كله، المواضيع الأساسية، التوتّرات الدراماتيكية. مع هذا المطلع نبدأ بخطبة جديدة وندخل في عالم ما كنا لنتوقّعه. نكتشف صدى لصوت دوّى في الجليل واليهودية منذ ألفي سنة تقريباً، وامتدّ عبر الأجيال قبل أن يصل إلينا.
كم تمتدّ هذه المقدمة؟ هناك رأي أول يجعلها تمتد على ثماني آيات (على أساس تقسيم ليتورجي أو لأسباب لغوية). وهناك رأي ثانٍ يصل حتى آ 13. ورأي ثالث يضمّ الآيات الخمسة عشرة الأولى في وحدة صريحة ولاهوتية. نترك الآن هذه المسألة ونتقبّل النص كما وصل إلينا. ما إن يُرفع الستار حتى يأتي صوت لا يعلن عن اسمه فيعبرّ عن ذاته. فيعرض في إيجاز قاطع: العنوان، تقديم سريع ليوحنا المعمدان، تقديم ليسوع الذي ذهب يكرز في الجليل بعد عماده ومحنته في البرية.
كيف تكوّن النص؟
هل يتيح لنا مرقس أن نكتشف الشهادة التي يعطينا إياها عن خبر يسوع عبر استعمال مراجعه؟ إن مقابلة مع متى ولوقا تعلمنا أن الايراد المتشعّب في 1: 2-3 يرجع إلى تقاليد تعني يوحنا المعمدان. وهي ستظهر مرة ثانية بعد أن تقسم إلى عنصرين تتقدّمهما عبارة مختلفة في متى (3: 3 و11: 10) كما في لوقا (3: 4 و7: 27). إن 1: 4-8 يتفرّع من الينبوع الإزائي المشترك الذي أخذه مرقس وكيّفه: أقحم مقطعاً حول نوعيّة حياة يوحنا (آ 6) بعد تقديم الجموع، لا قبله، كما فعل متى (3: 4)، وكرّر فعل "كرز" "بشّر" في آ 4 وآ 7.
إن متتالية المعمودية والتجربة (1: 9-13) تجعلنا نتساءل إن كان التقليد الذي استعمله مرقس يفصل الخبرين. إن مت 4: 1 يقيم قطعاً (حينئذ). ولوقا (3: 23-28) أقحم بين الإثنين سلسلة نسب يسوع. أما مرقس فضمّ الحدثين بعبارة "وفي الحال" والإشارة إلى الروح (آ 10، 12). غير أنه يصعب علينا أن نحدّد الإرتباط بين التقليد المرقسي وذاك الذي يدلّ عليه متى ولوقا. يبدو أن مرقس استعمل مرجعاً جهله المعين الذي استعاده متى ولوقا.
أخيراً، إن آ 1 تدلّ على يد الإنجيلي التي اهتمّت بهذه الآية التي لا نجد ما يقابلها عند متى ولوقا. ونقول الشيء عينه عن آ 14-15. فهاتان الآيتان تتيحان انتقالاً طبيعياً من يوحنا إلى يسوع مع التذكير بالعنوان. وقد ضمّتا المعطيين التقليديين، إنطلاق يسوع إلى الجليل (آ 14 أ= مت 4: 2؛ لو 4: 14 أ)، والبشارة التي حمل (آ 15= مت 4: 17).
كيف تبدو الوحدات الأدبية التي تفحصناها؟
نحن أولاً أمام إيراد (آ 2-3) يكشف لنا كيف كانت الكنيسة الأولى تعيد قراءة العهد القديم على ضوء تتمّته في يسوع. نحن هنا أمام خبر قصير يُبرز إعلاناً مهماً حول مدلول معنى يسوع (آ 4-7). نجد جذوره في الجدالات بين تلاميذ يسوع وتلاميذ يوحنا. مع التشديد على سموّ يسوع وتفوّقه. أما حدثا العماد والتجربة فيدلاّن على نوع جلياني: هي رؤية تفسيرية ترتبط بليتورجيا المعمودية في الجماعات الأولى التي ربطت العماد المسيحي والحضّ على التغلّب على التجربة، بعماد يسوع وتجربته في البرية (1 كور 10: 1-13 هي صدى لهذه الليتورجيا العمادية مع وجهتها التعليمية).
ما هي نظرة مرقس إلى خبر يسوع؟
أولاً، قدّم لنا الإطار الديني والحضاري في عصره حيث حرّك الإنتظار المسيحاني تيارات عمادية تدعو إلى التوبة. وفي الوقت عينه بيّن أن يسوع أخذ بهذه النظرة قبل أن يستخلص كل بعدها كما أمل بها معاصروه واستشفّها المعمدان. عرف مرقس أن هذا الجديد انكشف شيئاً فشيئاً في حياة يسوع: إن رفاقه الدائمين لاحظوا أن قوة كانت تفعل في ذلك الإنسان الذي لم يتهرّب يوماً من المعارضات أو الصعوبات التي تجابهه. فعلى ضوء القيامة، أدرك مرقس هويّة هذا الكائن الخارق: هو ابن الله الحبيب. وتعلّم الإنجيلي في قلب الجماعات الأولى التي تجادل تلاميذ يوحنا الأمناء لمعلّمهم (رج أع 19: 1-7)، أن العماد المسيحي يماثل المؤمن مع روح يسوع ويجعله مشاركاً له في بنوله الإلهية فيعطيه أن يتغلّب على قوى الشر.
هذا هو التاريخ الذي يشهد له مرقس.
ولكن كيف نظّم الإنجيلي الثاني هذه العناصر في مطلع داخل هذا الفن الأدبي الجديد (إنجيل) الذي يبدو أنه استنبطه؟
على المستوى الأدبي، هناك التضمين بين "يسوع" و"إنجيل" في آ 1، 14. إنه يكشف الواقع الفريد الذي يبدأ مع يسوع: الخبر المفرح لتتويجه مسيحاً وابن الله. فما إن ظهر على الأرض حتى دلّ على قرب ملكوت الله وطلب تعلّق الإيمان. ثم حرّك المؤمن فكشفه لذاته في دعوته كابن الله وكمسيحي.
وهناك تضمين آخر تدلّ عليه لفظة "ملاك" (رسول. من لأك في العربية) في آ 2 و"ملائكة" في آ 13، وتكرار عبارة "في البرية" (آ 3، 13 مع إستعادة في آ 4، 14). كل هذا يحدّد مجموعة أدبية نستطيع أن نقدّمها في خمس مراحل، وذلك حسب ورود الألفاظ البارزة.
وإليك بنية النص.
* إن العنوان الذي يتحدّث عن إنجيل يسوع (الذي هو) المسيح، (الذي هو) ابن الله، يجد ما يقابله في الخاتمة الوصلة التي تقدّم يسوع معلناً إنجيل الله. فملكوت الله قد اقترب وهو يدعونا لكي نؤمن بالإنجيل (آ 14-15).
* في البرية حصل حدثان يتجاوبان:
أ- صوت ملاك (رسوله) يدعونا لتهيئة طريق الرب (آ 2- 3).
أ أ- جعل الروحُ يسوعَ يواجه إبليس. ثم جاءت الملائكة وقدّمت خدمتها لها.
ب- وصل المعمدان فعمّد في الأردن. وهكذا خلق تيّاراً في شعب أورشليم واليهودية (آ 4- 6).
ب ب- ووصل أيضاً يسوع آتياً من ناصرة الجليل وعُمّد في الأردن: صعد من الماء، فرأى الروح ينزل عليه، وسمع صوتاً من السماء يدلّ عليه أنه الإبن الحبيب (آ 12- 13).
ج- في قلب الخبر، حدّد يوحنا موقعه بالنسبة إلى يسوع (أنا/ هو) وقابل بين عماد ماء وعماد روح يمنحه الذي هو أقوى منه (آ 7-8).
لنوضح هذه الرسمة بإيجاز. قلبها (ج) هو مفتاح فهمها. فالإعلان النبوي يصل بنا إلى تسمية "الأقوى" الذي يستطيع وحده أن يتمّ قيامة الشعب كما استشفّها حزقيال في رؤيته للعظام اليابسة التي عادت إليها الحياة (حز 37). أمام هذه التتمة، أعلن النبي عجزه: لقد دعا إلى التوبة، ولكنه لا يستطيع أن يمنح الخلاص: فعليه هو أيضاً أن يتعلّم من الذي يغطّس الإنسان في الروح.
ورث يوحنا الأنبياء فنادى باجتماع شامل في الأردن، من أجل الدخول في أرض الموعد الجديدة (ب). والذي يقود البشر المصالحَين إليها هو ابن الله الخاصّ الذي دلّ عليه الصوت السماوي: في شخصه تمزّقت السماوات فكشفت عن ملء حب الآب وحنانه للبشر (ب ب).
لا يلبّي يسوع إنتظاراً آخر سوى انتظار التحرير النهائي من الخطيئة، الذي كان الخروج والعودة من المنفى صورة عنه (أ). هذا هو طريق الرب: وسط برية الحياة وصعوباتها وشقاواتها، وسط تجاربها وسقطاتها، بدا يسوع على أنه رجاء العالم لأن قوة الروح المنتصرة هي التي تحرّكه (أ أ).
بدا يسوع مسيح إسرائيل ومحرّر البشر لأنه ابن الله الذي تجسّد في التاريخ (العنوان). بدا أنه بشرى الله الجديدة التي تتوجّه معه إلى الجميع. بعد هذا، يستطيع كل واحد أن يكتشف دعوته لكي يجعل هذه البشرى بشراه (الخاتمة الوصلة).
كيف يترتّب النص على المستوى البنيوي؟
ننظر إلى النصّ في ذاته (سنكرونيا، نظرة إجمالية)، لا حسب تاريخ تدوينه (دياكرونيا، أو نظرة تفصيلية). يُفرض علينا عملان. أولاً، نبحث عن التقابلات بين عناصر الخبر. ثانياً، نرتّبها فنستخرج الحركة العميقة التي تحدّد هذه العناصر وتُوحّدها.
نلاحظ أولاً الأشخاص في هذا المطلع. المبادرة تعود إلى الله: إنه يسمّى "الرب" (آ 3). هو الذي يرسل يوحنا يكرز بمعمودية التوبة (آ 4). ويسمع صوته (آ 11). البشرى هي بشراه وقد جاءت من عنده (آ 14). إنتقل تعليمه بواسطة الأنبياء وتسلّمه يوحنا، فوصل إلى سكّان اليهودية وأورشليم (آ 5) قبل أن يتوجّه مباشرة إلى يسوع (آ 11). إذن، وصلت كلمة الله إلى هدفها بفضل عدد من "الوسطاء": أشعيا النبي (آ 2-3). يوحنا النبي (آ 6) الذي يعمّد في الماء (آ 5، 8). وأخيراً الروح (آ 8، 10، 12). وقد تذكرنا خدمة الملائكة بعطية الشريعة (رج غل (3: 9؛ أع 7: 38، 53؛ عب 2: 2).
وهكذا نعرف منذ البداية أن الرب سيأتي، غير أن طريقه ليس معدّاً (آ 3). بدأ يوحنا يمهّده (يزيل الحواجز والعراقيل) بمعمودية الماء والنداء إلى التوبة (آ 4- 5). وخصوصاً، بالدلالة على الأقوى الذي أمامه سيمّحى (آ 7). وظهر يسوع: مرّ في الطريق الذي فتحه له السابق إلى مياه الأردن (آ 9). هنا تمزّقت السماوات (آ 10) وأطلقت الروح الذي نزل، والصوت الذي اعترف بالإبن الحبيب (آ 11). هل صار الطريق حراً الآن تماماً بعد الآن؟ كلا. فلن يفتح الطريق حقاً نحو التوبة الموصلة إلى الملكوت (آ 14- 15)، إلاّ بعد مواجهة الإنتصار ضدّ إبليس الذي هو الخصم الشخصي (آ 13).
أسلم يوحنا وجُعل في السجن، لأن مهمته كانت لزمن محدود. ولكن يسوع أخذ المشعل وتابع العمل متوجّهاً إلى الجليل. وهكذا تمّ تحوّل حقيقي: فبالفتحة التي تمّت في السماء وصل إلى الأرض غفرانُ الخطايا الذي أعلنه العمادُ بالماء إعلاناً نبوياً. فحبّ الآب لابنه يسوع بدّل وضع الإنسان. لا شك في أن التجربة والخيانة لم تُلغَيا، ولكن العلائق بين الله والإنسان قد تبدّلت. وبعد اليوم، صار الإيمان بالإنجيل ممكناً.
على مستوى المكان. بدا الوضع في شكل مماثل. فيوحنا قد قرّب، بعمله وكرازته في الأردن، اليهودية من الجليل دون أن يحقّق المصالحة الحقيقية. فهو سيسلّم في الجليل. ما لم يستطع أن يحقّقه الإنسان، قد حقّقه الإبن الحبيب حين صعد يسوع من الماء صار الموضع الذي فيه يتمّ من أجل الإنسان اللقاء مع الله بإرسال الروح. لم يعد طريق الله على الأرض طريقاً أفقياً (من إنسان إلى إنسان). لقد دخل في عمودية العلاقات بين الله والإنسان. والمؤمن يعبر البرية لا بكلمة تنادي وحسب، بل بانتصار يحرّك الخدمة والإيمان.
على مستوى الزمان. إن المعلومات الكرونولوجية هي غامضة ونادرة، وهي تحدّد موقع الأحداث بالنسبة إلى "تلك الأيام" (آ 9) من جهة، وبالنسبة إلى "الزمان" الذي تمّ (آ 14) من جهة أخرى. إذن، هو زمن يرتّب الواقع الزمني ويرافق كرازة يسوع نفسه.
على مستوى الحركة في هذا الخبر. على مستوى أول من الفهم، نستطيع أن نقرأ ظاهرة نبوية: أعاد يوحنا قراءة قول أشعيا، فأسّس تياراً عمادياً يدعو إلى التوبة. وخضع يسوع لهذا العماد. غير أن عمله سيمتدّ أبعد من عمل المعمدان: ترك الإطار المعيق، إطار الأردن واليهودية، وذهب يكرز في الجليل. في هذا المنظار، ظلّ يسوع إنساناً من الناس، نبيّاً في خط الأنبياء الذي سبقوه: مثلهم أرسله الله. مثلهم عرف المحنة.
قرأنا النص بهذه الطريقة، فلم نحتفظ إلا بالعناصر السردية. ولكن إذا انتبهنا إلى الكلمات الواردة، ندرك أن الحديث يدور حول طريق الرب الذي يحمل مجيئُه غفران الخطايا. يسوع هو أقوى من يوحنا لأنه يعطي الروح الذي حلّ عليه في مسحةٍ تُوليه كل سلطان. من هذا القبيل أتمّ قول أشعيا (40: )، وصورة المسيح التي صوّرها مز 2، ونداء عبدالله المتألم (أش 42: 1). ورؤية الحيوانات المصالَحة تتسجّل عند ذاك في منظار الأزمنة المسيحانية التي دشّنها إعلان ملكوت الله بفم يسوع. إذن، يسوع هو المسيح كما أعلنه عنوان الإنجيل (1: 1). غير أن هذا اللقب يتحمّل تفسيرات مختلفة في العالم اليهودي. لهذا يبدو خطراً.
ونخطو خطوة في هذا الإطار لنكتشف التوازي الذي رسمه مرقس بين يوحنا ويسوع. فالأول يتحرّك حسب خطّ أفقي: أعلن في البرية معمودية ماء، فقاد الناس إلى الأردن، ودعاهم إلى الإقرار بخطاياهم. وهكذا دلّ على أنه نبيّ. أما يسوع فقد تبع الخط الأفقي نفسه حتى الأردن، ثم راح في خطّ عمودي يصل الماء بالسماء. وهكذا تمّ تحوّل جذري: لقد حصلنا بالفعل على غفران خطايانا لأن الله رأى في هذا المعمَّد ابنه الحبيب. وهكذا انتقلنا على مستوى المكان والزمان من واقع عادي إلى واقع جديد لم تسمع به إذن: لم تعد المياه مياه الأردن، بل صارت الموضع الذي فيه تمتدّ بنوّة الله بواسطة الروح.
ونطرح سؤالاً هاماً: إلى من يتوجّه هذا الخبر الذي رأينا فيه حدثاً يحصل أمامنا وخارجاً عنا؟ بدأ مرقس بإيراد ثلاثة نصوص من العهد القديم نسبت إلى أشعيا. هناك شخص يتكلّم في صيغة المتكلّم المفرد إلى شخص آخر لا يذكر اسمه: "ها أنا أرسل ملاكي أمام وجهك فيهيّىء طريقك" (آ 2). وفي الآية التالية، ينتقل التصريح إلى صيغة المخاطب الجمع: "أعدوا... قوّموا (أنتم)". ولكننا نجهل من يعني هذا الكلام، حتى آ 5 حيث نشاهد خروج "كل منطقة اليهودية وكل أهل أورشليم"، إلى يوحنا. إليهم يتوجه الإعلان المركزي للوهلة الأولى: "أنا عمّدتكم بالماء. أما هو فيعمّدكم بالروح القدس" (آ 8). ومع هذا، فنجد يسوع معمَّداً بالروح القدس (آ 10) والصوت السماوي يناديه بطريقة شخصية: "أنت هو إبني الحبيب، بك رضيت (سررت)" (آ 11).
هو الآب منذ البداية يتحدّث إلى ابنه. وكل البشر قد لامستهم كلمته فاكتشفوا نفوسهم معنيّين بهذا الحوار بقدر ما يتركون الآب يغطّسهم مع الإبن في الروح. ويقوم غفران الخطايا بأن يترك المعمّد الآب يرى فيه ابنه الحبيب وموضوع رضاه. أن يؤمن بالإنجيل الذي هو خبر جديد ونداء جذري. إلى من توجّه هذا الكلام؟ إلى سامع الإنجيل أو إلى قارئه كما إلى يسوع أيضاً. وما هي العلاقة بين الواحد والآخر؟ هذا ما سيحاول الإنجيلي أن يبرزه على مدّ النص الذي يقدّمه إلينا.
أي تعليم نجد؟ ماذا نكتشف في هذه البنية الخاصة بمرقس؟
إن هذه المجموعة تدلّ على هدف لاهوتي محدّد نكتشفه من خلال أسلوب مدراشي (درس وتأمّل) غذّته تلميحات إلى الكتاب المقدّس، ولغة رمزية ثابتة، وتأليف دقيق كل الدقة. والضوء يتركّز كلّه على يسوع الذي سمّته الآية الأولى: المسيح، ابن الله. وهكذا بدا المطلع نهجاً ورفيق درب من أجل قراءة الإنجيل كله: فالروح يعطينا أن ندرك واقع ابن الله الحبيب عبر ظهوره في العالم ومسيرته في تاريخ البشر.
منذ السطور الأولى نبّه القارىء إلى هويّة يسوع الناصري الحقيقية: هو المسيح وابن الله. هل سيفهم هذين اللقبين في الحال؟ كلا. ولكن عبر هذين اللقبين، وعبر الشخص الذي يحملهما، وعبر ما يقوله لنا الإنجيلي، "يبدأ" بسماع صوت الآب (بداية إنجيل). فأمام يسوع الذي يأتي، تتّخذ النبوءة في إسرائيل وقد تمثّلت في إيليا وأشعيا، وجهها التاريخي في يوحنا المعمدان. فأمام يسوع، كل إنسان مدعوّ منذ الآن لأن يحدّد موقعه: فالمعمودية تتوجّه إلى الجميع، وكل من يخرج من عياه العماد يرى مع يسوع الروح ينزل عليه، ويسمع صوت الآب.
إستعاد يسوع "خروج" أبوينا الأولين اللذين طردا من الفردوس وبدأا يسيران نحو الموعد، و"خروج" العبرانيين من مصر إلى أرض الموعد، و"خروج" المنفيّين المتّجهين إلى أورشليم، وبدأ يجمع أولئك الذين يدعوهم لكي يصيروا كنيسته فيقيم فيهم. وعلى ضوء آلام المسيح وقيامته (يدل عليهما العماد المسيحي) نفهم هذا المطلع الإنجيلي. إنه يهيّىء المؤمن لقراءة حياة يسوع التي ينكشف معناها شيئاً فشيئاً في هذا الإنجيل.

الفصل السادس
بداية الانجيل
1: 1- 5

إذا كان لوقا الانجيليِّ الوحيد الذي وازى بين طفولة يوحنا المعمدان وطفولة يسوع، فالانجيليون يتفقون على وضع صورة السابق (يوحنا الذي سبق المسيح وهيّأ له الدرب) على عتبة حياة المخلّص العلنية. فالكنيسة تستعدّ في الفرح والتوبة للاحتفال بمجيء يسوع الأول، بانتظار مجيئه الثاني وعودته كالديّان السامي. وسنعود إلى عماد يسوع في الأردن. كم نحتاج إلى قراءة هذه "الأخبار" المتعلقة بخدمة الذي كان شاهداً للفرح المسيحاني (يو 3: 29)، معلناً للدينونة القريبة (مت 3: 7- 10)، ذاك الذي سار امام يسوع قبل أن يعمّده. ويخبرنا مرقس في كلمة حاسمة عن أهمية هذه الخدمة: كانت بداية الانجيل، بداية هذا الخبر السعيد الذي يرافقنا على مدى فصوله الستة عشرة.

1- بداية الإنجيل مع يوحنا (آ 1)
"بداية انجيل (بشارة) يسوع المسيح ابن الله"
أ- بداية الإنجيل
يبدأ مرقس فجأة بجملة لا فعل فيها. وقد رأى فيها الشرّاح عنوان آ 1- 8 حول كرازة يوحنا المعمدان، أو عنوان المقدمة الكبرى (1: 1-13) أو عنوان الإنجيل كله. وبحسب هذا الرأي الأخير تكون رسالة يسوع وموته وقيامته بداية البشارة التي ستمتدّ في رسالة الكنيسة.
فكرة لا بأس بها. ولكن لا شيء يشير أن مرقس يعتبر نشاط الكنيسة جزءاً من الإنجيل، وكأن على الكنيسة أن تكرز بنفسها. فعلى الكنيسة أن لّعلن البشارة، أن تعلن الحدث الخلاصي الذي سبقها والذي كان في أساس ولادتها، أن تكرز خدمة يسوع وفصحه فتكتشف ما هو في ذاته وما هو بالنسبة إلينا.
وقد نستطيع أن نقرأ هذه الآية الأولى كمقدّمة لمطلع مرقس: فنشاط يوحنا سابق المسيح ومعمدّه، هو بداية هذا الحدث الاسكاتولوجي الذي تشكّله رسالة يسوع وحياته المتألمة وتمجيده.
نحن نعرف أن كلمة "انجيل" أخذت من العهد القديم (أش 40: 9؛ 52: 7؛ 61: 1) وهي تعني الكرازة والاعلان والتبشير بخبر سعيد وطيّب. فمتّى ومرقس ولوقا ويوحنا يتوسّعون في هذه الكرازة الأولى، الكرازة الرسولية التي نجد موضعها المميّز في أعمال الرسل. ومرقس الذي لم يتحدّث عن طفولة يسوع ولم يحتفظ إلاّ بكلمات قليلة ليسوع، هو أقرب الأناجيل إلى رسمة أعمال الرسل. فالكرازة الرسولية (أع 1: 21- 22؛ 10: 37؛ 13: 24) تبدأ، شأنها شأن انجيل مرقس، بخدمة يوحنا المعمدان. إذن، هذه الخدمة تشكّل "بداية الإنجيل". ويثبت المعنى المحصور للعبارة عبارة مشابهة في هو 1: 2. فبعد عنوان أوّل يعني كل كتاب هوشع، نجد عنواناً ثانياً يبدأ الفصل الأولى: "بداية ما قاله الرب بواسطة هوشع...".
ولكن يبقى أن هذه الآية الأولى تعطينا الرسمة لكل انجيل مرقس فتبين لنا في مرحلتين: يسوع هو المسيح. وهذه المرحلة... تنتهي باعلان بطرس (8: 29). يسوع هو ابن الله. وتجد هذه المرحلة ذروتها في صرخة قائد المئة عند الصليب: "بالحقيقة كان هذا الرجل إبن الله" (15: 39).
ب- إنجيل يسوع المسيح إبن الله
إذن، يبدأ مطلع انجيل مرقس بذكر الإنجيل. وسيذكر الإنجيل أيضاً في 1: 15 حيث قال يسوع: "توبوا وآمنوا بالانجيل". فنحن أمام تضمين (أو احتواء) حيث نعيدها النهاية ما قلناه في البداية.
إن كلمة "انجيل" تعود مراراً عند مرقس الذي يتفرّد باستعمالها ويكرّرها بصورة مطلقة، أي بدون ضمير (انجيله مثلاً) ولا مضاف إليه (انجيل يسوع مثلاً). فبمناسبة كرازة يسوع الذي يطلب من الجموع أن "تؤمن بالانجيل" (1: 15) فعبارة "انجيل الله" في 1: 14 تدلّ في الوقت عينه أن البشارة تأتي منه وأنّه موضوعها حين يحرّك الحدث الاسكاتولوجي. هذا ما يدعونا إلى قراءة آ 1 في معنيين: الإنجيل الذي موضوعه يسوع المسيح وابن الله. ثم: بانتظار أن يكشف الدور المركزي لشخصه، هذا الشخص الذي نكتشفه عبر معجزاته و"سلطان" تعليمه.
والموازة بين "من أجل المسيح" و"من اجل الإنجيل" (8: 35؛ 10: 29؛ 13: 9- 10) تؤكّد أن الانجيل في نظر مرقس هو يسوع: حدث يسوع الذي يكشف على عيون الإيمان سر كيانه كمسيح مخلّص وابن الله. يكشف التعليم الذي موضوعه هذا الحدث الذي هو يسوع، أي تاريخ ظهور المسيح كما كشف عن نفسه، وكما كشف عمّا أتمّه الله بيده بيننا.
وأخيراً، إن الحديث عن اعلان الانجيل في العالم كله (13: 10؛ 14: 19) على يد تلاميذ اختارهم المسيح ليسيروا على خطاه (1: 16- 20؛ 3: 13- 15؛ 6: 7)، يذكّرنا بواجب المشاركة في مهمة الكنيسة الرسولية. قد يكّلفنا هذا العمل تضحيات كبيرة (8: 35؛ 10: 29). هذا ما يعرفه يسوع. وقد اراد مرقس ان يلعب دوره في هذه المهمة، فتوسّع في أول كلمات الكرازة، تلك التي تعني رسالة يسوع وتهيئة هذه الرسالة بواسطة يوحنا المعمّد، وتلك أمور لم تتوقف عندها كرازة الرسل بعد الفصح.
إذن، أراد مرقس أن يبّين في حياة يسوع السابقة للفصح، أن يسوع هو المسيح وابن الله في المعنى الوظيفي (ذاك الذي اختاره الله ومسحه بالزيت المقدس وأرسله) وفي المعنى المتعالي المرتبط بهذين اللقبين في الكنيسة في أيامه. فعلى ضوء الفصح والقيامة، فهم التلاميذ في أي معنى يسوع هو المسيح الذي أعلن عنه العهد القديم، وهو "إبن الله" الذي تكلّم عنه مز 2: 7 (رج أع 13: 33؛ عب 1: 5): لا ذاك المسيح الأرضي والوطني 2: 36)، الذي "مسح" بالروح (أع 4: 26- 27؛ 10: 38) بالقيامة، فاستطاع أن يحرّر الناس من الشيطان والخطيئة والالم والموت.
حين يستعيد المؤمنون قراءة الخبر القبل فصحي الذي يرويه لهم مرقس، يفهمون أن يسوع دشّن في البرية وفي حياته العامة (لاسيما في التقسيم وطرد الشياطين) هذا النصر المحرّر الذي حازه حيازة كلّية بآلامه وقيامته، فدلّ على لقبه كمسيح. ويفهمون ايضاً أن يسوع فرض الصمت على الجميع، فما أراد أن يسلم إلى اليهود لقب المسيح هذا قبل الوقت المحدّد. ولقب المسيح قد أعلنه بطرس، ولكنه دلّ حالاً أنه لم يفهمه على حقيقته. قال: "انت المسيح" (8: 29-33). ولكنه حالاً عارض يسوع حين تحدّث عن آلامه وموته (إنفرد بطرس بيسوع وأخذ يعاتبه، 8: 32).
ولقب ابن الله الذي اعتادت عليه الكنيسة في زمن القديس بولس (رج غل 1: 16؛ أع 9: 20؛ روم 1: 3-4؛ يو 4: 15) قد أعلنه صوت الآب (1: 11؛ 9: 7) ولكنه ظلّ خفياً على البشر حتى القيامة (9: 9؛ رج 3: 11-12). ولكن يسوع لم يطالب بهذا اللقب إلاّ في وقت آلامه (14: 61: هل أنت المسيح إبن المبارك؟ أنا هو)، وقد أعلنه ممثل العالم الوثني (15: 39: في الحقيقة كان هذا الرجل ابن الله)، وذلك ساعة حُكم بالموت على ابن الله فألقاب يسوع مثل عبد الله المتألم، وألقاب يسوع المجيدة لا تُفهم في معناها الحقيقي إلاّ عبر سّر آلامه. وسيعرف المسيحيون أنهم لا يستطيعون حقاً أن يعترفوا بيسوع كالمسيح، وابن الله، إلاّ اذا تبعوه على طريق الآلام (8: 34- 35؛ 10: 35- 45).
وهكذا يعطي مرقس اسم الإنجيل لآلام يسوع وقيامته، للخبر السابق للفصح الذي من خلاله نستشفّ البعد المتعالي لشخص يسوع. ما أراد أن يرويه هو بشرى الإنتصار على قوى الشّر. هذا النصر قد دشنه يسوع كاملاً حين كشف عن نفسه كالمسيح وابن الله قبل جلوسه على عرشه السماوي. وتشكّل خدمة (يوحنا الذي أعلن يسوع اعلاناً مباشراً) بداية هذا الإنجيل، كما تقول الكتب المقدسة (آ 2-3). كما يقول نحطّط خلاص الآب الذي أسمع صوته ساعة عمّد يوحنا ابنه الحبيب.

2- دخول يوحنا على مسرح الأحداث (آ 2- 6)
نجد في هذه القطعة لوحتين متوازيتين. لا الأولى، يكرز يوحنا معمودية توبة لغفران الخطايا (آ 4). وفي الثانية، الجموع تأتي إلى يوحنا لتتقبّل العماد وتقرّ بخطاياها (آ 5). هاتان اللوحتان تشكّلان النواة المركزية الواقعة بين بداية (آ 2- 3) تورد أقوال الانبياء (صوت صارخ في البرية) ونهاية (آ 6) تشير إلى اللباس النبوي الذي يرتديه يوحنا (مع طعام خاصّ بالبرية).
أ- شهادة الانبياء (آ 2- 3)
"كما كتب في أشعيا النبي: ها أنا أرسل رسولي قدّامك ليهيّىء طريقك. صوتُ صارخٍ في البرية: هيّئوا طريق الرب، واجعلوا سبله مستقيمة".
هذان الايرادان من ملا 3: 1 وأش 40: 3 قد وضعا في فم أشعيا بشكل تقريبي. هما يطرحان أسئلة على النقّاد من جهة الموضوع ومن جهة المضمون. فإيراد ملاخي خاص بمرقس في هذا الموضع، ولكننا نجده في مت 11: 10 ولو 7: 27 حول الشهادة التي يؤدّيها يسوع عن يوحنا بعد أن ارسل إليه وفداً يقول له: "أأنت الآتي أم ننتظر آخر"؟ هذا التوافق بين متّى ولوقا ضد مرقس، والموضع الطبيعي الذي يجده الاستشهاد عندهما، وبداية الايراد (مر 1: 2 أ وز) حيث يذكر اسم اشعيا وحده، والواقع الذي يجعل يوحنا يذكر اسم أشعيا وحده (يو 1: 23)، كل هذا يدعونا إلى القول: إن نصّ ملا 3: 1 أ في مر 1: 2 ب هو زيادة وضعها مرقس في مرجع مشترك مع الإزائيين. حين رفض مرقس أن يذكر خبر الوفد الذي أرسله يوحنا، لم يُرد أن يخسر هذا العنصر التقليدي في صورة يوحنا، فاستعمله هنا ليغني مقدمته. وما دفعه إلى هذه "الزيادة" هو أن للايرادين (ملا 3: 1؛ أش 40: 3) موضوعاً واحداً وهو تهيئة طريق الرب.
ومرقس هو الذي بدّل الترتيب الاولاني الذي نجده في لوقا ومتّى والذي يبدو طبيعياً: فالاعلان عن دور يوحنا يأتي بشكل منطقي بعد الشاهد الكتابي. إذن، نقل مرقس الإيراد الكتابي وجعله في رأس القطعة. وهكذا حصل على مقدّمة احتفالية لم يحتج إليها متّى ولوقا اللذان تحدّثا طويلاً عن طفولة يسوع. كما أنه استطاع بذلك أن يبرز فكرة هامة وهي أن بداية بشرى الخلاص قد حدّدها الأنبياء وربطوها بمجيء يوحنا المعمدان. وهذا السبب الرئيسي لترتيب مرقس يحتفظ بقيمته حتى ولو أخذنا برأي القائلين إن متّى ولوقا أعادا صياغة نصّ مرقس ليجعلاه أكثر منطقياً (قد يكون متّى ولوقا نقلا إيراد ملاخي إلى الحديث عن وفد يوحنا إلى يسوع).
ونعود إلى الايراد في آ 2. إذا جعلنا الضمير "أنا" الذي لا نجده عند لوقا ولفظة "أمامك" التي لا نجدها عند مرقس، فالايراد هو هو في مر 1: 2، في مت 11: 10 وفي لو 7: 27. فجوهر الكلام يرجع إلى ملا 3: 1 "ها أنا أرسل ملاكي وهو يتفحّص الطريق أمامك". هذه هي قراءة اليونانية السبعينية. ولكن الشقّ الثاني من النصّ الإنجيلي هو أقرب إلى العبرية منه إلى اليونانية: "ويهيىء الطريق امامك". والطريقة المماثلة التي بها يمزج الازائيون اليوناني في ملا 3: 1، اليوناني في خر 23: 20، والعبراني في ملا 3: 1، تفترض مرجعاً مشتركاً قديماً جداً.
هنا نتذكّر خر 23: 20 (حسب السبعينية): "ها أنا ارسل رسولي أمام وجهك (أمامك) لكي يحفظك في الطريق". أثّر هذا النصّ على الاستشهاد فجعل الانجيليين يكتبون "وجهك" بدل "وجهي". هكذا جعلوا المرسل سابقاً لا لله، بل لذلك الذي يتوجّه اليه الله، "للرب" الذي يتكلّم عنه ملا 3: 1 ب، والذي هو يسوع في نظر الانجيليين. يوحنا المعمدان هو المرسل الذي يوفده الله أمام يسوع ليهيىء له الطريق: هذا ما يريد مرقس أن يقوله فينسبه إلى الله نفسه الذي يحدّثنا بواسطة الكتب.
بإلاضافة إلى ذلك، يبدو من الصعب أن لا نفكّر في نهاية ملاخي (3: 23-24) حيث طبّق الكاتب الملهم على شخص أيليا دور السابق الذي حدّده ملاخي في بداية ف 3: إن مر 9: 12 يورد هذه النهاية فيؤكّد أن إيليا قد جاء. والنص الموازي في مت 17: 11-13 (رج أيضاً لو 1: 17؛ مت 11: 14) يقول بوضوح إن يسوع عنى يوحنا المعمدان. يوحنا ليس إيليا (يو 1: 21). ويتجنّب لوقا أن يماثل بين الاثنين. ولكن بما أن يوحنا "أرسل أمام المسيح" (يو 3: 28) "بروح إيليا وقوته" (لو 1: 17) لكي يعلن المسيح ويعمّده ويهيىء الشعب داعياً إياه الى التوبة، فهو يحقّق الرجاء اليهودي بعودة إيليا كسابق أوكلت إليه مهمة اعلان مجيء المسيح، الديّان الاسكاتولوجي (الآتي في آخر الزمان)، ومنحه المسحة كما قالت القديس يوستينوس.
وإذ أراد مرقس أن يحدّد منذ البداية مهمّة يوحنا كمهمّة إنسان جاء ليعدّ طريق الرب، فقد كان في يده أيضاً نص أش 40: 3 (حسب السبعينية). وهنا، وجد نفسه أيضاً في رفقة الانجيليين الآخرين. يبدو أنهم كلّهم فسّروا "الرب" على انه يدلّ على يسوع المسيح. وقد أعاد الازائيون (أو المرجع الذي استقوا منه) صياغة النصّ في هذا المنظار فكتبوا "طرقه" لا "طرق إلهنا". ثم، إن عبارة "في البرية" ستعود في الآية التالية كصدى لهذا النصّ. وبما أن "رهبان" قمران الذين اتصل بهم يوحنا (استعملوا مراراً أش 40: 3) اعتزلوا إلى البرية ليفتحوا طريقاً لله حسب القول النبوي، هكذا كرز يوحنا في البرية ليهييء الطريق للرب يسوع، فيدفع الناس إلى التوبة ويعدّهم بهذا الشكل ليتبعوا "ذلك الآتي".
هنا نورد ما قالته "قاعدة الجماعة" (في المغارة الأولى): "وحين تحصل هذه الأمور للجماعة في اسرائيل، في تلك الأزمنة المحدّدة، ينفصلون من وسط سكن البشر الاشرار ليذهبوا إلى البرية ليفتحوا "له" طريقاً كما كتب: "افتحوا في البرية طريقاً... مهّدوا في الفيافي سبيلاَ لإلهنا". نلاحظ في النصّ العبري الذي استعمله أهل قمران ويوحنا المعمدان، أن عبارة "في البرّية" لا ترتبط بفعل "صرخ" (صارخ في البرية)، بل بفعل "هيّا"، "مهّد": لا بدّ من أن نهيّىء في البرية طريق الرب من أجل خروح جديد.
ب- يوحنا المعمدان وموضوع كرازته (آ 4)
"فظهر يوحنا المعمدان في البرية، يكرز بمعمودية التوبة من أجل غفران الخطايا".
تشكّل هذه الآية جملة واحدة مع الايرادات السابقة. ولهذا نضع الفاصلة: "كما كتب...، كان يوحنا". ما يقال الآن عن يوحنا يحقّق النبوءات ولا سيّما نبوءة أش 40: 3: "هو في البرية"، "هو يصرخ"، ويحضّ الناس على التوبة. وهكذا يعدّ طريق الرب يسوع.
بدأ مرقس فأعطاه لقبه: ذاك الذي يعمّد (رج 6: 25؛ 8: 28) وهو يقابل الاسم "المعمدان" كما في مت 3: 1 مع تشديد على عمل التعميد. فمعمودية التوبة هي في نظر مرقس ولوقا الموضوع الخاص بكرازة يوحنا. وهكذا يدلّ النص على عملين متميّزين ومترابطين في عبارة واحدة: كرازة تحضّ على التوبة. وممارسة عماد (غسل، تغطيس) يرتبط هو ايضاً بالتوبة.
إن هذا الجمع بين العملين يفسرّ ايجاز مرقس واغفاله معطيات طوبوغرافية (متّى يتوسّع). لن نتساءل كيف كرز يوحنا "في البرية" (آ 4) ثم عمّد" في نهر الأردن (آ 5). لا يتوقّف مرقس عند هذه الامور الجغرافية. قد نفترض أن المعمدان كرز اولاً في البرية، ثم انتقل إلى الاردن. أو أن الاردن هو جزء من البرية، لأنه على حدود البرية. بل، أما نستطيع ان نتوقّف عند المعنى الروحي للبرية فنقرأه في خط أش 40: 3؟
ما هي العلاقة بين التحريض على التوبة والعماد؟ لن نقرأ اولاً ما كتبه مرقس لا إطار مسيحي. لسنا أمام عماد مسيحي. ولا نستطيع ان نتحدّث عن فاعلية العماد المسيحي. ولسنا فقط أمام توضؤ طقسي: فقد تجاوزنا مع يوحنا هذا الافق الضيّق. نحن نعلم أن العالم اليهودي عرف معمودية ينالها المرتدون. كان لها قيمة تطهيريية طقسية، ثم ارتدت فيما بعد بُعداً آخر، بُعد التنشئة للعالم اليهودي. نشير إلى ان النصوص لا تتحدّث عن هذا "العماد" قبل القرن الأول المسيحي. ولكن ممارسته سابقة لهذا التاريخ.
أما الاسيانيون الذين تكلّم عنهم فلافيوس يوسيفوس واكتشفت آثارهم في مغاور قمران، فقد مارسوا الاغتسال، وهو عمل عبادة يومي يجعل المؤمن حقاً على المستوى الاخلاقي، كما على المستوى الطقسي. هدْا لا يعني أن الاغتسال يمنح في ذاته الحياة الأخلاقية. فهذه الحياة هي في الوقت عينه عطيّة من الله وثمرة مجهود التائب الذي يعيش حسب شريعة موسى. إن هذه الحياة هي مفروضة على المؤمن قبل الاغتسال الذي هو علامة وختم، والذي يطفر الجسد المعتبر ملطخاً بنجاسة طبيعية بفعل الخطيئة.
أيكون يوحنا انتمى إلى حركة الاسيانيين في قمران أم لم ينتمِ، فعماده يشبه عماد الاسيانيين. فالطقس الذي يعطيه يعبرّ عن توبة داخلية هي في الوقت نفسه عمل بشري وعطيّة إلهيّة. وهي تعدّ النفوس لتدخّل الله القريب تدخّلاً اسكاتولوجياً. غير أن هناك اختلافات هامة. فمهما قالت فلافيوس يوسيفوس، لا يبدو أن يوحنا اهتمّ بالنجاسة الجسديّة التي تنتج عن الخطيئة. ثم، إن التائبين لدى يوحنا يقومون بفعل توبة بمجرّد أن يخضعوا للعماد ويقرّوا بخطاياهم. وكان يوحنا يلعب دوراً إيجابياً فيغطّسهم في الماء، وهكذا يعينهم في طريق الارتداد التي هي نعمة. أما الاسيانيون فكانوا يخضعون المرتدّين عن الخطيئة لسنة اختبار قبل أن يسمحوا لهم بأن يغطّسوا نفوسهم في حوض الذين نالوا التنشئة. وكانت رائحة الشيعة تفوح من جماعة قمران فيُبعد الخاطئون وفئات أخرى. أما عند يوحنا فلا أثر لهذا (رج لو 3: 10- 14؛ مت 3: 9 وز)
أخيراً، كان عماد يوحنا يعطى مرة واحدة. فهو أكثر من رجاء ونداء إلى الأمل، انه الاستعداد الأخير لمجىء المسيح. وهذا ما يميّزه عن كشف "عماد" آخر. ليس عماد يوحنا تطهيراً منتظماً من أجل تجديد الحياة. إنه يتخذ معنى تنشئة واستعداد مباشر "لمسيح" سيعمّد في النار وفي الروح القدس.
هل نفسّر في هذا المعنى عبارة "من أجل غفران الخطايا"؟ اذا عدنا إلى لوقا رأينا أننا حقاً (في هذا المكان كما في لو وأع) أمام عطيّة الغفران، عطية يعدّ لها الدرب العمادُ اليوحنّاوي. ولكن قد لا يكون فكر مرقس محصوراً ومحدّداً مثل فكر لوقا: ففي النظرة اليهودية نفسها، يتوجّه ارتداد القلب الذي يدّل عليه الاقرار بالخطايا، إلى الغفران الإلهي كعطية حاضرة منذ الآن. عْير أن مرقس عرف ايضاً النبوءات (إر 31: 24؛ حز 36: 25) التي احتفظت بوفرة الغفران المنقّي للحقبة المسيحانية التي بدأها يوحنا المعمدان. كما تحدّث عن رسالة يوحنا على أنها بداية "تتمة الزمن" (15:1).
ج- يوحنا والجموع (آ 5)
"وكانوا يخرجون إليه أن جميع بلاد اليهودية وأورشليم فيعتمدون في نهر الاردن، معترفين بخطاياهم".
لا نعود إلى الشقّ الثاني من هذه الآية التي تدلّ على العماد الذي يمنحه يوحنا، فيرافقه أو يسبقه غفران الخطايا. يكفي أن نلاحظ النجاج الذي تنسبه بداية هذه الآية إلى عماد يوحنا، فيدّل على علوّ شأن السابق. ورغم الطابع "المضخّم" لهذه الآية (تحرّكت كل اليهودية وكل سكان أورشليم)، تتأكد معطية مرقس عن هذا النجاح وهذه المهابة بما نقرأ عند يوسيفوس وفي وثائق العهد الجديد. والإشارة الخاصة إلى أهل اورشليم قريبة مما نقرأ في يو 1: 19 حيث قيل: أرسل اليهود من اورشليم كهنة ولاويين ليسألوا يوحنا.
بيد أن مرقس لم يرد في أربع أو خمس جمل أن يورد سيرة يوحنا التي يفترض أن قرَّاءه يعرفونها. فهدفه كما يشير إليه الايرادان النبويان في البداية (مع أن مرقس لا يعود مراراً إلى الأسفار المقدّسة)، هو أن يرينا في رسالة المعمدان، عناية الله التي دشّنت المرحلة الاخيرة في مخطّط الله الخلاصي. في هذا السياق نفهم أهمية ذكر اليهودية بشكل احتفالي، واورشليم عاصمة العالم اليهودي. مع العلم أن هناك إشارة ضمنية إلى أورشليم في ملا 3: 4، وإلى الخبر السعيد الذي يوجّهه أش 40: 9- 10 إلى أورشليم ومدن يهوذا. لقد بدأت المغامرة الاسكاتولوجية الكبرى: يبقى ان نعرف هل سيتعرّف شعب الله الى "المسيح وابن الله" (آ 1) في ذاك الذي هو "أقوى" (آ 7) والذي مهدّ له الطريق يوحنا المعمدان.
د- حياة المعمدان (آ 6)
"وكان يوحنا يلبس ثوباً من وبر الجمال، وعلى وسطه حزام من جلد، ويقتات من الجراد والعسل البرّي".
هناك مخطوطان يتحدّثان عن "جلد الجمال"، لا عن "وبر الجمال". نحن هنا أمام تقارب مع زك 13: 4 (يتكلّم عن وبر الجمال). ويرى بعض الشرّاح ان عبارة "وعلى وسطه حزام من جلد" قد وضعت هنا بتأثير مت 3: 4. وهكذا نكون أمام تلميح إلى لباس إيليا كما في 2 مل 1: 8: "رجل عليه عباءة من شعر، وعلى وسطه حزام من جلد".
إن تصوير يوحنا على أنه إيليا الجديد يأتي مكانه بعد إيراد ملاخي في آ 2. ومهما يكن من أمر، يبدو يوحنا هنا على أنه نبي. أما طعامه فليس طعام النسّاك بقدر ما هو طعام الناس القاطنين في البرية. فهذا الرجل الذي يعلن في البرية معمودية التوبة، هو نبي. إذن يجب أن نسمع له بانتباه حين يعلن (في آ 7-8) مجيء "الاقوى": إنه يتكلّم باسم الله.

3- يوحنا المعمدان ومجيء المسيح (آ 7-8)
"وكان يبشر فيقول: يجيء يعدي من هو أقوى مني، من لا أحسب نفسي أهلاً لأن انحني وأحلّ رباط حذائه. انا عمّدتكم بالماء، أما هو فيعّمدكم بالروح القدس".
وهكذا نصل إلى ذروة القطعة التي ندرس. هنا بدأ المعمدان يتكلّم ودلّ (دون أن يسمّي) على ذاك الذي سبقه يوحنا ويهيّىء له الدرب.
إن "مجيء" الاقوى يلمّح إلى نص أش 40: 10 الذي هو قريب جداً من النصّ الذي يورده مرقس (1: 4): "ها هو الرب يجيء بقوة، وذراعه تسود". كان يوحنا قوياً بقوة الله. وكان نبياً أوكل إليه ان يعدّ اعداداً مباشراً شعب الله لمجيء الرب. ولكن كم هو أقوى منه ذاك الذي يأتي بعده! والتعارض قوي بين الاثنين كما تدلّ عليه الآية اللاحقة. فيوحنا أمام هذا القوي، لا يتجاسر ان يقابل نفسه بعبد يُجبر على الانحناء ليحلّ سير حذاء سيّده.
ويعود هذا التعارض مراراً بين يوحنا ويسوع، وبطريقة ملّحة في العهد الجديد (رج مت 3: 11؛ لو 3: 16؛ يو 1: 15، 27، 30؛ 3: 30؛ أع 13: 25). وعلى هذا التعارض بنى لوقا انجيل الطفولة. أما مرقس فابرز هذا التعارض حين أغفل كل كرازة المعمدان الاخلاقية (رج مت 7:3-10؛ لو 7:3-14).
يرى الازائيون أن تفوّق المسيح يتركّز في تفوقّ معموديته: يوحنا يطهّر بالماء، ويسوع يعمّد بالروح القدس، وهكذا يدلّ على انه الأقوى. غير ان مرقس يختلف عن متى ولوقا ويقترب من يوحنا (1: 33) وأعمال الرسل (1: 5؛ 11: 16) في أنه يتجاهل أو يلغي الاشارة إلى النار بعد الاشارة إلى الروح القدس. كما يلغي المقابلة مع الفلاّح الذي ينقّي بيدره ويحرق التبن في نار لا تطفأ (مت 3: 12؛ لو 3: 17)
إن اعلان يوحنا عن عماد في النار (وهذا يعني العقاب الهائل الذي ينتظر الخطأة) يتوافق مع تيار من تيارات الاسكاتولوجيا اليهودية (رج عا 7: 4؛ أش 31: 9؛ 66: 15؛ صف 1: 18؛ ملا 3: 2، 19). كما يتوافق مع دهشة يوحنا القريبة أمام اسلوب يسوع في الدلالة على نفسه بأنه المسيح (مت 11: 2-6؛ لو 7: 18-23). فإعلانه عن معمودية في الروح القدس يحمل المعنى عينه ويتناسق مع النبوءات التي تشير إلى "النسمة" او "روح" الله الموقّر الذي يشبه النار الآكلة (أش 30: 27- 28، 40: 7، 24؛ حك 5: 23). إذن، ينعكس فكر يوحنا الاصيل في متّى ولوقا: فمعموديته تنقّي النفوس الطيبة. ومعمودية الأقوى تحدّد مصير كل البشر وتدشّن ملكوت الله. وبين الاثنين، هناك مسافة بعيدة كتلك التي تفصل الماء عن الروح الالهي، والنار عن قدرة الله وغضبه (كما نراهما عند "المسيح" في نظر يوحنا).
أما مرقس فعارض بين طقس يوحنا الاستعدادي وإقامة الملكوت بواسطة نشاط يسوع. وأبعد الموازاة بين المعموديتين عن سياق الانتقام النهائي. وهكذا أعطى "العماد بالروح القدس" معنى إيجابياً وبيبلياً (رج أش 32: 15- 16؛ 44: 3- 4؛ حز 36: 25 ي؛ 39: 29؛ يو 3: 1- 2)، معنى التجديد الداخلي والولادة الثانية. واذ فعل مرقس هذا، شدّد على وجهة حقيقية من كرازة يوحنا حيث تقابل الدينونة الاخيرة (كما في قاعدة قمران) بصورتين ممزوجتين: صورة تنقية المعادن في البوتقة. صورة الغسل المطهّر بروح القدس.
إنطلق مرقس من العماد اليوحناوي فوصل بنا إلى العماد المسيحي. الشكل الخارجي هو هو: تغطيس في الماء. ولكن المفعول الباطني يختلف اختلاف فعل بشري عن فعل من هو المسيح وابن الله.

خاتمة
وهكذا نستطيع ان نفهم فهماً افضل كيف أن رسالة يوحنا (بحسب مرقس) تشكل بداية هذه البشرى، هذا الخبر السعيد، الذي ينحصر اعلانه الأول في يسوع (1: 17). كل شيء يستنير إذا فهمنا أن الانجيل هو حدث قبل أن يكون تعليماً. ومرقس لا يهتّم بالمعمدان إلا من زاويتين: عبره يحقّق الله مواعيده (آ 2- 3). ثم إن اعلان يوحنا يعني يسوع الاقوى (بقوة الله) الذي يعمّد في الروح القدس (أي: في قدرة الله ايضاً) (آ 6-8). من هذا القبيل، صارت رسالة يسوع جزءاً لا يتجزّأ من الحدث الاسكاتولوجي الذي يتثبّت في اعلان يسوع جما الجليل، وتلاميذه في العالم.
ينطلق مرقس من حاضر زمانه في بداية هذا التاريخ الذي فيه يتدخّل الله ليقيم ملكوته. وقبل ان يظهر يسوع، فها هو انجيل يسوع المسيح. ليس فقط لأن يسوع اعلنه بل لأن زمن الخلاص تدشّن مع كرازته.
كان يوحنا آخر "أنبياء" العهد القديم، فكان مرسلاً "أمام وجه" الرب (آ 2). وجاء بعده من هو أقوى منه (آ 7). وفي هذا المعنى "الصغير في ملكوت السماوات" (مت 11: 11). ولكن فخره قام في أنه كتب مقدّمة انجيل يسوع المسيح وابن الله. لهذا "لم يقم في مواليد النساء من هو أعظم من يوحنا المعمدان" (مت 11: 11).

الفصل السابع
عماد المسيح
1: 6- 11

جاء يسوع من الناصرة في الجليل، فعمّده يوحنا في الاردن. سجّل مرقس ولوقا الحدث من دون تفسير. أما متّى فأورد حواراً بين الرجلين يدلّ على "انزعاج" الكنيسة الأولى أمام هذا العماد الذي يطلبه "الأقوى" من ذاك الذي لا يستحقّ ان يحلّ له سير حذائه. ونكتشف هذا "الانزعاج" عند متّى لأنه اختلف عن مرقس ولوقا فلم يحدّد أن عماد يوحنا هو فقط لغفران الخطايا.
تحدّث متّى عن اجتياح الانجيل عبر هذا العماد الخفي لابن الله. أما نصّ مرقس فترك القارىء امام صدمة السّر. ولوقا راح أبعد من مرقس، فأورد عماد يسوع عبر اسم فاعل بسيط: "وحدث حين كان كل الشعب يعتمد، أن يسوع "معتمدٌ" أيضاً صلىّ فانفتحت السماوات" (لو 3: 2).

1- التقليد السابق للازائيين
أ- اعلان يوحنا المعمدان
كان يوحنا يكرز ويعمّد. وحسب "المعين" العتيق الذي استعمله متّى ولوقا، أعلن قرب حلول الدينونة الاسكاتولوجية: الغضب الآتي الذي يحلّ بالخطأة. إذن هذا العماد هو مرحلة تسبق إقامة الملكوت من أجل الأبرار. لهذا بدت ضرورة التوبة والارتداد. وكان الجواب على هذا التعليم يتّخذ شكلاً ملموساً في تقبل العماد: يغطّس الانسان بحضور يوحنا في ماء الاردن، على مثال الاستحمام الطقسي الذي عرفه اليهود في ذاك الزمان.
هذا العماد يشهد بصورة علنية على إرادة الانسان بالتطهير الداخلي انتظاراً لمجيء الرب. في هذا الإطار يدخل التصريح الذي نقرأه عند مرقس ولوقا حيث السابق يجعلنا نستشفّ المسيح الآتي، كرامته السامية، ونشاطه العمادي الخاص: "يأتي بعدي من هو أقوى مني. أنا عمدتكم بالماء، أما هو فيعمّدكم بالروح القدس" (مر 1: 7؛ لو 3: 16).
"يأتي". هذا هو آخر مرسلي الله. هو "أقوى" من يوحنا المعمدان، ولا مقارنة. فهو يعمل في الروح القدس. أي حسب العقلية البيبلية المعروفة، "يتصرف" بقوة الله نفسه. فاللفظة "اسخيروتيروس" (أقوى، اسخيروس، قوي) تستعمل هنا ولا تستعمل مع المعجزات (ديناميس). فنجدها في الحديث عن حرب يسوع ضد الشيطان ومملكته (مت 12: 29 وز). يسوع هو الاقوى وهو يطرد الشياطين بروح الله: تلك هي علامة مجيء ملكوت الله.
إن عماد يسوع يتجاوز عماد يوحنا. هكذا يتجاوز عمل الله عمل الإنسان. هكذا يتجاوز الروح القدس كل عنصر مادي كالماء مثلاً.
ونجد صورة عن سموّ كرامة يسوع وتفوّق شخصه المطلق في مثل شعبي. فالسابق بالنسبة إليه لا يستحقّ أن يعمل ما يعمله العبد تجاه سيده: لا يستحقّ أن يحلّ سير نعليه.
"هو يعمّد". عند متّى ولوقا (إطار إسكاتولوجي أولاني) تستعمل هذه اللفظة استعارة ومجازاً. نحن ننتقل من شخص إلى شخص. فالآتي يمارس نشاطاً يشبه بعض الشيء نشاط السابق. اللفظة هي هي: تغطيس. تغطيس في الماء مع يوحنا المعمدان. تغطيس في الموت والقيامة مع المسيح.
كما أن العماد (الاستحمام) ينفي الجسد، ينزع الأوساخ المادية، هكذا يأتي المسيح وينقّي شعب الله. ينزع منه الاوساخ الادبية. وبشكل عملي يزيل الخطأة ويفنيهم في نار لا تطفأ. وبكلمة أخرى، هو يحقّق الدينونة الاسكاتولوجية التي يتحدّث عنها سياق النصّ الذي لا يشدّد على "يعمّد"، بل على الكلمات التالية.
هو يعمل "بالروح القدس"، بالقوة المقدسة التي تُمنح له (رج أش 11: 2- 4). وفي هذا، سيكون فاعلاً بطريقة تختلف عن طريقة السابق مع طقسه الرمزي البسيط: "أنا أعمّدكم بالماء".
"وبالنار". قال مر 1: 8: "هو يعمّدكم بالروح القدس" ولم يذكر "النار" كما فعل متّى (2: 1) ولوقا (3: 16). إن تصريح يوحنا المعمدان قد تضمّن هذه اللفظة. فتذكّر النار يعود مرتين أيضاً في السياق المباشر (في متّى ولوقا): هناك نار تحرق التبن بعد أن ينقّي "المسيح" بيدره ويجمع القمح في مخزنه (مت 3: 12؛ رج لو 3: 17). هناك نار تحرق كل شجرة لا تثمر ثمراً صالحاً (مت 3: 10؛ لو 3: 9). صور تتلاقى وهي تعود إلى الأنبياء (ملا 3: 2: مثل نار الممحّص؛ زك 13: 9: أدخل هذا الثلث في النار واصهره صهر الفضة) فتدلّ على العقاب الكامل الذي يزيل في نهاية العالم الخطأة الذين يرفضون أن يتوبوا. "العماد بالروح والنار" قد يعني في هذا الإطار القديم "دينونة تدلّ على قدرة الله وعقابه". أجل، تدلّ النار على عمل الله الذي ينقّي (1 بط 1: 7).
وهكذا لا يعلن يوحنا المعمدان بشكل مباشر معمودية المسيح ولا معمودية المسيحي (هذه النظرة ستعود فيما بعد). فما يعلنه في معنى أول هو مقابلة بين عماده الخاص الذي هو طقس مادي ورمزي محض، والدينونة الرهيبة التي تأتي فينفّذها بكل قدرته المسيح الآتي قريباً.
إن التعارض بين "عماد الماء" و "عماد الروح" الذي نقرأه هنا (مت، لو) في إطار مسيحي أصيل يعلن موضوعاً تقليدياً جدّاً. نحن نجده في عدة مقاطع من العهد الجديد في قرائن مختلفة مع تطبيقات متنوعة. في مت 3: 11 (أعمّدكم بالماء للتوبة، هو يعمّدكم بالروح والنار)؛ مر 1: 8 (أنا اعمدكم بالماء، هو يعمّدكم بالروح القدس)؛ لو 3: 16 (كما في متّى)؛ يو 1: 26-33 (أنا أعمد بالماء وبينكم من لا تعرفونه... هو سيعمّد بالروح القدس)؛ أع 1: 5 (يوحنا عمّد بالماء أما أنتم فتتعمّدون بالروح القدس، رج 11: 16).
في الأناجيل ترد العبارة في فم يوحنا، أما سفر الأعمال فيجعلها في فم يسمع، وإذ يدلّ العماد بالروح عند متّى ولوقا على الدينونة الاسكاتولوجية، فهو يعني في مرقس ويوحنا الطقس الاسراري كما نراه في العماد المسيحي. وفي أع هو يعني فيض الروح القدس بشكل مباشر لا أسراري. هذا ما نفهمه من أع 1: 5 مع وعد يسوع لتلاميذه، و11: 16 مع ارتداد كورنيليوس القائد الروماني. عماد الروح في سفر الأعمال هو عنصر جوهري في تتمة النبوءات (أع 1: 8؛ 2: 33). يدلّ على عطية الروح ومجيئه وقبوله. مع توسّع الكنيسة، صار لعماد الماء معنى آخر: العماد باسم يسوع (أع 2: 38؛ 8: 16؛ 19: 15). ودعاء الاسم وعطية الروح التي تلي المعمودية (2: 38؛ 8: 15؛ 17؛ 9: 17؛ 19: 6) أو تسبقها (أع 10: 44-48) تميّز العماد المسيحي وتفصله عن عماد يوحنا. هذا ما فنجده في حدث التلاميذ الذين تعمّدوا في أفسس على يد بولس (أع 19: 5).
وهكذا نرى أن موضوع عماد الماء وعماد الروح قد استعمل بحرية تامة في أسفار العهد الجديد. ونذكر ما في قمران. إنتظر الاسيانيون "عماداً" اسكاتولوجيا، عماد روح النقاوة والحقّ والقداسة. هو عماد يتعارض مع الاستحمامات الطقسية اليومية. ونتذكّر ايضاً أن رمز الماء والروح يجد جذوره في العهد القديم منذ تك 1: 2. ولكننا لا نتوقّف عنده.
ب- عماد المسيح
في الأصل صوّر الخبر المشهد بشكل بسيط جداً وفي مرحلتين. الأولى: تقدّم يسوع وجاء الى السابق فقبل منه الطقس العمادي. الثانية: التيوفانيا أو ظهور الله. وهي تتضمن حلول الروح القدس على يسوع. كلمات وجهها الآب إلى ابنه. ويبدو أن مرقس هو الذي احتفظ بالمضمون الاولاني للمعطى التقليدي.
اولاً: مبادرة يسوع
يروى الازائيون الثلاثة أن كرازة يوحنا جمعت شعباً كبيراً. وكثر عدد اليهود الذين كانوا يتقدّمون من العماد لديه. وجاء يسوع أيضاً فتقبّل هذا الطقس الذي يعلن الزمن الاسكاتولوجي. بعد هذا، سنرى يسوع مراراً يبينّ تواصل رسالته مع رسالة السابق. في مت 4: 12: "وسمع يسوع باعتقال يوحنا، فرجع الى الجليل" (رج مر 1: 14). في مت 11: 11 ي: "ما ظهر أعظم من يوحنا.. ولكن اصغر الذين في ملكوت الله..." (رج لو 7: 28). في مت 17: 12-13 وز؛ 21: 25 ي.
وسوف ترى التقوى المسيحية فيما بعد في فعلة يسوع الآتي إلى "عماد التوبة" تضامن يسوع مع الخطأة. إن النصوصْ التي بين أيدينا لا تفصح عن نوايا يسوع في ذلك الوقت. إنها تورد مبادرته في بضع كلمات. وهذه المبادرة تُذكر بالنظر إلى التيوفانيا التي ستعطيها حالاً بُعداً مختلفاً كل الاختلاف. تعطيها معنى جديداَ بالنسبة إلى أي عماد أعطي حتى ذلك الوقت، وبشكل مطلق.
ثانياً: التيوفانيا
حصلت التيوفانيا حين "صعد يسوع من الماء" (مت- مر). قد تستلهم هذه العبارة يش 3: 19: "صعد الشعب من الاردن". وذلك قبل الدخول إلى أرض الموعد (وهو حدث يوازي بشكل واضح عبور البحر الأحمر، رج يش 4: 23). جاء المسيح إلى الاردن (مت- مر) فتقبّل الروح القدس واعلن ابن الله، فظهر أنه الممثل الحقيقي لشعب الله. بعد هذا الحدث ستأتي تجربة يسوع التي تُروى في خلفية تجارب شعب اسرائيل في البرية.
ان نصوص مرقس (1: 12- 13) ومتّى (3: 21- 22) تحتفظ بسمات خاصة بالاسلوب الجلياني (كما في سفر الرؤيا). هذا يعني أنها تعود إلى سرد أولاني للحدث: انفتاح السماوات، نزول الروح بشكل ملموس، "الرؤية" التي رآها يسوع، سماع الصوت الالهي، عودة إلى لغة محفوظة للاتصالات السماوّية. فالتيوفانيا في مضمونها ترتبط بهذا النوع من المشاهد، مشاهد الوحي التي تسعى لأن تكتشف بشكل احتفالي مخطّط الله السرّي حول تحقيق الخلاص في نهاية الازمنة. ويتضمّن هذا الفن الادبي عادة وجهة "خيالية" وموقفاً "مسرحياً" متفقاً عليه، وهو يحاول أن يمثّل بشكل "ملموس" وجهة متعالية من التدّخل الإلهي..
إذا عدنا إلى الشكل الأصلي للخبر، نرى أن هذا الوحي (الكشف) توجّه إلى يسوع شخصياً: هو الذي رأى السماوات تنفتح والروح ينزل عليه (مت- مر). هو الذي ناداه صوت الآب: أنت ابني الحبيب (مر- لو).
(1) مجيء الروح
إن مجيء الروح بشكل حمامة لم يلق تفسيره لدى الشرّاح. فلا نجد في أي مكان من التوراة أن الحمامة ترمز إلى الروح القدس. إلا أن هناك بعض النصوص الرابانية التي تتمثل بشكل حمامة (مثل تك 8: 8-12 وحمامة مياه الطوفان) الروح (تك 1: 2) يرفّ على مياه الخلق. وفي التقليد الانجيلي، نحن أمام خلق من نوع آخر. أمام خليقة جديدة تبدأ مع يسوع، بكر جميع الخلائق.
إن الروح يعني للنفوس التي تغذّت بالكتاب المقدس، حضور الله نفسه الذي يجتاح مختاره فيملأه قوة وحكمة، ويغمره بالعطايا العلوية التي تهيئه لرسالة مهمة جداً. ففي خط أش 42: 1 (نجده لا خلفية النصّ الذي ندرس) وأش 61: 1 (يرد في لو 4: 18 مع عودة الى العماد. على ما يبدو)، يرى يسوع حلول الروح عليه، وعون الله القدير الذي يرسله يعلن البشارة ويفيض علامات الخلاص. إن يسوع يتقبّل بشكل احتفالي مهمته، يتولّى وظيفته المسيحانية. بهذه الطريقة السامية هو "الأقوى" الذي أعلنه المعمدان، وسينتصر على الشيطان في "حدث" التجارب فيكون عمله مقدّمة لإقامة ملكوت الله.
(2) القول السماوي
مت 17:3 مر 1: 11 لو 22:3
وإذا صوت من السماء وصوت من السماء وصوت (سمع) من السماء
يقول:
هذا هو ابني انت ابني انت ابني
الحبيب الحبيب
به سررت بك سررت انا اليوم
ولدتك
يتضمّن القول الآتي من السماء بعض الاختلافات من انجيلي إلى آخر: استعمل مرقس ولوقا صيغة المخاطب (أنت). ولجأ متّى إلى صيغة الغائب (هذا هو). كان نصّ متّى ومرقس قريباً من أش 42: 1. أما لوقا (حسب أفضلى الشهود) فأورد مز 2: 7. ثم إن هذا القول سيُستعمل مرة أخرى بشكل شبه مقولب في "حدث" التجلّي. إن هذه الاشارات تدفعنا إلى الإعتقاد أن هذا القول يستعيد لا كلمات الله كما سمعها الناس، بل عبارة ترتبط بأول تفكير مسيحي (مع عودة منظمة إلى التوراة) فتعبرّ عن مضمون رأت فيه الكنيسة الاولى تدخلاً لله ساعة دخول يسوع على مسرح حياته العلنية.
إذا عدنا إلى الشكل الأساسي المعقول (انت ابني الحبيب، بك سررت، مرقس) نجد أن هذا القول يدمج ثلاثة نصوص من العهد القديم. أولا، أش 42: 1 الذي هو بداية أول نشيد من أناشيد عبد يهوه الاربعة. في هذا المقطع يدلّ الله على عبده: إنه ذاك الذي اختاره بمحبّة، ذاك الذي سرّ به، ذاك الذي منحه روحه لكي يحمل إلى جميع الناس بشرى الخلاص. وهذه العودة إلى المقطع الأشعيائي في المقطوعة الإنجيلية، يدلّ منذ بداية حياة يسوع العلنية على برنامج مسيحي خاص سوف يفرض نفسه بحسب مخطّط الله الذي اعلنته الكتب: سيكون يسوع "المسيح". ولكنه سيكونه كعبد الله المتألم (لا المجيد المنتصر خصوصاً على المستوى المادي). نجد هنا بداية التصريح في هذا البرنامج. مع تشديد على رضى الله وسروره ومحبته، التي يعطيها الله لعبده حين يسلّمه هذه المهمة.
النصّ الثاني الذي يذكره هذا القول الالهي (انت ابني الحبيب) يعود إلى مز 2 الذي هو مزمور ملكي فسّره التقليد اليهودي في معنى مسيحاني. وان آ 7 تعلن عبارة تبنٍ ملوكي: فيوم يتولّى المسيح الملك يولّيه الله في وظيفته ويجعله ممثلاً له، يعلن أنه جعله ابنه (انت ابني، أنا اليوم ولدتك، تبنّيتك). وهكذا يعبرّ الله عن حبه "لمسيحه". عن قدرته التي يمنحه إياها، عن العون الذي يكفله له. حين طبّقت هذه الآية على عماد يسوع، إمحت المسحة الملوكية. ولكننا حقاً أمام تولية التكريس من أجل مهمة سامية مع توصية إلهية، وتولية مسيحانية (في معنى عام: مهمة خلاص). إنضم هذا النصّ إلى أش 42: 1، فانتقلت الجملة إلى صيغة المخاطب وصارت اللهجة حميمة وعطوفة. وحلّ لقب ابن الله محلّ لقب عبد الله. جعل في إطار احتفالي وفي وقت رئيسي من حياة يسوع. مثل هذا اللقب يتضمّن سراً. منذ الآن هو يعبرّ عن علاقة فريدة وحميمة بين يسوع والله أبيه.
وهناك نصّ ثالث يترك تأثيره على القول الالهي: تك 22: 2، 12، 16 (حسب السبعينية) حيث يعلن الله ثلاث مرات تسمية "الابن الحبيب" (خذ ابنك وحيدك، يقول الرب لابراهيم). قد تبدو العبارة طبيعية ونحن نجدها في إر 38 (31 حسب اليونانية): 20. ولكننا لا نشكّ بعودة هذا النصّ إلى تك 22. فالله طلب من ابراهيم أن "يذبح" له ابنه. وإذ أراد أن يدل على عظم الذبيحة التي طلبها فقبل بها ابراهيم، شدّد النصّ على حبّ ابراهيم وحنانه تجاه ابنه الحبيب، تجاه وحيده. في عماد يسوع، تبقى النظرة إلى الذبيحة في الظلّ. وهنا نرى أن تك 22 يشدّد، شأنه شأن أش 42: 1 ومز 2: 7 على تعلّق الآب بابنه الحبيب، على محبته له (رج مر 12: 6؛ لو 13:20)
إذن، يبدو أننا نفهم الحدث على المستوى قبل الازائي، على أنه مشهد تولية او تكريس مسيحاني. مشهد تولية مع تشديد على حضور (الحميم والقدير) الله مع يسوع من أجل هذه المهمة: إمتلأ يسوع من الروح القدس. هو ابن الله بشكل مميّز. وفي عمل الخلاص الذي سيقوم به، إنطبع بعلاقة وثيقة توحّده بالله (بالروح، بالآب). انه ينتمي إلى نظام علوي، سماوي.
مسيح، ابن الله، علاقة مع الروح القدس. مثل هذه النظرة إلى شخص يسوع تستبق المعرفة التي وصل إليها الرسل بعد القيامة والعنصرة. ولذا، فهذه المعرفة اللاحقة قد أثرت على تفسير حدث العماد في الكنيسة الأولى. ومشهد التجلي الذي "روي" على ضوء القيامة، يتصل اتصالاً واضحاً بحدث العماد. نحن هنا أيضاً أمام مشهد وحي وجِّه إلى شهود مختارين. تدخل فيه الآب كما في العماد فدّل على أن يسوع هو المسيح الخادم، النبي والابن الحبيب الذي نسمع له. وجاء إعلان الآب في منعطف خطيرة رسالة يسوع العلنية، ساعة بدأ انتباه التلاميذ يتوجّه إلى آلام

2- نص مرقس
إحتفظ متّى بالمعنى الاولاني للحدث، ولكنه أعطاه وجهة ظهور علني، وبيّن فيه أساس العماد المسيحي. وخفّف لوقا الطابع الجلياني للمشهد. إنه المؤرخ وانجيلي الصلاة. أرانا المسيح يتقبّل العماد وهو في موقف صلاة. كما شدّد على تكريس يسوع كمسيح وابن الله. هو لا يلمّح إلى العماد المسيحي، بل يبرز واقع بنوّة المسيح: أنت إبني، أنا اليوم ولدتك. فما هو موقف مرقس؟
أ- كرازة يوحنا المعمدان
أوجز مرقس بشكل واضح المعلومات التي أوردها التقليد حول المعلم السابق. وقد ألغى بشكل خاص ما قاله يوحنا المعمدان عن الدينونة الاسكاتولوجية القريبة. فأول مشهد مهّم في انجيله هو عماد المسيح. وما يحتفظ به عن المعمدان يتوخّى أن "يهيّىء" هذا المشهد الذي يدشن حياة يسوع. وإن اعلان كرازة يوحنا يتلخّص في جملتين: أعلن ذاك الآتي، القدير، الاقوى. أعلن عماداً خاصاً به وهو غير عماد يسوع المسيح.
"أعلن يوحنا في كرازته: يأتي بعدي من هو أقوى مني. لست أهلاً أن انحني لدى قدميه وأحلّ سير نعليه. أنا عمدتكم بالماء، أما هو فيعمّدكم بالروح القدس" (آ 6 ب- 8).
إن الجملة الاولى تجعلنا نحس مسبقاً بالمسيح القريب: "يأتي (حالاً) بعدي". هو يتبعني بصورة مباشرة، وصورة العبد لدى قدميّ سيده ترافقها إشارة بسيطة (أنحني) تدلّ على اسلوب مرقس ولا تبدّل المعنى في شيء.
أما الجملة الثانية التي تستعيد (لإيجاز) التعارض التقليدي بين عماد الماء وعماد الروح، فهي تحوّل معناه تحوّلاً واضحاً. هي تلغي كل ذكر للنار. ويتخلى الإطار عن كل تلميح إلى الدينونة الاسكاتولوجية. مثل هذا الإلغاء المنظّم، يفرض علينا أن نفهم التعارض كما يبرز أمامنا بمعزل عن قرائنه الاصلية. نفهمه فقط على أساس ما استطاع أن يعرفه سامعو يوحنا المعمدان.
لم يكن سامعوه يجهلون النبوءة عن المسيح الذي يحمل الروح (أش 11: 1-3؛ 42: 1؛ 61: 1)، ولا أقوال الانبياء الذين يعدون بفيض الروح كقوة من العلاء تنتشر في الأزمنة المسيحانية من أجل تجديد شعب الله تجديداً خلقياً وروحياً (أش 32: 15- 16؛ 44: 3- 4؛ 59: 21؛ حز 11: 19؛ 36: 25-29). ولكن حتى الآن، لم نجد ما يقول إن هذا الفيض سيكون عطية المسيح نفسه. فإعلان السابق أقام هذه العلاقة (سيتوسّع فيها الانجيل الرابع): فالمسيح الآتي قريباً هو الذي يفيض الروح القدس.
واذا حرمنا كلمات المعمدان من قرائنها الأولى، نرى ان لفظة "عمّد" تفهم بطريقة طبيعية في المعنى عينه داخل عنصري التعارض (عماد بالماء، عماد بالروح). نحن نعارض هنا بين طقس وطقس: طقس قديم، إعدادي، منقي. طقس جديد، نهائي، مقدِّس. لا الواقع، حين يتكلّم الانجيلي هنا عن العماد في الروح دون تحديد آخر، فهو يفكر في العماد المسيحي الذي هو طقس أسراري يعرفة قرّاءه أفضل معرفة. وما يعد به السابق هو نشاط المسيح الذي (في العماد المسيحي) يفيض الروح القدس، فيحقّق (بشكل ملموس) النبوءات القديمة حول فيض روح القداسة في نهاية الأزمنة.
وبمختصر الكلام إن كرازة يوحنا المعمدان كما يقدّمها مرقس تعلن ما يلي:
أولاً: مجيء قريبٌ للمسيح الذي ينعم بقدرة الله والذي هو أقوى من يوحنا المعمدان. هذا ما يقوله التقليد المشترك.
ثانياً: فيض الروح القدس بواسطة المسيح في نهاية العالم، وذلك بواسطة العماد المسيحي: هذه نظرة خاصة بمرقس.
ب- عماد المسيح
حين روى مرقس خبر العماد، ظلّ (كما قلنا) أقرب الازائيين إلى التقليد الاولاني فيما يخصّ التعبير عن الحدث واللاهوت.
"وحصل في تلك الأيام أن يسوع جاء من ناصرة الجليل واعتمد على يد يوحنا في الاردن، وفي الحالة، عند صعوده من الماء، أبصر السماوات تنشقّ والروح القدس ينزل عليه كحمامة. وكان صوت من السماء: أنت إبني الحبيب، بك سررت" (آ 9- 11).
اولاً: مبادرة يسوع
"وحصل في تلك الايام". عبارة لم نتعوّد عليها عند مرقس. هذا المطلع المقولب الذي لم يصحّحه الانجيلي، يدّل على بداية "وحدة أدبية" كانت في الاصل مستقلة: فللخبر أصل آخر غير الخبر السابق الذي دلّ يوضوح على طقس يوحنا "كعماد توبة لمغفرة الخطايا". أخذ هذا التعبير من العهد القديم فقدّم الأحداث التي تحصل بإرادة الله حسب الأقوال النبوية.
"جاء يسوع في ناصرة الجليل". أورد مرقس هذه التفاصيل، لأنها المرة الاولى التي فيها يتكلّم عن يسوع. فنحن لم نزل معه في بداية الأنجيل.
"واعتمد بيد يوحنا في الاردن". واقع دقيق ولكنه موجز. لا تفسير آخر عن عماد يسوع إلا خبر التيوفانيا. إن الجملة تستعيد عمداً ألفاظ آ 5: إن دور يوحنا العمادي يجد هدفه الحقيقي في عماد يسوع.
ثانياً: التيوفانيا
"وفي الحال". هذه اللحمة ترد مراراً عند مرقس. نجدها هنا عند متّى، وهذا يعني أن مرقس قد أخذها من مرجع سابق له. لقد أراد أن يربط "في الحال" قبول يسوع للعماد بالتيوفانيا التي تقدّم مدلوله في مخطّط الله في تاريخ الخلاص.
"أبصر" هذه إشارة أولانية. يسوع هو الشاهد لمجيء الروح. وإليه سيتوجّه صوت الآب. فمن اجله حصلت التيوفانيا.
أبصر يسوع السماء "ممزّقة، مشقوقة" (مفتوحة كما يقول مت ولو). قد تعود هذه الكلمة إلى لغة مرقس المعبرّة والملوَّنة. وقد يكون هناك تلميح إلى أش 63: 19: هي صلاة طويلة ومؤثرة تتوجَّه الى الله، أبي اسرائيل، فتتوسّل اليه (باسم أبوّته) أن يقطع هذا الصمت الطويل وينزل من السماء، نحو شعبه لكي يخلّصه. ونرى الشيء عينه في عماد يسوع، في بداية انجيل مرقس، حيث وضع الله حداً لصمت طويل، فمزّق أخيراً السماوات وبدأ عهد النعمة النهائي بإرسال روحه وبالتعبير عن مسّرته (رضاه) عن ابنه الحبيب الحاضر وسط شعبه.
"وكان صوت". حرفيا: "وصوت". يتخذ العرض شكل سرد سريع. تتوالى الجمل قصيرة سريعة. متلاصقة بكل بساطة وبدون تفنّن. والنتيجة التي نحصل عليها تأخذ بمجامع القلب.
"أنت ابني" نُقل القول بشكله الاولاني كما حلّلناه أعلاه. يكشف لنا الانجيل الثاني الوجه الحميم لهذه البنوّة الالهية في لهجة صلاة المسيح إلى الله: "أبا، أيها الآب" (14: 36). هي عبارة تدلّ على محبة بنوّية وحنان أين منه حنان الطفل مع أمه.
هذا المشهد هو أول مشاهد حياة يسوع حسب مرقس. إنه مشهد تدشيني وتولية مسيحانية: كُرّس يسوع وأرسل من أجل عمل الخلاص بقوة الروح وفي جو بنوي حميم يربطه بالله رباطاً وثيقاً. وفي الوقت عينه، هو أول انفتاح على سّر شخص يسوع. نحن في أول صورة احتفالية عن عنوان انجيل مرقس: بدء انجيل يسوع الذي هو المسيح، الذي هو ابن الله (1:1).

خاتمة
إن معنى عماد يسوع ينكشف في التيوفانيا التي ترافقه. هذا ما لفت انتباه التقليد الانجيلي. وهنا يجب أن يتوقّف تأمّلنا في سر المسيح.
أول مبادرة علنية قام بها يسوع فربطته بآخر الأنبياء وأعظمهم، صارت بشكل احتفالي وبقوة علوية، تكريسه المسيحاني: أعطي قوة الروح القدس، تثبت في وعي تام لحياته الحميمة مع الله واتحاده الفريد مع أبيه. وهكذا تقبّل يسوع بشكل نهائي مهمّة ليقوم بعمل الخلاص حسب مخطّط الله المرسوم في الكتب المقدسة. ومن خلال العمل المسيحاني، ينفتح المشهد على سّر أعمق، هو سّر شخص يسوع المسيح وابن الله. هذا هو المدلول الأساسي الذي نكتشفه في حدث البدايات. وقد تفهمّنا هذا المدلول عبر تذكّرات كتابية في إطار سيناريو جلياني: فتحت السماوات، جاء الروح بشكل منظور، صوت الآب: هذه هي أفضل الأطر التي تعرّفنا بما هو موضوع وحي علوي: رسالة يسوع الخلاصية المؤسّسة على وضعه كابن الله..
روى الانجيليون هذه الخبر على عتبة رسالة المخلّص العلنية، فدلّوا على أنه يجب منذ الآن ان نفهم كل حياة يسوع العلنية في هذا النور الذي يستبق استنارة الفصح والقيامة. ومنذ أول فيض للروح القدس، وأول دخول لابن الله الحاضر وسط البشر، على المسرح، نرى بداية الزمن الاسكاتولوجي وتدشين مجيء الملكوت.
وذكّرتنا تصحيحات تدوينية متعدّدة بالرباط بين عماد المسيح وعماد المسيحي. فبهذا الرباط الضمني إلى عماد يسوع، يكوّننا السرّ المسيحي أبناء الله وحملة روحه.

الفصل الثامن
وجرب الشيطان يسوع
1: 12-13

قدّمت لنا الأناجيل الإزائية ثلاثة أخبار عن تجارب يسوع. ولكن الذاكرة عندنا مزجت بين عناصر هذه الأخبار: جبل عالٍ، عزلة، الشيطان، ثلاث محن انتصر فيها يسوع في بداية حياته العلنية.
لا بدّ من إكتشاف هذه النصوص الثلاثة في تنوّعها، كما وردت في متّى ومرقس ولوقا، لكي ندرك الهدف الخاص بكل إنجيلي، وكيف جعل الخبر في خدمة هذا الهدف. حينئذ نتساءل: كيف يتحدّد كل "تعليم" في عمل الإنجيلي، وبالنظر إلى مراجعه.

1- قراءة إزائية
يرد خبر تجارب يسوع في متّى (4: 1- 11) ومرقس (12:1- 13) ولوقا (4: 1- 13). وحين نعود إلى الإزائية، يلفت انتباهنا حالاً إيجاز خبر مرقس حتى حدود الإيجاز، وتوسّع متّى ولوقا في خبرين متوازيين. ويلفت انتباهنا أيضاً ترتيب التجربتين الثانية والثالثة في متّى ولوقا. جعل متّى تجربة يسوع في أورشليم (ألقِ بنفسك إلى الأسفل) في الدرجة الثانية، وفي الدرجة الثالثة "أخذه إبليس إلى جبل عالٍ جدّاً". أما لوقا فجعل تجربة أورشليم في الدرجة الثالثة، وهمه أن ينتهي خبر التجارب في أورشليم، كما تنتهي حياة يسوع في المدينة المقدسة. فهناك ستكون التجربة الحقيقية والنهائية (لو 4: 13: فارقه الشيطان إلى حين) التي ستنتهي بانتصار يسوع على الشّر من خلال آلامه وموته وقيامته.
وإذا عدنا إلى التفاصيل، رأينا أن بداية خبر مرقس (آ 12- 13 أ) توافق تقريباً ما نجد في مقدّمة كل من متّى ولوقا (مت 4: 1- 2؛ لو 4: 1 - 2). أما آ 13 ب في مرقس فتوافق بالأحرى خاتمة متّى (4: 11) ولا تجد ما يوازيها عند لوقا.
ندرك في قراءة أولى أن خبر تجارب يسوع يأتي عند الإزائيين الثلاثة، حالاً بعد عماد يسوع والتيوفانيا التي فيها دلّ الصوت السماوي على ابن الله. غير أن لوقا يقحم بين العماد (3: 22) والتجارب (4: 1- 13) سلسلة نسب يسوع (23:3- 38) التي تبدو أصيلة بالنسبة إلى السلسلة التي نقرأها في مت 1: 1 ي (لا يعطي مرقس هذه السلسلة).
وأخيراً، في الأناجيل الثلاثة، يسبق خبرُ التجربة حالاً عودة يسوع إلى الجليل وبداية حياته العلنية.
من الواضح إذن أنه يجب أن نقرأ من جهة متّى ولوقا، ومن جهة ثانية النبذة القصيرة في مرقس. وهكذا نجد نفوسنا أمام برنامج يفرض نفسه: نميّز أقله بشكل مؤقت ما ينتمي إلى مرقس وما يبدو مادة مشتركة بين متّى ولوقا وقد أخذاها من المعين.
الإطار السيروي هو هو. وكذلك الظروف: يرتبط عمل الروح بإقامة تدوم أربعين يوماً في البرّية التي هي موضع التجربة والغلبة. هذا ما شدّد عليه مرقس ومتّى حين تحدّثا عن خدمة الملائكة ليسوع.
والنبذة المرقسية التي تبدو بشكل إطار وحي تتلخّص في ثلاث نقاط: عمل الروح الذي يقود يسوع الى البرية. هناك يخضع للتجربة. ثم يأتي الملائكة فيخدمونه. بساطة في العرض، ولكن التحليل لن يبدو سهلاً.
نحسّ مسبقاً بصعوبة في تجاور موضوعين يمكن أدن يكونا مستقلين: التجربة في البرية والإقامة الهادئة في هذه البرّية عينها: فالابن أقام في هذه البرية مع حيوانات تصالحت معه وملائكة خضعت له. أين التماسك بين هذين الموضوعين؟
قدّم متّى ولوقا التجارب الثلاث في خبر طويل هو صورة عن موضوع مرقس الأولى (آ 13): "كان الشيطان يجرّبه".

2- نبذة مرقس ومسألة المراجع
أراد متّى أن يبيّن في يسوع الابن الأمين، والانسان الخاضع كل الخضوع للكتب المقدسة التي يفهمها. وهكذا يتم دعوة إسرائيل التي خانها الشعب دوماً. وأفهمنا لوقا المدلول اللاهوتي لبنوّة يسوع الإلهية كما ظهرت في خدمته التي انتهت في الآلام. هذان التفسيران يرتبطان بخبر تقليدي عرفه متّى ولوقا. كما أن أخبار متّى ومرقس ولوقا تعود إلى ينبوع مشترك كان في بدايته مدراشاً (درس وتعليق وتأمّل) موجزاً نقله مرقس في شكله القديم وربّما أوجزه.
يفترض البعض أنه كان في يد مرقس مرجع قصير ظلّ أميناً له. أما "المعين" فزاد التجارب الثلاث. ورأى آخرون أن مرقس أوجز خبراً طويلاً تضمّن التجارب الثلاث. وفكّرت فئة ثالثة في تقليد واحد حول تجربة يسوع، وقد وصل إلى الإنجيليين في عدة أشكال قد تكون مستقلّة.
حينئذ تصبح المسألة المطروحة: ما هي علاقة هذه التقاليد مع يسوع نفسه؟ أو: مع المراجع الأولى؟ يقول بولتمان مثلاً إن مرقس أوجز لوحة سطُرية للبرية الفردوسية وأقحم فيها خبر التجربة الشيطانية. ثم تدخّل لوقا ومتّى مع خبر (هاغاده) هجومي على شعب إسرائيل الذي خان ربّه على مدّ تاريخه. أما يسوع فكان أميناً له. أما جاك دوبون فرأى أن الأصل الحقيقي للتقليد يعود ولا شكّ إلى خبرة يسوع كما فسرّها (متّى بشكل خاص) على ضوء العهد القديم. يجب أن نرى في حدث اعتراف بطرس بيسوع (أنت المسيح ابن الله الحي)، وردّ بطرس على يسوع المتحدّث عن آلامه (يجب على ابن الانسان أن يتألم... حاشا لك يا رب، مر 27:8- 33)، مناسبة تفسير للتلاميذ تضمّنت هذا الخبر.
ونعود إلى خبر مرقس. فعنده تبدو الإقامة في البرية بتأثير (عنيف، دفعه) من الروح الموضوع الحقيقي للخبر، وشبه خاتمة لخبر العماد نفسه الذي هو جزء منه. وأيام التجربة الأربعين هي عودة واضحة إلى نمطية خروج شعب إسرائيل. والإشارة إلى خدمة الملائكة تذكّرنا بخبرة نبوية (مثلا، حلقة إيليا) أو برؤية لأزمنة الفردوس حيث تصالحت الخليقة فخضعت من جديد للانسان حسب إرادة الله (خر 28:34؛ 1 مل 19: 5-8). ونذكر في هذا المجال أن لوقا مزج، حين تحدّث عن عودة السبعين من رسالتهم، موضوع الشياطين الخاضعين، موضوع إبليس الساقط من السماء، والسلطان الذي أعطي لهم بأن يدوسوا الحيّات والعقارب (17:10- 20). وكل هذا نجده قبل نصّ فيه يبارك يسوع الابنُ أباه (10: 21- 22).
إن هذه الحيات والعقارب (أو: الأشبال) هي جزء من العالم الاسكاتولوجي التقليدي. سنجده في مز 91 (آ 11- 12) الذي سيستعمله إبليس لكي يحارب به يسوع.
إذن، يبدو لنا أن مرقس حين دمج موضوعَيْ التجربة وخدمة الملائكة في البرية، لم يجعل الواحد مجاوراً للآخر. بل أراد أن يعبرّ عن منطق ووضع قديم لتفكير الكنيسة حول عماد يسوع ونتائجه المباشرة.
نستطيع أن نقرأ هنا 1 كور 10: 1-13 حيث يستعيد بولس في تحريض عمادي، مواضيع تنتمي إلى الكرازة التقليدية: تذكّرُ خروج اسرائيل إلى البرية (و"عماده،) حيث أكلوا كلهم طعاماً روحياً واحداً وشربوا شراباً روحيا واحداً (آ 2- 5). دعوة بأن لا "يصيروا عبدة أوثان كما كان قوم منهم" (آ 7). ويأتي خاصة فعل الأمر: "لا نجرّب الرب... لا تتذمّروا" (آ 9- 10). وفي الخاتمة، يرد تعليم وتحريض عن التجربة: "لم يُصبكم من التجارب إلاّ ما هو بشري (تقدرون عليه كبشر)، فإن الله أمين فلا يدعكم تجرّبون فوق طاقتكم، بل يجعل أيضاً مع التجربة وسيلة للخروج منها وقوة لتحمّلها" (آ 13).
كل هذا يستند إلى يقين يعبرّ عنه بولس في رسالته إلى الكولسيين (2: 14- 15): إن يسوع قد "جرّد الرئاسات والسلاطين وشهّرهم إذ سيرّهم في موكبه الظافر".
وفي الكرازة البولسية نجد مواضيع متماسكة: صليب يسوع كموضع انتصار على قوة الشيطان، العماد المسيحي الذي نفهمه عبر نمطية "عماد" إسرائيل في البرية، تحريض حول التجربة التي ما زال المؤمن خاضعاً لها. ونجد التماسك عينه في مواضيع الأناجيل الإزائية حول الآلام، مع حدث جتسيماني الذي ترافقه تعليمات للتلاميذ حول التجربة والسهر. فالآلام هي نهاية رسالة بدأت في عمادٍ تلته تجاربُ تغلّب يسوع عليها.
إن مخطّط تحريض بولس إلى الكورنثيين يوافق تصميم متّى (الطعام، الشراب ومياه مسّة، تجربة الرب) كما يوافق نبذة مرقس في زمنيها: التجربة، الأمر، النصر. جتسيماني، الصراع، خدمة الملائكة.

3- المحنة في البرّية
نحن هنا في مرقس أمام حدث جديد. يبدأ "وفي الحال" كما في رؤية المعمودية (آ 10). كان المعمدان قد أعلن أن "الأقوى" سيغطّس الناس في الروح القدس. ولكن ها هو الروح القدس يطرد يسوع، "يرميه خارجاً" نحو البرية. هذا الفعل يرد مراراً عند الإزائيين (28 مرة في متّى. 18 في مرقس، 20 في لوقا) ويعني خروج شيطان أو عنصر ليس في محلّه. تفرّد مرقس في استعماله في إطار تجربة يسوع قبل أن يدلّ به على طرد الشياطين (34:1، 39، 43). يرى بعض الكتّاب ان هذه اللفظة تحيلنا إلى نمطية تستلهم سفر التكوين: هناك الرجل والمرأة اللذان "طردا" من جنة عدن ودخلا إلى عالم معادٍ (تك 3: 24)، وهناك يسوع، آدم الجديد. واجه قبضة الشر التي تدلّ عليها الحيوانات المفترسة، وبدأ عودة البشرية إلى الله. ويرى آخرون نمطية سفر الخروج: "طرد" الشعب العبراني من مصر إلى البرية (خر 6: 1؛ 11: 1؛ 33:12) التي اعتبرت أرض التجربة. لقد استعاد يسوع مسيرة شعبه فانتصر حيث اسرائيل سقط في التجربة. وقد نستطيع العودة إلى الطريقة التي بها اقتيد حزقيال إلى اخوته في المنفى (حز 3: 14)، ثم إلى أورشليم (حز 11: 1). حينئذ يكون يسوع ذاك الذي يقوم بالوساطة التي وجب على اسرائيل أن يقوم بها بين الأمم ولم يفعل. قد تكون هذه التذكرات التوراتية وراء نص مرقس فتدلّ على غنى تأمّلِ كنيسة رومة في أحداث حياة معلّمها.
حين نقرأ نصّ مرقس نحسّ كأننا أمام ملخّص. هي نمطية الخروج كما نجد في عد 14: 33- 34: "وبنوكم يكونون رعاة في البرية مدة أربعين سنة، ويتحمّلون عاقبة خيانتكم إلى أن تفنى آخر جثثكم البرية...". وفي تث 7:2: "أربعون سنة كان الرب إلهكم معكم وما أعوزكم شيء" (رج تث 8: 1- 6). وفي مز 8:95- 10: "ولا تقسّوا قلوبكم كما عند مريبة، كما في ذلك اليوم عند مرة في البرية حيث جرّبني آباؤكم وامتحنوني مع أنهم شاهدوا أفعالي. أربعين سنة أبغضت فيها ذلك الجيل وقلت فيهم: هم شعب قلوبهم في ضلال، وهم لا يعرفون طرقي". هذه النمطية قد طبّقت على إيليا (1 مل 8:19) وموسى (خر 18:24؛ 28:34؛ تث 9:9) اللذين عاشا محنة الأربعين يوماً ما عدا الصوم. ورمزية الحيوانات نجدها أيضاً في موضوع دانيال الذي نجّاه ملاك من الأسود (دا 6: 23؛ 14: 36). ونستطيع أن نفكّر في موضوع الخليقة المصالحة كما في أش 6:11- 9 وفي مدراش تك 19:2- 20 الذي يتكلّم عن تجربة ثانية خضع لها أبوانا الأولان وصلّى الملائكة والحيوانات من أجل ثباتهما أمام التجربة. نقرأ في حياة آدم وحواء (نهاية القرن الأول المسيحي. كتاب منحول): حين كانت حواء تطلب المغفرة وسط النمورة، تغطّس آدم في الأردن وفي الصوم مدة أربعين يوماً لينال نعمة الله. فظهر الشيطان من جديد لكي يجرّبه. فانضمت الحيوانات إلى الملائكة وصلوا إلى الرب لكي يحفظهما من السقوط.

خاتمة
هناك تقاربات عديدة، ولا سيما على مستوى الملائكة والوحوش والشيطان. ولكن الطابع السري لهذا المشهد يشدّد على غياب أي شاهد بشري. لهذا السبب تحفّظ مرقس حين تحدّث عن تجارب يسوع. فهذه البرية هي أرض لا يدخل إليها الإنسان. وفكره لا يستطيع أن يتوقّف على الدراما التي جرت فيها، إيمانه وحده يستطيع أن يتأمّل. هذا ما حدث في جتسيماني (14: 32- 34) حيث حضور ثلاثة أشخاص يجعلنا ندرك في الاعماق كم كانت وحدة يسوع كبيرة.

القِسم الثّالث
المَرحَلة الأولى

يتضمّن هذا القسم المرحلة الأولى التي ستتبعها مرحلتان أخريان في هذا الجزء الأول من إنجيل مرقس. وسنكتشف في الجزء الثاني ثلاث مراحل أيضاً.
أما المرحلة الأولى فتتألف من الفصول التالية:
1- إقتراب الملكوت ومجيء المسيح، 1: 14-3: 6.
2- يسوع والتلاميذ الأولون، 1: 14- 20.
3- صيحة الإنسان وسرّ الله، 1: 21-28.
4- من الإعجاب إلى الإيمان، 1: 29- 39.
5- شفاء أبرص، 10: 40-45.
6- مخلع كفرناحوم: غفران وشفاء، 2: 1- 12.
7- دعوة لاوي: نداء إلى التوبة والإيمان، 2: 13- 17.
8- صوم أهل العرس، 2: 18- 22.
9- السبت للإنسان، 2: 23- 3: 6.

الفصل التاسع
إقتراب الملكوت ومجيء المسيح
1: 14-6:3

أدخل يوحنا المعمدان يسوع في تاريخ زمانه واختفى فجأة بعد أن أُسلم فاعتقل. هذا هو مصير الأنبياء. وعرف الآب في يسوع ابنَه الحبيب، فأرسله إلى العالم يحمل رسالة المغفرة. لقد اقترب ملكوت الله. فكيف سيظهر؟ في مراحل ثلاث متعاقبة (1: 14-6:3؛ 3: 7-6: 6 أ؛ 6: 6 ب-8: 30). وسيبينّ لنا مرقس كيف ينزرع هذا الملكوت ويمتدّ ليدرك الإنسان في أعماقه: هذا هو القسم الأول في الإنجيل، حقبة وحي يسوع الذي هو المسيح، الذي يتجاوب مع انتظار البشر.
كان المطلع قد ركّز النور كله على مجيء يسوع: فالأنبياء ويوحنا المعمدان قد تكلّموا عنه. ثم توجّه إليه صوت الآب مباشرة. والآن، إنطلق يسوع إلى حقل العمل، إلى الجليل. بدأ يتكلّم. لم يحدّد الإنجيلي السامعين الذين لهم أعلن الخبر السعيد، الإنجيل. ولكن ما إن انطلقت الكلمة حتى ظهرت فاعليتها. فيسوع هو "صيّاد" ماهر يلقي الشصّ في البحر ويستخرج السمك. هذه الصورة تنقلنا إلى شاطىء بحيرة الجليل، لنشهد نداء الرفاق الأربعة الأوّلين. وفي الحال، حرّكت كلمته أولئك الذين لامستهم. وهكذا لم يعد يسوع وحده. ففي إيجاز مذهل، جعلنا مرقس ندرك قوة الإنجيل في "الهجوم" والإمكانيات التي فيه من أجلى جمع البشر.
ويمرّ حدثان طويلان نرى فيهما يسوع يعمل في الجليل حيث وصل، وبالأخص في كفرناحوم حيث "أقام". نراه يعمل في المجمع، في البيت، على ضفاف البحيرة. كيف يلتقي باناس عصره، وما هي ردّة الفعل عندهم على نداءاته؟ هذان هما السؤالان اللذان وضعهما مرقس نصب عينيه حين رسم لوحتين تتجاوبان: نشاط يسوع في الجليل، ولمحة عن مجادلاته مع معاصريه. بدا يسوع فيهما صاحب سلطان في القول وفي العمل.
تبدأ هذه القسمة بمقطعين قصيرين يحدّدان نقطة الإنطلاق: إجمالة عن يسوع (1: 14- 15)، خبر نموذجي مكرّس للرفاق الأولين (1: 16- 20). حينئذٍ نرى يسوع في كفرناحوم في الجليل (1: 21- 45) وفي سلسلة من المجادلات (2: 1- 3: 6). بعد هذا، يدخلنا مرقس في مرحلة جديدة( 3: 7- 12).
نتوقّف عند مسيرة الإنجيلي. ونقوم بعملين. الأول، نبحث عن بعض المحطّات في تاريخ التقليد، تقليد الذكريات عن يسوع كما نستشفّها في مرقس. الثاني، نكتشف خطوط اللاهوت الذي توسّع فيه مرقس في هذه القسمة الأولى، المرحلة الأولى من إنجيله.
ونبدأ في تكوين النصّ
حين كتب مرقس خبره على ضوء القيامة، أراد أن يبيّن للجماعات المسيحية الأولى أن تعليم يسوع كما أعلنته الكنيسة، هو شخص يسوع فيسوع هو إنجيل الله.
والمقطع الذي يفتتح هذه القسمة (1: 14- 15) ينتمي إلى الإجمالات، وهي نبذات دوّنها الإنجيلي وجعلها في أماكن هامة من إنجيله. هذه النبذة (آ 14- 15) مهمّة لأنها تقدّم لنا برنامج يسوع. إن الألفاظ المسيحية في هاتين الآيتين تدل على تقليد كرازي يحرّض الناس على التوبة بالإيمان بإنجيل ظهر في يسوع المسيح (رج أع 5: 31؛ 11: 18؛ 20: 21). في هذا الخطّ يذكّر نصّ مرقس الجماعة كيف أبصرت النور في الجليل (14: 28؛ 16: 7) بعد أن أسلم يسوع للصلب. هكذا بدأ يسوع عمله في الجليل بعد أن أُسلم يوحنا (1: 14). وُلدت الكرازة من الإيمان. والذي فهمّه أكّد عملياً أن الزمان قد تم، والتزمَ بأن يعمل في هذا "التمام". لسنا هنا أمام كلام وصل إلينا حرفياً من فم يسوع. بل أمام ملخَّص أمين لعمل يسوع المسيحاني وتعليمه الذي أوضح هذا الكلام.
لا يقدّم لنا مرقس خطبة طويلة عن يسوع، بل الإنجيل في العمل: أفعاله، أشفية، طرد شياطين. كل هذا يدلّ على اقتراب ملكوت الله ورجاء الخلاص الشامل الذي يحمله. إن مسيحيّي القرن الأول قد ارتدّوا وآمنوا بيسوع انطلاقاً من تبشير الرسل. لقد اعتقدوا مثل الرسل أنهم تلقّوا دعوة شخصية من قبل ذاك الذي "سحرهم" فقبلوا أن يقطعوا كل رباط مع المحيط العائلي، مع الوظيفة والمهنة.
إن خبر دعوة التلاميذ الذي استلهم خبر اليشاع، يبدو بشكل نموذج يبيّن شرعية رسالة سمعان واندراوس، يعقوب ويوحنا، ويحرّض المؤمن على أن يترك كلمة المعلّم القدير تحرّكه وتحوّله. فهو الذي بادر وجعل هؤلاء الرجال يتبعونه (عكس العادة عند الرابانيين الذين يأتي إليهم التلاميذ). هو الذي حوّلهم إلى "صيادي بشر"، فجعلهم جديرين بمهمة تتجاوزهم.
على المستوى التاريخي، دُعي التلاميذ الأوّلون في الجليل. وكان إرسالهم إثنين إثنين (رج أع 11: 30)، مبدأ وضعه يسوع (6: 7؛ لو 10: 1؛ رج مر 11: 1؛ 13:14؛ لو 7: 18) في خطّ سفر التثنية الذي يفترض وجود رجلين لتصحّ الشهادة.
إذن، نحن هنا أمام خبر نموذجي يتجذّر في تاريخ التلاميذ فيؤسّس الرسالة البعد فصحية في الكنيسة، على قرار اتخذه يسوع نفسه. صوّر متّى بإيجاز بداية كل حياة مسيحية مع يسوع. أما متّى فأبرز تأثير تعليم يسوع ونشاطه الشفائي على الجموع (مت 4: 23- 25). واهتم لوقا بالحقبات الكرونولوجية (تسلسل الأزمنة) فلم يروِ خبر نداء الرفاق الأولين إلا بعد أن جعلهم يختبرون قدرة المعلّم (لو 5: 1- 11).
تعود متتالية مجيء يسوع إلى الجليل إلى مرقس. فمن خلال نصّه، نجد خبراً أولانياً بسيطاً يروي في إطار كفرناحوم (1: 21) شفاء حماة سمعان (1: 29- 31)، ثم تجمّع المرضى أمام الباب (1: 32-34)، وبعدها صلاة يسوع وجوابه إلى التلاميذ بأن عليه أن يزور القرى الأخرى (1: 35- 38). زاد الإنجيلي في البداية وفي النهاية حدثين: الأول يورد طرد شيطان من إنسان (1: 21-28). الثاني يخبرنا عن تطهير الأبرص (40:1-45).
إستعاد لوقا هذه المجموعة وأبقاها في ترتيبها (ما عدا خبر دعوة التلاميذ الذي تبدّل موضعه). ولكنه تردّد حوله المكان بين الجليل (لو 4: 14، 31، 37؛ 5: 1) واليهودية (4: 44). لم يورد متّى من هذه المجموعة إلا بعض العناصر، مثل إعجاب الجموع أمام كلام يسوع (مت 7: 28- 29) وشفاء الأبرص (مت 8: 1- 4) وحماة بطرس (8: 14- 15) والمرضى والممسوسين (8: 16). ولكنه جعل كل هذا في أطر مختلفة تعود إلى تنظيم إنجيل متّى.
إنطلق مرقس من الوثيقة التقليدية التي انبثقت من تذكّرات جليلية حول طرد الشياطين والأشفية التي قام بها يسوع، فأعاد كتابتها في منظار كرازي. وهذه التحوّلات التي قام بها تشدّد على ارتباط نشاط يسوع بتاريخ كان الجليل مسرحه. وفي الوقت عينه، هي تجعل الجماعات المسيحية الأولى تدرك أن هذا النشاط يبقى حاضراً الآن. فالقائم من الموت قد سبق أخصّاءه إلى الجليل، أي إلى العالم كله. هذا هو المعنى الرمزي الذي اتخذته هذه المنطقة على ضوء القيامة.
إن مجيء يسوع إلى الجليل قد دشَّن الخلاص المسيحاني: فحقيقة إعلانه صارت أمراً ملموساً يخبر بأعمال قدرته. وهذه الأعمال تشكّل نداء إلى الإيمان. غير أننا نستطيع أن نخطىء حول بُعدها، فنجعلها تعبيراً عن شفقة إنسانية، أو نتحدّث عن يسوع كذاك المحرّر المثالي. لهذا أدخل مرقس "التوصية بالصمت" التي تلزم السامع أو قارىء الإنجيل بالسير في طريق الآلام مع يسوع، التي تجعله يموت عن نظراته المسيحانية الخاصة لكي يترك المسيح يستولي على كلماته فيحوّلها إعلاناً إنجيلياً. هذه هي خبرة الأبرص الذي طهر (1: 45: طفق ينادي).
لا يُفهم عمل يسوع إلاّ كبشرى وإنجيل. فإذا أراد المؤمن أن يدركه، وجب عليه أن يمرّ في التنقية مثل الأبرص، ويذهب إلى الجماعة البشرية فينال معها الخلاص. يناله كنعمة بموت يسوع المسيح وقيامته، لا بإعلان يتخذ هو فيه المبادرة.
نجد متتالية المجادلات الجليلية الخمس (2: 1-3: 6) في إنجيلي متّى ولوقا. أبقى لوقا على الترتيب عينه. أما متّى فقسّم المتتالية قسمين. ماذا نقوى عن التاريخ السابق لنص مرقس؟ إن تحليلاً لتأليفه يجعلنا نفترض أننا أمام رسمة بسيطة وجدت فيما قبل، فضمّت إما المجادلات المحمس، وإمّا المجادلات الأربع الأخيرة. ضمّت إلى بعضها ولم يهتم الذي ضمّها بتسلسلها. دارت حول موضوع المعارضة الفريسية ليسوع في موضوع السبت بشكل خاص.
كانت المجموعة "رفيق" المبشّرين المسيحيين الأولين حول استقبال الخطأة والصوم والسبت. كانوا يواجهون إعتراضات الجماعات اليهودية، فيعودون إلى أجوبة قدّمها يسوع لمعارضيه في أيامه. نكتشف يد مرقس في الرباطات التدوينية التي تحدّد في كفرناحوم موقع هذه الأخبار (2: 1). فهذه السلسلة من الأخبار لم تكن مواقعها محدّدة. ذكّرتنا بشكل متحفّظ بمجيء المعلّم إلى الجليل واختياره رفاقه الأولين.
أما الجديد الذي قام به مرقس، فهو أنه ربط بين هذه المجادلات "المدرسية" وحمّلها بُعداً كرازياً واضحاً. وإذ جعل أمامها حدث المخلع، ركّز المناقشة منذ البداية على مستواها الحقيقي: قدرة يسوع هي قدرة إلهية في أصلها. بعد هذا، بدت المجادلات بشكل معارضة متنامية من لدن الخصوم. وخفّت أهمية نقاط المناقشة، وبرز السبب العميق لآلام يسوع وموته. وأخيراً، نحن لا نفهم متتالية المجادلات إلا إذا وضعناها في المحيط الحياتي الخاص بالجماعات المسيحية الأولى: فيها طرحت أسئلة حول معنى مغفرة الخطايا بعد المعمودية، حول استقبال الخاطئين للمشاركة في الإفخارستيا، حول مدلول الصوم، حول إحلال "يوم الرب" (الأمر) كل السبت اليهودي، حول الاحتفال بيوم الرب. أسئلة طُرحت وهي تنتظر جواباً يتأسّس على موقف يسوع وأقواله.
ونعود إلى بنية النصّ.
نستعيد هنا مختلف معطيات النصّ، لنكتشف البنية الإجمالية لهذه الفصول على المستوى الأدبي، ثم على مستوى منطق الخبر. وهكذا نستوضح الرؤية اللاهوتية لدى الكاتب.
يضمّ التأليف الأدبي كل المرحلة الأولى في إطار "مجيء يسوع إلى الجليل"، كما أعلنته الإجمالة الأولى. وفي النهاية، سيضع مرقس على خطى يسوع "جمهوراً كبيراً" جاؤوا يطلبون الشفاء من المرض والتحرّر من الشياطين، فيفرض يسوع عليهم الصمت (3: 7- 12). كيف تمّ هذا العبور، وإعلان يسوع الأولاني (1: 14- 15) توجّه إلى سامعين لا نعرف هوّيتهم؟
هناك محطة أولى مع دعوة الرفاق الأربعة (بطرس وأخوه، يعقوب وأخوه) "عند شاطىء البحر". وهناك أيضاً سوف يدعو يسوع لاوي (2: 13) ويعود مع تلاميذه (3: 7) ليبدأ المرحلة الثانية في رسالته. فذكر القارب (3: 9) يدلّ على أن مسرح الأحداث سيكون البحر. إن كلمة يسوع ناشطة. سلطتها لا تناقش. وهي تدرك الإنسان حتى أعماق الشّر الذي فيه. تنزع القناع عن الشر، وتعطي الإنسان وعياً (1: 24، 34، 45؛ 3: 11) وتمييزاً (2: 6، 8؛ 3: 5) لم يكن ليصل إليهما في السابق.
ويقدّم مرقس قدرة هذه الكلمة في لوحتين متوازيتين ومتعارضتين: في كفرناحوم، يوم السبت (1: 21) عارض يسوع القوات المعادية التي سكنت في ذاك الرجل، وانتصر عليها، بحيث لم يعد يستطيع الظهور في المدينة، فأقام في أماكن مقفرة (1: 45). وفي كفرناحوم أيضاً (2: 1) وفي سلسلة مجادلات انتهت يوم السبت (3: 2)، لقي يسوع معارضة شديدة من قبَل الكتبة والفريسيين. ولما أسكتهم (3: 4) قرّروا موته (3: 6) بالاتفاق مع أصحاب هيرودس (3: 6) الذين لا يجهلون اعتقال يوحنا المعمدان (1: 14). ولنقدّم رسمة سريعة لهاتين اللوحتين.

1- سلطة تعارض
أولاً- محطة أولى: في كفرناحوم، يوم السبت (1: 21- 34)
أ (1: 21-27) في المجمع. يسوع يعلّم ويطرد الروح النجس من إنسان منتهراً إياه. التوصية بالصمت. نجد هنا تضميناً: دهشوا جميعهم من تعليم يسوع الذي يُلقى بسلطان (آ 22، 27).
ب (1: 28): شهرة يسوع في الجليل كله.
ج (1: 29- 31): عبور يسوع من المجمع إلى بيت سمعان. تدخّلَ الرفاق الأربعة، فأُقيمت الحماة من الحمّى. نجد هنا وصلة الخبر: قرب الباب. نهاية السبت.
د (1: 32-34): إجتمعت المدينة كلها. وجاء المرضى والمتشيطنون إلى يسوع. التوصية بالصمت.
ثانياً- محطّة ثانية: في الجليل، غداة السبت (1: 35- 45)
ج ج (1: 35-38): إنطلاق يسوع إلى موضع قفر. تدخّل الرفاق الأربعة الذين ذهبوا في إثره. قال: يجب أن نذهب إلى أماكن أخرى.
ب ب (1: 39): وجاء يسوع إلى الجليل كله.
أ أ (1: 4-45): طهّر يسوع أبرص جاء إليه، ثم انتهره (توصية بالصمت). أعلن الرجل ونادى بالكلمة، فاعتزل يسوع الناس وذهب إلى الأماكن المقفرّة.
هنا نجد تضميناً: جاء إلى يسوع (آ 40، 45).

2- سلطة تلقى المعارضة
أولاً: محطة أولى: مرة ثانية في كفرناحوم (2: 1- 17).
أ (2: 1-9): في البيت جمهور كبير، ألقى يسوع الكلمة، وغفر خطايا المخلّع الذي حمله إليه أربعة رجال. قال له: "قم". وسأل الكتبة الذين فكّروا في قلوبهم وظلّوا صامتين. إنهم الخصوم.
ب (2: 10-12): تصريح يسوع حول ابن الإنسان: شفاء المخلّع ودهشة الجميع.
ج (2: 13-17): وانطلق يسوع من جديد إلى جانب البحر حيث علّم الجموع. دعوة لاوي، مشاركة في الطعام مع الخطأة. ردّة فعل الكتبة تصل إلى التلاميذ: الحاجة إلى طبيب.
وصلة الخبر: في كل وقت، في ذلك اليوم.
د (2: 18- 22): سؤال حول الصوم وعدم الصوم. العريس هو مع التلاميذ ولكنه سيؤخذ منهم. (الصمت) الجديد على مستوى الثوب والزقاق.
ثانيا: محطة ثانية: يوم السبت (2: 23- 3: 6)
ج ج (2: 23- 26): عمل التلاميذ أمراً "محرّما". ردّة فعل الفريسيين تصل إلى يسوع. خبر داود والذين كانوا معه. إحتاجوا فأكلوا من خبز التقدمة.
ب ب (2: 27-28): تصريح يسوع حول ابن الإنسان: إنه ربّ السبت. والسبت هو للإنسان.
أ أ (3: 1-6): دخل يسوع مرة ثانية إلى المجمع يوم السبت. حدّث رجلاً يده يابسة. "قم". وسأل خصومه. فظلوا صامتين بقلوب قاسية. وعادت اليد صحيحة مثل أختها. حينئذٍ تشاور الفريسيون والهيرودسيون ليهلكوا يسوع.

1- المتتالية الأولى (1: 21- 45)
هكذا ارتسم البناء، وهو يساعدنا على إبراز خصائص النصّ. ففي المتتالية الأولى (1: 21- 45)، تجاوب الخبران البعيدان (أ، أ أ)، خبر طرد الشيطان في المجمع، وخبر تطهير الأبرص. ففي كلا الحالين ينقلب الوضع ساعة يفرض يسوع الصمت على الإنسان الذي طهر (1: 25، 1: 44). في ب وب ب، تأتي نبذة معمّمة فتفتتح عمل يسوع في الجليل كله. إن شهرته أعلنت مجيئه. وفي المقطعين المتوازيين الأخيرين (ج وج ج) تقلّص المشهد فانحصر في بيت سمعان واندراوس، وفي الموضع القفر حيث ذهب يسوع يصلّي. هنا ظهرت وظيفة الرفاق الأربعة الأولين كوسطاء بالنسبة إلى حماة سمعان (1: 30). وبالنسبة إلى الجموع (1: 36). وأخيراً، في قلب هذا المقطع نجد يد مرقس: جاء الجمع إلى يسوع وحمل إلى يسوع جميع المرضى (ج) وكل الممسوسين (فيهم شيطان) (أ).
في بداية الخبر، جاء يسوع إلى الجليل. أما في نهايته، فالناس جاؤوا إليه. إن عمله الرافض للشر هو الذي جعل الجموع تلتئم عند باب المدينة (1: 33)، جعل الجميع يطلبونه (1: 37). لا شك في أن يسوع يشفي الذين يأتون إليه، ولكنه في الوقت عينه يرفض "النجاح السهل". فكلامه يزيل القناع عمّا في الحماس الشعبي من التباس: فرض الصمت على الأبرص... هرب إلى الأماكن المقفرة... وعارض معرفة الشياطين له في واقعها وفي كذبها (1: 25، 34). رفض أن تعلن فعلاته الخلاصية بشكل قد يضّر برسالته (1: 43- 45).
إن هذا الصمت المفروض وهذا الإعتزال للناس، سيحرّران "الكلام" الحقيقي، ويثيران "الإعلان" الذي لا غشّ فيه (1: 45). إذن، يتركّز مجمل الخبر على شخص يسوع: من هو إذن؟ من أين له هذا السلطان؟ كيف يمكن أن يكون "قدوس الله"؟

2- المتتالية الثانية (2: 1- 3: 6)
في بداية المتتالية الثانية نجد يسوع "يلقي الكلمة" (2: 2). جيء إليه بمخلّع يحمله أربعة رجال، تشبه وظيفتهم وظيفة الرفاق الأربعة "الوسطاء" (1: 3، 36). هنا حلّت الخطيئة محلّ الأرواح النجسة أو محلّ الشياطين. جاء الكتبة الذين تجاوز تعليمُ المسيح تعليمهم (1: 22) وبدأوا المعارضة (2: 6) التي سيكمّلها الفريسيون (2: 16، 24) حتى القرار بالقتل (6:3).
وهنا أيضاً نجد في الطرفين مشهدين (أ وأ أ) يتجاوبان. إنهما يعنيان كسيحَين (كسيح كامل، كسيح اليد) يأمرهما يسوع فيقول لكلّ منهما: "قم" (2: 9، 3: 3). إنقلب الوضع في شخص المريض الذي غُفر له وشُفي في الحالة الأولى. وفي الحالة الثانية، وُضع في الوسط ثم أعيد إلى ملء الصحة. وانقلب الوضع خاصة في "قلب" المعارضين الذين لاذوا بالصمت في كلا الحالين (2: 9؛ 3: 4). ولكن الخاتمة تختلف بين حالة وحالة. بعد شفاء المخلّع دهش الناس كل الدهش (جُنَّ جنونهَم لما رأوا). وبعد شفاء اليد اليابسة، تآمر الخصوم ليقتلوه (3: 6).
في ب وب ب جاء تصريح ليسوع حول سلطان ابن الإنسان ليغفر الخطايا، وليجعل السبت في خدمة الإنسان، فعمّم عمله وأثبت أصله الإلهي. أما التوازيان التاليان (ج وج ج) فينقلاننا من شاطىء البحر إلى البيت (2: 13، 15)، ومن حقول القمح إلى هيكل الله (2: 23، 26)، ويركّزان الإنتباه على شخص يسوع.
أبرز مرقس وظيفة التلاميذ مرة أخرى: فالكتبة سألوهم عن موقف معلّمهم (2: 16). ثم إنّ تصّرفهم جعل الفريسيين يطرحون سؤالاً على يسوع (2: 24). أما يسوع فيتضامن مع تلاميذه الخاطئين والمحتاجين إلى طبيب، كما تضامن داود مع رفاقه حين احتاجوا إلى طعام. وأخيراً، نجد في قلب المتتالية (د) الجدال حول الصوم الذي يضع على المحكّ موقف تلاميذ يوحنا والفريسيين تجاه جماعة يسوع. ويدلّ على حاضر الملكوت على أنه عبور من قديم مؤقت إلى جديد مطلق.
في بداية الخبر، أعلن يسوع تحريراً جذرياً كاملاً للكسيح، غافراً له خطاياه. وفي نهايته، تآمر الخصوم على هذه القدرة التي تعيد إلى الإنسان حريته وإمكانية العمل لديه. وتدخّل يسوع يثير مرة أخرى معارضة عليه حتى الموت، فتكشف القلوب بما فيها من خبث وعمى. وإذ أراد يسوع أن يكشف عن نفسه حقاً، وجب عليه أن يمرّ في الصمت: ينزع منهم حضور العريس، فيعرفون كم كان يحبّهم. ولكن هذا "الإنتزاع" سيصبح كشفاً يتميّز بما فيه من جديد: إن موت يسوع يحرّر الإنسان "الكسيح" في خطيئته، شرط أن يتركه يغفر له، "يقيمه"، شرط أن يقبل بأن يمدّ يده إلى القوة المحيية التي تنبعث من يسوع. وهنا أيضاً يُطرَح السؤال حول يسوع: من هو ابن الإنسان؟ كيف يستطيع الله أن "يخاطر" بسلطانه في تاريخ البشر؟
وتأتي الإجمالة الختامية فتركّز النور كلّه من جديد على يسوع، لتهيّىء القسمة التالية. بعد أن تلخّص مرة ثانية عمل يسوع المسيحاني، فهي تقدّمه لبشرية التي ترمز إليها المناطق السبع المذكورة في 3: 8. إن حقيقة الأشفية وولوج الأرواح النجسة إلى السرّ، يجب أن يُمتَحَنا: من هو "ابن الله" (11:3)؟
هل نستطيع أن نحدّد كيف يتوزعّ نص مرقس من الوجهة البنيوية؟
هناك الزمان والمكان والأشخاص.

1- الإشارات الزنية
ليست الإشارات الزمنية عديدة، ولكن أهميتها تلفت النظر. فبعد دعوة الرفاق الأولين يدخل يسوع على "المسرح" يوم السبت. وينتهي ذاك اليوم "عند المساء" (1: 32). وفي الغداة ننفتح على الجليل كله، حيث يمدّ يسوع نشاطه منذ الصباح. ونجده "بعد بضعة أيام" في كفرناحوم. في الجدال المحوري (حول الصوم) يتحدّث عن "كل الوقت"، وقت حضور العريس. ولكن تأتي أيام يرفع العريس عنهم، في ذلك الوقت يصومون. هل يهدّد الموتُ هذا الحضور؟
ويجري وليْ الخبر في يوم السبت. هناك من ينتقد عمل يسوع وعمل التلاميذ لأنهما ممنوعان في ذلك اليوم المقدّس. وفي اللغة المسيحية، أما نستطيع أن نربط هذا التجمّع المسائي بتجمّع العشاء السّري الذي يسبق غياب يسوع، وقبل أن يشرق الغد الذي فيه يسبق القائم من الموت أخضاءه إلى الجليل (1: 32 و14: 17؛ 1: 35 و 16: 2)؟ إن القول عن العريس يدعونا إلى التأمل في هذا الواقع نفسه. فالعريس ينسّق أيام الإنسان إنطلاقاً من حضوره وغيابه. ومن سبت إلى سبت، تبدّل معنى التاريخ البشري كله لأن ربّ السبت قد دلّ بموته على الجديد الجذري الذي فيه.

2- مستوى المكان
تمّ مجيء يسوع في الجليل. ونعود ثلاث مرّات إلى شاطىء البحر (1: 16؛ 2: 13؛ 3: 7)، موضع النداء الرسولي لصيّادي البشر. وفي كفرناحوم نحضر عبوراً من المجمع حيث انتشر خبرٌ وصلَ إلى كل الجليل، إلى بيت سمعان حيث تتحقّق الخدمة الحقة وتجتمع المدينة كلها. ولكن هذا الإجتماع ملتبس (يكاد يضيع معناه الحقيقي)، فيصحّحه يسوع بهرب نحو الأمكنة المقفرة حيث يصلّي فيجعل الناس يتّصلون بأبيه.
في هذه المدينة حيث تتجابه رغبات البشر وأحكامهم، إرتسمت حركة "داخلية" أربع مرات: في كفرناحوم، يسوع هو "في البيت"، وهو يرسل المخلّع "إلى بيته" بعد أن يشفيه. من البحر، نتبع يسوع "إلى بيته" حيث يأكل مع الخطأة. من حقول القمح، نمرّ مع يسوع، داود الجديد، "إلى بيت الله". وفي النهاية، نجد نفوسنا في المجمع وسط الجميع. نستطيع أن نقوم ونمدّ يدنا مثل صاحب اليد اليابسة. من لا يدرك في هذه الحركة حضور القائم من الموت، الذي يجمع البشر وسط كنيسة يتم فيها تمييز القلوب، وفيها يستعيد كل إنسان حريته في غفران الخطايا والمشاركة في سبت الله من أجل خدمة الإنسان؟
3- الأشخاص
في هذا العمق المكاني والزماني، ماذا يعني الواقع الملموس لكل حياة بشرية؟ يسوع يروح ويجيء فيدعو رفاقاً ليتبعوه، يشركهم في مصيره، يجعلهم يعيشون على إيقاع حضوره وغيابه. هو يشفي الناس ثم يختفي، وهكذا يتبعه الناس حتى في صلاته المنفردة، وهكذا ينتقده الناس فيجعلهم يدركون أنهم يعارضون الهّ نفسه حتى يقرّروا موت مرسله. وعبر هذا الرواح والمجيء، هذه اللقاءات والمجادلات، يظهر عمل الله ويقترب ملكوته: وُلدت جماعة على خطى المعلّم، جماعة من الوسطاء بينه وبين الجموع، جماعة فيها نختبر الخلاص عبر ارتداد يتكرّر دوماً، وإيمان يتجدّد باستمرار، جماعة يُكشف فيها الشّر لنطهّر منه، يُقام القناع عن الخطيئة التي فينا لكي ننال الغفران.
هذه الكنيسة التي تشقّ طريقها عبر الحقول فترسم طريق الإنجيل، تعود إلى أسفار العهد القديم لتدلّ على أنها تمّت في يسوع حين أعلن أن الزمان قد تمّ. فابن الإنسان قد فجّر معارضة الخطيئة فجعل غفران الله حاضراً على الأرض. كما حطّم فرائض الشريعة التي فيها يسعى الإنسان دوماً لكي يسجن زمن الله.
هذه الملاحظات على المستوى البنيوي تؤكّد تحليلنا للنصوص. وتظهر الواقع الذي رسمه المطلع بشكل نبوي حيث الخط العمودي المرسوم بين الأرض والسماء بواسطة صوت الآب ونزول الروح، سيقطع الخط الأفقي في البرية حيث يبحث الإنسان في الصحراء عن طريق خلاص. غير أن الفرق هو أن يسوع ليس وحده هنا. معه رفاق (ف 1) سيصبحون تلاميذ (ف 2). فيه اقترب ملكوت الله من شقاء البشر، وغطس حتى جذوره الخاطئة فأخذه على عاتقه في عهد يكتشف التباسه ويحرّره في الوقت نفسه من هذا الإلتباس.
ما هو تعليم النص؟
إذا أردنا أن نفهم تعليم النص الذي تجوّلنا فيه، يجب أن نعيد قراءته على ضوء سّر القيامة (والفصح) الذي يكشف لنا المعنى العميق الذي يحمله. فبداية إنجيل يسوع، المسيح، ابن الله (1: 1) تواجهنا. فما فعله يسوع مرة في كفرناحوم، في الجليل، يمتدّ اليوم في جليل حياتنا اليومية، حيث الكنيسة ما زالت تدعو الشعوب "إلى يسوع" القائم من الموت. فتقدّم له المرضى والمتشيطنين لكي يجلسوا إلى المائدة معه لأنه الطبيب الذي يغفر.
في حياة يسوع الناصري على الأرض، لم يكن التلاميذ ولا الجموع يستطيعون أن يدركوا بُعد عمله وكلمته القديرة. ولهذا فرض عليهم الصمت إلى أن تُكشَف حقيقة شخصه عبر موته، عبر صمته الخاص الذي سيتيح للبشر أن يتكلّموا. وسيعلن الرسل بدورهم الكلمة، وسيأخذ الإنجيليون في كتابتها: للعالم أجمع، لليهود وللأمم الوثنية. ولكن صمتاً يبقى ضرورياً هو الذي يُسكت الإتهامات والأحكام البشرية، صمت الإنسان أمام إلهه.
إن حضور "الشياطين" و"الأرواح النجسة"، لا يتركنا في راحتنا اليوم. نريد أن نزيلهم من تصوّراتنا ومخيّلتنا. ولكنهم حقيقة وواقع. فهم يحرّفون معنى أقوال يسوع وأعماله. هم يظهرون بحضور "قدّوس الله" (1: 24). فالله حين ينزل إلى عالم البشر يكشف هذه النجاسة التي لا تدركها نظراتنا الأرضية. البشرية هي موضع المواجهة بين قوّتين لا تتوافقان: قوة الله التي تخلّص الإنسان كله من الشّر: جسده المريض ونفسه المغتربة والخاطئة. إن استطاع الأطباء أن يشفوا من البرص والشلل، فهذا يعني أن الله بواسطتهم يصيب الشّر في جذوره ويطهّر الإنسان فيجعله يرجع إليه.
إن نصّ مرقس يواجهنا لأن صوته حي. وما يجعله حياً هو الكلمة التي يتفوّه بها. حلّ إنجيل الملكوت الذي يقترب منّا لأنه في يوم من الأيام رنّ في آذان أهل الجليل. والتعليم الذي يحمله إلينا هذا النصّ هو أن الزمان قد تمّ، أن رجاء البشر قد اكتمل بما نستطيع أن ندركه من حضور الله بيننا.
هذا الحضور يُعطى لنا في يسوع. فبكلمته يشفي المرضى ويطرد الشياط. يجمع الجماهير حوله، ويدخلهم في سبته النهائي، في راحة الله العظمى. بكلمته الخلاّقة يعيد الإنسان إلى الصحة الكاملة, صحة الجسد والقلب والروح. لا شيء يفلت بعد اليوم من عمله الشامل، الذي يعمّ الكون. لقد صار الجليل عالم البشر. هذا ما أدركته الأرواح النجسة فرفضته: إن معرفتها التي تدلّ عليها بالصياح، ليست تعبيراً عن الإيمان، بل معارضة لله. أما الذين يؤمنون مثل حماة سمعان أو المخلّع، فيُطلَب منهم الصمت: يخدمون أو يطيعون.
إن هذا الحضور يقدّم الجديد الكامل التام. أمامه كل شيء يصبح عتيقاً بالياً. ولكن هنا تكمن الصعوبة: من اعترف بالخليقة الجديدة، قبل أن يموت فيه يقينه وفرحه. نحن نرفض كلمة من يقول لنا: الله هو هنا. فنحن نرفض أن يكون الله حاضراً في هذه الأمور التافهة من الحياة مثل السبت، أن يكون حاضراً في هذه الزاوية الحميمة التي يخفي فيها كل واحد خطيئته. فالجديد لا يكشف شبابه إلا في الإنسلاخ. كما أن العريس لا يستطيع أن يسلّم ملء حبّ الله الأمين، إلاّ إذا تركناه يذهب ولم نمسكه بين أيدينا (كما حاولت أن تفعل المجدلية، يو 20: 17). إن الكتبة والفريسيين يعيشون اليوم أيضاً في المؤمنين الذين لا يفهمون، أو يرفضون أن يؤمنوا أن الزمان قد تمّ، أن الإنجيل قد تفجّر وسط البشر، ان تاريخ الكون صار حقل عمل الله الحاسم الذي يخلق ويمنح غفرانه.
إن بنية نصّ مرقس تجعلنا نكتشف أن حضور يسوع في كل الأزمنة والأمكنة يمتدّ في أحداث ملموسة حصلت في زمن التقى فيه يسوع بمعاصريه. وهذا الحضور يُعطى لنا بالطريقة عينها: إن الله يلج إلى واقع حياتنا أكان ثميناً أو بسيطاً. وملكوت الله الذي اقترب مرة، ما زال يقترب. نحن أولئك الذين ننعم بحضوره: خطأة، مرضى وممسوسون، جموع، كتبة وفريسيون، أرواح نجسة...

الفصل العاشر
يسوع والتلاميذ الأولون
1:14-20

نجد في هذا المقطع جزئين مختلفين: إجمالة حول كرازة يسوع الأولى (آ 14- 15). ثمّ، خبر نداء التلاميذ الأربعة (آ 16-20). سيستعيد متّى ترتيب مرقس مع بعض التحويلات. أما لوقا ففصل بين الجزئين وجعل نداء التلاميذ يتأخّر إلى الفصل الخامس. قرّب مرقس بين الجزئين فأظهر أن يسوع يعمل بواسطة تلاميذه، أنه يعمل مع تلاميذه.

1- يسوع والإنجيل (آ 14- 15)
تتضمّن الأناجيل الإزائية (وأعمال الرسل) إجمالات عديدة. إن هذه الملخّصات التي تتميّز بعبارات عامة وأفعال في صيغة الماضي، تلعب دورين اثنين. من جهة، هي تشكّل إنتقالة في الخبر، فتربط بين المقطوعات، وهذا ما يلقي ضوءاً على بنية الإنجيل. ومن جهة ثانية، تتيح هذه "التدوينات" الحرة للكاتب أن يعبرّ عن لاهوته، أن يقول لماذا اختار هذه المقطوعات ولماذا رتّبها كما رتّبها.
ولإجمالة مرقس الأولى أهمية كبيرة بسبب الطابع الاحتفالي، وبسب ب مرافقتها لدخول يسوع في الحياة العلنية. وهي تتألّف من شقين: آ 14 أ: تقدم لنا معلومات عن الزمان والمكان. آ 14 ب- 15: تشكّلان الإجمالة بحصر المعنى مع جدال حول كل تفصيل في هاتين الايتين. كيف نفهم عبارة "إنجيل الله"؟ هل الله هو موضوع الإنجيل؟ أو هل الإنجيل يأتي من الله؟ ما معنى كلمة "إنجيل" وعبارة "تمّ الزمان؟" كيف نترجم فعل "انغيكان"؟ صار قريباً، اقترب، وصل. وهناك من يقول: هو هنا. قد حضر.
أ- كرازة يسوع الأولى في مرقس
إذا ربطنا آ 14- 15 بما سبق أو بما يتبع، نحصل على ضوئين مختلفين في النصّ.
إعتاد الشرّاح أن يعتبروا "المثلّث" يوحنا المعمدان- العماد- التجربة كمقدّمة للإنجيل، وأن يعتبروا الإجمالة كبداية حياة يسوع العلنية. والمجموعة التي تقابل ما نقرأ الآن تشكّل تدشين رسالة يسوع مع بداية كرازته ودعوته التلاميذ. فهناك عدة نصوص موازية (3: 7- 12، 13؛ 6:6 ب، 7- 12) تقدّم المتتالية عينها: نشاط يسوع ورسالة التلاميذ. مثل هذه الطريقة في النظر إلى الأمور تبرز نقطة مهمة في إنجيل مرقس.
وهناك طريقة أخرى. هي أقل تواتراً وأقل طبعية، ولكن فائدتها تكمن في أنها تنير زوايا أخرى. تقوم هذه الطريقة بأن نربط الإجمالة بالمثلّث حينئذ تشكّل آ 16 بداية جديدة تلفت الانتباه الى "بحر الجليل" كموضع نشاط يسوع. هذا ما يذكّرنا به القسم الأول من الإنجيل (16:1؛ 13:2؛ 7:3؛ 4: 1؛ 35:4؛ 5: 21). واهتمام مرقس هذا ببحر الجليل ليس فقط اهتماماً جغرافياً. بل هو يرتدي مدلولاً دينياً نكتشفه في أخبار عديدة: الحدود بين العالم اليهودي والعالم الوثني. والبحر يرمز أيضاً إلى قوى الشّر التي يجب التغلّب عليها. ثم إن الربط بين آ 14- 15 وآ 1- 13 يجعلنا أمام مجموعة متماسكة تحيط بها لفظة إنجيل وكأنها إطار (آ 1، 15) حسب أسلوب التضمين. وهكذا يقدَّم الانجيل بشكل إجمالي ثم بشكل "مفصّل".
ب- بنية النص ومقابلة مع الازائيين
تقدّم آ 14- 15 باحتفال مهيب أولى الكلمات التي تلفّظ بها يسوع في الإنجيل الثاني. من هنا أهميتها. ففي متّى ولوقا، قد تكلّم يسوع قبل أن يدخل في الحياة العلنية: الحوار المثلّث مع إبليس (مت 4: 3- 10؛ لو 3:4- 12)، الذي أغفله مرقس (1: 12- 13) في خبر التجربة. وقبل هذا، أورد متّى في 3: 14- 15 حوار يسوع مع يوحنا المعمدان في مشهد المعمودية، ولو 48:2- 49 حوار يسوع مع أمه في الهيكل. لا شك في أن كلمات يسوع هذه تدلّ على لاهوت كل من متّى ولوقا، فتُعتبر موازية لما في مرقس. ولكن من الواضح أن الموازاة الحقيقية نجدها مع أول كلمة علينة تلفّظ بها يسوع حسب الازائيين الثلاثة. كيف يبدو نصّ متّى تجاه نصّ مرقس؟
متّى (4: 17) مرقس (1: 14- 15)
وبدأ يسوع يعلن: أعلن يسوع
إنجيل الله:
تم الزمان
توبوا اقترب ملكوت الله
فقد اقترب ملكوت السماوات توبوا
وآمنوا بالإنجيل
فالعبارة التي وضعها متّى على شفتي يسوع هي قصيرة وباهتة بالنسبة الى ما في مرقس. نجد فقط عنصرين مشتركين ومقلوبين: ملكوت الله، التوبة. ويحيط بهذه النواة المركزية لدى مرقس، عنصران آخران: تم الزمان، آمنوا بالإنجيل.
وفي داخل نصّ متّى نجد نقصاً ظاهراً في الأصالة: ففي الجملة القصيرة عنصران سبق وتلفّظ بهما يوحنا المعمدان. أما أصالة مرقس فتظهر حين يضع في فم يسوع كلمة "إنجيل". أما لوقا فقال في الآيات الموازية (4: 14- 15) بأن يسوع علّم، ولكنه لم يورد كلمة من كلماته. ولكن حالاً بعد حدث مجمع الناصرة (لو 16:4- 30) الذي هو خاص بلوقا، يقرأ يسوع مقطعاً شهيراً من أشعيا (61: 1- 2) يعتبره الإنجيلي برنامجاً كاملاً. ويستعمل لوقا فعل "أنجل" (بشّر. يفضل الفعل على الإسم "إنجيل"). نحن هنا أمام موازاة مع نصّ مرقس. وفي الحالتين يبدو المشهد التدشيني العظيم في حياة يسوع العلنية على أنه إنجيل وبشرى.
ونعود إلى نص مرقس لكي ندرسه. إنه يتميّز بلفظة "إنجيل" التي ترد مرتين في آيتين. يشدّد مرقس على أهميّة اللفظة حين يرتّب نصّه: هناك عبارتان تحيطان بالإجمالة: "أعلن إنجيل الله". "آمنوا بالإنجيل". نجد هنا أسلوب التضمين الذي أشرنا إلـ في آ 1، 15 ووجدناه مجموعاً في هاتين الآيتين. فما هو معنى هذا التضمين المضاعف؟ تتكرّر لفظة "إنجيل" ثلاث مرّات فتبدو الكلمة الأساسية في مطلع إنجيل مرقس وفي الإجمالة التي تبدأ الإنجيل.
نلاحظ أولاً أن "إنجيل يسوع المسيح" صار "إنجيل الله". ونلاحظ ثانياً أنه إن أحاطت لفظة "إنجيل" باولى كلمات يسوع، فهذا يعني أنه يجب أن ننطلق من كلمة إنجيل لنفهمها. وفي أي حال، فالنصّ يدل على رباط وثيق بين "الإنجيل" ودخوله يسوع الاحتفالي على المسرح، وهو دخول تحدّده لفظة "إنجيل". فوظيفة النص الأساسية هي إعلان الإنجيل الذي هو إنجيل يسوع وإنجيل الله.
ج- ما هو الإنجيل
مع مطلع إنجيل مرقس نحن أمام ثلاث عبارات: "إنجيل يسوع المسيح". "إنجيل الله". "إنجيل" (بدون شيء آخر). نجد العبارتين الأولى والثانية في نص مرقس، أما الثالثة فقد وُضعت في فم يسوع. وسيستعمل مرقس خمس مرات كلمة إنجيل بشكل مطلق، ويجعلها دوماً في فم يسوع. ونستطيع أن نرتّب هذه الاستعمالات الخمسة في فئتين: بالنسبة الى الرسالة لدى الوثنيين (13: 10: إعلان الإنجيل إلى جميع الشعوب؛ 14: 9؛ 16: 5). بمناسبة الحديث عن اضطهاد التلاميذ أو التجرّد الرسولي (35:8: من يخسر حياته في سبيل الإنجيل؛ 10: 29: من أجل الإنجيل). وما يعطي وزناً للكلمة في هذين الايرادين الأخيرين، هو أنها وضعت مع "يسوع": "من أجلي ومن أجل الإنجيل". هناك تماثل بين الاثنين. الإنجيل هو شخص حيّ. هو يسوع.
لا نجد هذه الكلمة إلاّ ثلاث مرات في متّى (في عبارة: إنجيل الملكوت). ولا نجدها أبداً عند لوقا. هذا ما يدلّ على أننا أمام نقطة هامة لاهوت مرقس الذي أدخل هذه اللفظة (إنجيل) في التقليد الإنجيلي. قد تكون اللفظة وصلت إليه من بولس التي استعملها زهاء 60 مرة في مواضع مختلفة. نجد مثلاً كما في مطلع مرقس: "إنجيل الله، إنجيل يسوع المسيح". ونجد زهاء 30 مرة لفظة "إنجيل" بشكل مطلق. إن اللفظة تدلّ على إعلان خبر سعيد، كما تدلّ على نشاط بولس الرسولي لدى الوثنيين. وتدل على القيمة السميا التي فرضت نفسها على بولس وتجاوزته. نحن دوماً أمام واقع حي وديناميكي، أمام حدث يسير مسيرته ولا يتوقّف، هو: ظهور المجد (2 كور 4: 4)، وحيُ برّ الله، قدرة الله العاملة لخلاص الانسان (روم 1: 16). ويستطيع بولس أن يقول إن يسوع "هو ابن الله في القدرة بقيامته" (روم 1: 4). أو يقول: إن الإنجيل هو "قدرة الله للخلاص" (روم 1: 16). فبولس يماثل، شأنه شأن مرقس، بين يسوع والإنجيل حين يتحدّث عن الخلاص (ق مر 1: 14- 15؛ روم 1: 1- 5، 16).
حين يستعمل بولس لفظة "إنجيل" بهذا الشكل، فهو يعطيها معنى محدّداً لقرّائه. فهي جزء من اللغة الرسمية في الإيديولوجيا الرومانية التي تجعل الأمبراطور كائناً مؤلّهاً يمنح الخيرات لعبيده. فمولده، ومجيئه إلى القصر، وتنصيبه على العرش، ودخوله الرسمي إلى مدينة (باروسيا)، كل هذا يدشّن حقبة جديدة من السعادة والسلام والعدالة. كل هذا هو ينبوع فرح وقد ترافقه عطايا مثل العفو الشامل عن الأسرى والمسجونين. كل هذا يسمّى إعلان (كاروغما) الإنجيل بفم المنادي.
لا يجهل بولس هذا الإطار وتأثيره على طريقته في الكلام والكتابة. ولكن الينبوع المباشر لفكره ليس كتاب "طقوس" الامبراطورية، بل الكتاب المقدس: خبر شاول (1 صم 10)، خبر داود وسليمان (1 صم 31؛ 2 صم 1؛ 4؛ 1 مل 1). في هذه النصوص تعني كلمة إنجيل: النصر، الخلاص، مجيء الملك.
عاد بولس الى التوراة ولا سيما إلى أشعيا في كتاب "تعزية إسرائيل" (أش 40- 55)، فأخذ من هناك كلمة إنجيل. فهو يحيلنا مرتين إلى أش 52: 7. في روم 10: 15: "ما أجمل أقدام المبشرين بالخير". وفي أف 6: 15: "إعلان إنجيل السلام".
إستعاد أشعيا الثاني بشكل متماسك كل ما تصوّره عالم عصره حول كلمة "إنجيل"، فطبّقه على حدث محدّد: تحرير المسبيّين؟ عودتهم من المنفى بعد انتصار كورش على البابليين وإصدار قرار يسمح بإعادة بناء الهيكل. بعد هذا "الموت" الذي شكّله زمن المنفى، بدت العودة بشكل قيامة. حين حرّر الله شعبه، دلّ الوثنيين على قدرته الخلاصية، على برّه وحبّه. هذا ما يعنيه النص الشهير: "ما أجمل على الجبال أقدام المبشرين، المنادين على مسامعنا بالسلام، الحاملين بشارة الخير والخلاص، القائلين لصهيون: قد ملك إلهك" (أش 7:52). إن الله يقيم ملكه حين يتدخّل بشكل ناشط ليخلّص شعبه ويكشف له عن ذاته. إذن، الإنجيل هو إعلان هذا التنصيب الملكي على عيون الأمم.
الإنجيل هو في نظر بولس ومرقس تنصيب ملكي، ملكوت قد بدأ (روم 1: 1- 4). إن بولس حدّد موقع الحدث التدشيني في موت المسيح وقيامته. أما مرقس، فجعله قبل ذاك الوقت. جعله في حياة يسوع العلنية. فمرقس يرى أن قدرة القائم من الموت تنكشف منذ الآن بشكل خفيّ في كلمات يسوع وأعماله حين كان على الأرض. وما تعلنه الإجمالة التدشينية، "الإنجيل" سيمتدّ في الأخبار اللاحقة: تعليم يُلقى بسلطان. حرب ضد إبليس. إختيار التلاميذ ومعجزات. إن حدث الخلاص الذي يدشّن ملكوت الله (إنجيل الله: مر 1: 14) هو شخص يسوع بالذات (إنجيل يسوع المسيح: مر 1: 1) الذي يعمل ويعلن. سماه أوريجانس: الملكوت شخصياً، الملكوت كشخص حي وفاعل. قال بولس وفهم مرقس إنّ إنجيل الله هو ابنه. واستطاع يسوع أن يقول إن "الملكوت هو هنا" (هو حاضر)، لأنه نفسه هو هنا.
إن الموازاة بين بولس (روم 1: 1- 5؛ 1: 16- 17) ومرقس (1: 14 - 15) تكشف عنصراً آخر: إن جواب الانسان على حدث الخلاص يكمن في موقف واحد، هو موقف الإيمان. فمن تاب آمن بالإنجيل أي تقبّله وتجنّد لخدمته. هذا ما نجده في المقطوعة التالية.

2- يسوع وتلاميذه
إن الإجمالة التي تقدّم يسوع والإنجيل تسبق بشكل مباشر (في إنجيل مرقس) نداء التلاميذ الأربعة على شاطىء بحر الجليل: بطرس واندراوس، يعقوب ويوحنا. هذا ما يفعله متّى أيضاً فيقدّم لنا نصاً مماثلاً مع بعض الاختلافات الطفيفة التي لها معناها. أما عند لوقا فالوضع يختلف: لا نجد نداء الاربعة، بل إجمالة أدبية مبتكرة تتضمن ثلاثة عناصر: تعليم للجموع، الصيد العجيب، دعوة خاصة توجّه إلى بطرس. إن خبر نداء التلاميذ وُجد في البدء في شكل مستقلّ. إذن، يجب أن نتساءل عن معناه في التقليد الأولاني، عن قيمته التاريخية، عن الدور الذي يلعبه في إنجيل مرقس الذي أخذه من التقليد وجعله في هذا الموضع.
أ- خبر دعوة في التقليد
للوهلة الأولى، نحس حين نقرأ النص أننا أمام خبر من الأخبار المتفرّقة التي دوّنت ساعة حدثت. ولكن حين نتعمّق في النص نجد أن الأمور ليست بهذه البساطة. هناك في الواقع خبران صغيران ومتشابهان. نستطيع أن نقرأ كل واحد على حدة. والخبران مرتبطان على مستوى الزمان والمكان والظروف بحيث يؤلّفان مجموعة موحّدة توحيداً تاماً.
أولاً: خبران متوازيان
نستطيع أن نتكلّم عن خبرين لأنهما مبنيان حسب النموذج الواحد والرسمة الواحدة. وهذا واضح إن وضعنا الواحد بإزاء الآخر. وسنزيد نص دعوة لاوي (2: 14) الذي يرينا الميزات عينها. فقراءة النصوص الثلاثة ترينا عناصر مختلفة وأخرى ثابتة (وإن اختلفت وسائل التعبير).
بطرس واندراوس يعقوب ويوحنا لاوي
1- مرّ تقدّم مرّ
على شاطىء بحر (قليلاً)
الجليل
2- رأى رأى رأى
سمعان يعقوب بن زبدى لاوي بن حلفى
وأندراوس أخاه ويوحنا أخاه
3- يلقيان الشبكة يصلحان شباكهما جالساً
في البحر في القارب على مكتب
(لأنهما كانا صيادين) الجباية
4- قال لهما: حالاً قال له:
تعاليا ورائي دعاهما اتبعني
(أجعل منكما
صيادي بشر)
5- في الحال تركا تركا
شباكهما أباهما زبدى
(في القارب
مع معاونيه)
6- وتبعاه وسارا وتبعه
وراءه
نلاحظ أولاً الأمور الثابتة: مرّ يسوع فرأى شخصاً صاحب صنعة. دعا هذا الرجل، فترك صنعته وتبع يسوع. وهكذا نكون أمام رسمة ثابتة نزيد فيها اسم المدعوّ ونوع عمله.
ومع هذا، فالموازاة ليست دقيقة جداً. إذا قرأنا النص من اليمين إلى الشمال، رأينا أن هناك عنصراً يختفي من عمود إلى آخر. وعد يسوع بأن يكون بطرس واندراوس صيادي بشر (مهمة يقومان بها). ذكر واضح لترك المهنة (لا يقال ان لاوي ترك مكتب الجباية). وفي النهاية، يبدو الخبر الثالث مختلفاً عن الخبرين الأولين. ونحن نتركه الآن جانباً.
ثانياً: خبر موحّد
يخضع الخبران لرسمة واحدة، وقد ميّزناهما. إلاّ أن الواحد ملتحم بالآخر التحاماً وثيقاً. بل نحسّ أن الواحد لم يُكتب بمعزل عن الآخر (لم يكن مستقلاً عن الآخر). والواحد يكمّل الآخر بشكل عجيب بحيث يجب أن نقرأهما معاً لنحصل على نظرة مُرضية إلى الأمور.
لا تذكر عبارة "كانا صيادين" إلاّ في الحديث عن بطرس واندراوس. ولكن القارىء يفهم أن يعقوب ويوحنا مارسا المهنة ذاتها. يصوّر كل خبر وجهة من نشاط الصيادين (واحد يرمي الشبكة وآخر يصلح الشباك)، ولكن الحْبرين معاً يقدّمان لوحة كاملة عن المهنة.
ماذا سيترك الرجال الأربعة؟ يجب أن نجمع ما يقوله كل خبر بمفرده: الشباك، القارب، الأب. ويختصر الكلام: المهنة والأسرة. ثم إن آ 17 تفسرَّ بالنسبة إلى آ 20 والعكس بالعكس. فالوعد (أجعلكما صيادي بشر) أعطي لسمعان واندراوس. ولكن من الواضح أنه يعني أيضاً يعقوب ويوحنا: لا حاجة إلى الإيضاح. نقرأ "دعاهما" في الخبر الثاني، فنتجنب التكرار في الخبر الأول: تعاليا ورائي.
إن آ 20 تفسّر الدعوة إلى إتباع يسوع: نحن أمام دعوة تعلن آ 17 موضوعها (مهمة، رسالة). كل شيء يبدو متماسكاً: فالعنصر الذي بدا زائداً في الخبر الأول، يشرف على المجموعة كلها. وهكذا يدل 1: 16- 20 على طابعه المبتكر. فإذا أردنا أن ندرك المعنى، نحدّد موقع العناصر المختلفة بعضها بالنسبة إلى بعض. إن الإشارة إلى المهنة قد تجعلنا نظنّ أننا أمام تفصيل سيروي (سيرة الرسول). غير أن الطابع المقولب للخبر يدلّنا على أننا أمام فنّ أدبي، ويدعونا إلى رؤية الأمور بطريقة أخرى. فهذا الخبر الذي اتخذ "شكله" في التقليد الشفهي في الكنيسة الأولى، قد استلهم نموذجاً من العهد القديم هو دعوة اليشاع.
ثالثاً: دعوة اليشاع
ماذا نقرأ في 1 مل 19:19- 21؟
فذهب إيليا من هناك، فلقي اليشاع بن شافاط يفلح الأرض وأمامه اثنا عشر فدان بقر... فمرّ إيليا بالقرب منه ورمى عليه عباءته. جرى اليشاع وراء إيليا وقال: "دعني أقبلّ أبي وأمي ثم أذهب وراءك". أجابه إيليا: "إذهب، عد. ماذا صنعت بك"؟... وقام اليشاع وتبع إيليا كخادمه.
نجد تشابهات لافتة بين هذا النص ونصّ مرقس، وقد يكون التقليد الإنجيلي استلهم العهد القديم. ولكن هناك اختلافات دقيقة تدلّ على المسافة بين نص مرقس ونموذجه.
ونبدأ بالتشابهات. نجد في النصين البنية عينها مع الكلمات ذاتها. مرّ إيليا (مثل يسوع). إلتقى برجل يعمل، دعاه لكي يتبعه. تخلّى التلميذ الجديد عن مهنته وعن أبيه وسار على خطى المعلّم. وهناك عنصر خاص يتوسّع فيه خبر اليشاع: دمّر كل ما يربطه بالماضي، وودّع والديه. هذا العنصر يتيح لنا أن نرى الاختلافات. هنا نعود إلى نداء لم يجد جواباً. أورده لوقا (9: 61- 62) وحده بعد متتالية احتفظ متّى (18:8- 22) منها بالحدثين الأولين. قال الرجل: "أتبعك يا سيد، ولكن دعني أولاً أودّع أهلي". أجاب يسوع: "ما من أحد يضع يده على المحراث...". وهكذا يبدو أن التقليد المتعلّق بدعوة اليشاع، قد لعب دوراً هاماً في تأليف الأخبار الإنجيلية عن الدعوة، وأثّر تأثيراً مباشراً فأبان الاختلافات التي هي أهم من التشابهات. هناك ثلاثة اختلافات رئيسية.
* الاختلاف الأول. توديع الوالدين (نجده في أخبار أخرى). بدا جواب إيليا ملتبساً. ولكن العالم اليهودي فسّرها كسماح لاليشاع بأن يذهب ويودّع والديه. ولكن لو 57:9- 62 الذي يورد ثلاثة أخبار دعوة، فهو يستبعد كل تأخير، كل مساومة، كل تراجع. وفي نداء الصيادين، لم يطلبوا من يسوع أن يودّعوا والديهم. "حالاً" ترك بطرس واندراوس شباكهما. وترك يعقوب ويوحنا والدهما. أما العمّال فظلوا معه.
* الاختلاف الثاني. إن إيليا "وجد" (لقي) أليشاع صدفة. دعاه. أشار إليه بأن يتبعه. أما يسوع "فيرى" الذين يدعوهم. ينظر إليهم نظرة تعبرّ عن اختياره لهم. ثم إنه يتفوّه بكلمة سامية (إتبعني) تدل على سلطته التي لا مثيل لها.
* الاختلاف الثالث. إن أليشاع تبع إيليا كخادم. ولكن يسوع أعلن للرجال الأربعة الذين دعاهم لكي يتبعوه بأنه يسلّمهم مهمة ورسالة. إنتقلوا من مهنة إلى مهنة. فتبدّلت وجهة حياتهم في الخطّ الجديد الذي رسمه يسوع لهم.
أدخل الوعد في رسمة تحوّلت لتتقبّله، وهو وعد بأن يجعل من أربعة مدعوّين صيّادي بشر. شكّل هذا الوعد نواة مركزية تنظّم النصّ حولها فصار خبر دعوة من أجل رسالة. قابلنا مرقس مع العهد القديم، فجاءت المقابلة تثبّت نتائج التحليل النصوصي. وهكذا نستعد لاقتطاف المعنى الذي جعله التقليد في هذا النصّ.
رابعاً: نداء، جواب، إرسال
إن هذا الخبر الذي تكوّن في كرازة الكنيسة الأولى (إنطلق من نموذج توراتي)، قد أبرز النقاط التالية: إن مبادرة يسوع تكشف سلطته السامية وفاعلية كلمته. ليس التلميذ هو الذي يبحث عن معلّم. بل يسوع هو الذي يبادر فيدعو. هكذا رأى الرب موسى وارميا. وهكذا رأى يسوع واختار ودعا الذين أرادهم له (3: 14).
وبعد هذا يأتي جواب المدعو: طاعة مطلقة لكلام يسوع، على مثال الأنبياء. إنقطاع تام عن الوضع السابق، عن الوالدين والمهنة. عطاء تام لذلك الذي يدعونا لكي نعيش معه حياة جديدة.
يدعو يسوع من يتبعه ويحمّله رسالة.
إن الكنيسة الأولى رأت في هذا الخبر أساساً لسلطة التلاميذ الرسولية. فرسالتهم لا تنبع من ذاتهم بل من نداء وصل إليهم. وهي تتجذّر في اتباعهم ليسوع.
ب- التلميذ في حياة يسوع
إذن، لهذا الخبر مدلول لاهوتي. ولكن، أية قيمة تاريخية له؟ هناك أمور غير معقولة. كيف يستطيع إنسان أن يترك فجأة مهنته ويتبع شخصاً مجهولاً؟ وكان على آباء العصور المسيحية الأولى أن يردّوا على كتّاب وثنيين وصفوا الرسل بخفّة العقل! ولوقا نفسه قد أحسّ بالصعوبة، فلم يجعل نداء بطرس في بداية إنجيله: كان يسوع قد "وعظ" في مجامع الناصرة وكفرناحوم... وصنع عجائب عديدة مثل شفاء حماة بطرس. وسيُذكر قارب بطرس مراراً خلال حياة يسوع العلنية. أما الإنجيل الرابع فدوّن الوقائع بشكل مغاير. فالتلاميذ العتيدون (ليسوا بالضبط أولئك المذكورين في مر 1). إلتقوا بيسوع في أيام يوحنا المعمدان. وتعلّموا شيئاً فشيئاً أن يتعرّفوا إلى يسوع. هم الذين اتخذوا المبادرة (يو 1: 35- 51). إن هذا العرض يعكس الواقع. ولكن كل شيء ليس من قبيل الخيال في مرقس. والجماعة لم تخلق كل شيء من لا شيء بحيث لا قيمة تاريخية لما نقرأ في الإنجيل الثاني. لا شك في أن هناك الرسمة اللاهوتية. غير أن الخبر يتجذّر تجذّراً حقيقياً في حياة يسوع، فيلقي نوراً ساطعاً على وضع التلميذ خلال حياة يسوع العلنية.
هنا نسوق الملاحظات التالية:
* عاش التلاميذ حقاً حول يسوع خلال حياته على الأرض. وعبارة "تبع"، "سار وراء" هي جزء من اللغة التي تحدّد علاقة مجموعة من التلاميذ بالرابي. لا شك في أن معاصري يسوع رأوا فيه رابي يحيط به تلاميذه. هذا ما تدل عليه مقاطع إنجيلية عديدة، وما يثبته لقب رابي الذي أعطي له مراراً.
* غير أن الجموع "اندهشت لأنه كان يعلّم بسلطان، لا مثل الكتبة". إذن، هو أكثر من رابي. فالوجهة المواهبية في شخص يسوع، بما فيها من سحر وجاذبية، تدلّ على تعلّق غير مشروط لدى الذين تبعوه من أجل ملكوت الله. وهذا ما لا نجده في علاقة بين تلميذ ومعلّم يعملان في خدمة الشريعة.
* إن "اتبّاع" يسوع الذي هو منادٍ بالملكوت أكثر منه معلماً للشريعة، يتجاوز الانتماء إلى الجماعة. فيدلّ على انطلاقة في مغامرة تتطلّب التزاماً تاماً وتجنّداً كاملاً.
* وهناك إشارة أخيرة في الخبر تجعلنا نلتقي في الحقيقة مع حياة يسوع على الأرض: الكلمة على "صيادي البشر". هي عبارة أصيلة، ولا شيء يوازيها في عالم الرابانيين ولا في العالم الهليني. نستطيع أن نعتبرها كلمة حقيقية تفوّه بها يسوع. ولكن ما هو معنى هذه الصورة؟ إذا كانت وعداً بمهمة، فما هو نوع هذه المهمة؟ هناك من يرى فيها معنى سلبياً لأنها تقابل البشر بسمك خرج من محيطه الحياتي. إذا توقفنا عند الاستعمالات النبوية، نفهمها على الشكل التالي: جمع الشعب من أجل الدينونة. إذن، يجب وضع كلمة يسوع في علاقة بإعلان ملكوت الله القريب، وهذا ما يوافق كرازة يسوع الأولى، وما يوافق رسالة التلاميذ الأولى في العالم اليهودي. ولكن كيف نفهم كلمة يسوع حول "صيد البشر"؟
ج- المسيحي بحسب القديس مرقس
حين دوّن مرقس إنجيله، كانت الأحوال قد تبدّلت تبدّلاً عميقاً: تلميذ يسوع ليس فقط ذاك الذي يمشي معه على طرقات فلسطين، بل ذاك الذي هو عضو في جماعة المؤمنين الواسعة والمنتشرة عبر العالم. والبشارة التي خرجت من العالم اليهودي، قد أعلنت في أربعة أقطار الأمبراطورية الرومانية. وهذا الانفتاح وهذا الانتشار هما ثمرة موت يسوع وقيامته. وخبرة الرسل الوحيدة والتي هي أساس مهمتهم الرسولية، تقدر أن تلقي ضوءاً على الوضع الجديد، شرط أن نجعل كلام يسوع حاضراً. هذا ما يفعله مرقس حين يلتقط خبر نداء الصيادين الأربعة، فيعيد تفسيره، ويجعله في بداية الحياة العلنية فيدّلى على معنى العبارة: اتّباع يسوع.
أولاً: نتبع يسوع حين نذهب الى الوثنيين، نذهب إلى الموت
لقد صار خبر دعوة الرسل نداء يتوجّه إلى كل إنسان. ولقد جعل مرقس الإشارات العديدة في نصّه لكي نقرأه في هذا المنظار. بدأ فطبّق رسمة الدعوة نفسها على خبر نداء توجّه إلى لاوي الذي ليس من مجموعة الاثني عشر والذي لم يتسلّم مهمة خاصة شأنه شأن بطرس واندراولس...
دعا يسوع لاوي لكي يتبعه. وبعد هذا حالاً أكل مع العشّارين والخطأة. وأوضح مرقس: كثيرون منهم تبعوه. أعلن يسوع أنه "يدعو الخطأة" (الذين لاوي منهم، رئيسهم) ليصيروا تلاميذه. وفكّر مرقس بهذا التوسّع الذي شكّل في عصره الخروج من العالم اليهودي والذهاب إلى الوثنيين. وهذا العبور إلى الوثنيين قد عبرّ عنه بواسطة الجغرافيا في الفصول الأولى من الإنجيل. إجتذب يسوع تلاميذه دوماً إلى خارج الحدود، إلى الجهة الثانية من بحر الجليل (38:1؛ 35:4؛ 5: 1؛ 6: 45؛ 32:7؛ 8: 27)، أو إلى صور وصيدا (3: 8؛ 7: 24). أن يكون الواحد تلميذاً، أن يتبع يسوع، فهذا يعني الذهاب معه نحو الوثنيين. وهذا يتحقّق في حياة الجماعة المسيحية بعد الفصح والقيامة.
حين أغفل مرقس في خبر دعوة لاوي التخلّي عن الخيرات والمهنة، فقد أراد أن يبيّن لنا أن اتّباع يسوع لا يفرض علينا أن نأخذ بحياته التي عاشها في فلسطين. بل أن نقاسمه مصيره بشكل أو بآخر. ماذا يعني هذا الكلام؟ لاحظنا أن مرقس استعمل مرتين في معرض حديثه عن الرسل فعل "ترك، تخلّى". قال في خبر الدعوة: "تركا الشباك وأباهما". وفي 14: 5: "تركوه كلهم وهربوا" (ساعة أوقف يسوع). لا نستفيد حين ترك الخيرات إذا كنا سنترك يسوع أيضاً أمام الموت أو "نتبعه من بعيد" (15: 54). فبعد اعتراف قيصرية (أنت المسيح) والانباء الأول بالآلام، أدخل مرقس موضوع الطريق، موضوع الدرب (8: 27) الذي يتوزعّ المسيرة إلى أورشليم (33:9؛ 10: 32). ولكن التلاميذ الذين يسيرون على هذا الطريق، الذين يسيرون في المؤخرة، يخافون من اتباع يسوع نحو الموت والقبول بالآلام. أما التلميذ الحقيقي فهو ابن طيما الأعمى: حين أبصر تبع يسوع في الطريق (52:10). فاتباع يسوع يعني بعد اليوم أن نحمل الصليب.
نستطيع القول إن خبر 1:16- 20 يكشف خبرة حقيقية ويقدّم استباقاً للحياة المسيحية. "تبعوه". إن بطرس واندراوس ويعقوب ويوحنا لم يتبعوا يسوع حقاً إلاّ حين حملوا الإنجيل إلى الوثنيين وبذلوا حياتهم من أجل يسوع ومن أجل الإنجيل (8: 35).
ثانياً: موضع الخبر: يسوع لا يصنع شيئاً من دون التلاميذ
لماذا تحدّى مرقس كل معقول وجعل هذا الخبر في بداية حياة يسوع العلنية؟ لأنه لا يستطيع أن يتصوّر يسوع وحده إلاّ خلال الآلام. فأول نشاط قام به يسوع في إنجيل مرقس هو أنه أحاط نفسه بتلاميذ. وبعد هذا سنراهم معه في كل أحداث حياته العامة (1: 21، 28؛ 15:2؛ 7:3؛ 37:5؛ 6: 1؛ 27:8...). فيسوع لا يستطيع (ولا يريد) أن يصنع شيئاً من دون تلاميذه. وهذا يعني أمرين:
* ما إن ظهر يسوع حتى كوّن جماعة، كوّن عائلة (20:3- 35) التلاميذ ليكونوا معه وليرسلهم (3: 14).
* عملهم هو امتداد عمله. وسيكونون شهوداً على أعماله.
حين قدّم مرقس إنجيله على هذا الشكل، أبرز التواصل نجين حياة يسوع والكنيسة. وهكذا نفهم الآن لماذا ربط الاجمالة حول كرازة يسوع واختيار الأربعة مع الإشارة إلى إعتقال يوحنا والحياة في الجليل. فيسوع دشّن الرسالة في إطار ما فعله السابق الذي سلّم إلى الموت كما سيسلم هو: في الجليل وحيث سيدعو القائم من الموت صيادي البشر ليرسلهم إلى العالم أجمع. هذا هو الإرسال الحقيقي، والدعوة الأولى كانت له رسمة سريعة وغير واضحة. في النهاية، هو القائم من الموت قد ظهر فجأة على شاطىء بحر الجليل، فضمّ البشر إلى إنجيله بفضل كلمته السامية.
بعد الآن، صار الجليل الارض كلها. وصار الأربعة جماعةً عظيمة من الذين آمنوا بيسوع، وتركوا كل شيء وتبعوه.

الفصل الحادي عشر
صيحة الإنسان وسرّ الله
1: 21-28

مسرحية في فصلين، تحتلّ يوم السبت في مجمع كفرناحوم. مشهد يُطرَد فيه الشيطان من قلب رجل مريض. يشير النص إلى شيطان "يمتلك إنساناً" (هو ممسوس)، وإلى ممارسة طرد الشياطين، إلى حوار يسوع مع الشيطان. "أنا أعرف من أنت". قال يسوع: "أسكت". كل هذه أمور غريبة بالنسبة إلينا.
ويبدأ الخبر بمقدّمة في آيتين سريعتين. يقول لنا مرقس إن يسوع كان يعلّم. ويلاحظ سلطان هذا التعليم وتأثيره على الجموع، ولكن لا يقول لنا شيئاً عن مضمون هذا التعليم. وظهر الرجل الممسوس وبدأ مشهد طرد الشيطان. حين رأت الجموع هذا المشهد، أخذ منها العجب كل مأخذ. والأسئلة التي طرحتها قد تدخلنا في قراءة أعمق للنصّ. إذا عدنا إلى المنطق، كان على الجموع أن تندهش من سلطان يسوع على الشياطين. فإذا بها تعبّر عن إعجابها بتعليم يوصف أنه "جديد". ثم تعجب بطرد الشيطان.
تشير مقدّمة الخبر وخاتمته إلى تعليم يُعطى بسلطان، فنجد نفوسنا أمام تضمين (واحتواء) يحيط بطرد الشيطان. هذه الطريقة (مع إشارات أخرى) تدلّ على يد مرقس في تدوين خبر تسلّمه من التقليد. فنحن أمام مستويين، أمام مرحلتين. وهذا ما يتيح لنا أن نقوم بقراءتين متواليتين لهذه الصفحة الإنجيلية فنستجمع كل غناها.

1- يسوع يطرد روحاً نجساً (آ 23-27)
أ- قراءة النص
يبدأ هذا الخبر كما يبدأ خبر معجزة. فيقدم لنا "الوضع": "وكان هناك رجل". نستطيع أن نقابل مع الحدث التالي: "وكانت حماة سمعان طريحة الفراش بالحمّى" (1: 30). أو في 1: 40: "واقترب أبرص". وفي 2: 3: "جاؤوه بمخلّع".
بعد هذا، تتبدّل الأمور حالاً. نجد حالاً مبادرة (أو: تصّرف) تدلّ على إيمان المريض أو الحاضرين. أما هنا، فلا يتدخّل أحد. ويسوع لا يتحرّك. وفجأة يحدث "إنفجار". فوجود الشيطان أمام يسوع جعل الرجل "يصيح"، ومن خلاله الروح النجس. وهذا ما نلاحظه بوضوح أكبر في خبر آخر من طرد الشياطين، هو شفاء الولد الذي يقع في الصرع: "فلما رأى الروح النجس يسوع، صرع الصبي فوقع على الارض يتلوّى ويزبد" (9: 20). من الواضح أن اللقاء مع يسوع يحدث صدمة. لا يستطيع الشيطان أن يظلّ لامبالياً. وهو يفسّر سبب تصّرفه في عبارتين لا شكّ فيهما. أولاً: "ما لنا ولك"؟ ماذا تريد منا؟ أو: لماذا تتدخّل هنا؟ هذه العبارة التي نجدها في حدث قانا الجليل، ترد مراراً في العهد القديم. نستطيع أن نرتّب النصوص في فئتين. الأولى: ما الذي صنعته لك؟ ما الذي حدث لكي تتصّرف بهذا الشكل؟ ما الذي حدث لكي تفعل بي ما تفعل؟ قض 11: 12؛ 2 أخ 35: 21؛ 2 صم 16: 10؛ 19: 23؛ 1 مل 17: 18. والفئة الثانية: أية علاقة بيني وبينك؟ أما يجب عليك أن تهتم بأمورك؟ يش 22: 24؛ 2 مل 3: 13؛ هو 14: 9.
في كلا الحالين، هي تدل على مسافة موضوعة بين شخصين. هناك سوء تفاهم وعدم توافق بين شخصين كانا مرتبطين الواحد بالآخر. أو هناك رفض لكل علاقة، لكل مساومة بين عدوّين إثنين. هنا يفرض المعنى الثاني نفسه. نحن أمام إعلان حرب. أو بالأحرى أمام إعلان عداء ورفض لحرب يعرف الضعيف مسبقاً نهايتها. لهذا قال الشيطان: "أجئت لتهلكنا"؟ ونجد التسلسل عينه في مشهد آخر شهير رواه مرقس: متشيطن الجراسيين. بدأ الشيطان بعبارة الرفض. ثم أخذ يتوسّل لأنه خاف مسبقاً من هزيمة أكيدة. "ما لي ولك" أي: في ماذا تتدخّل؟ ثم: "أستحلفك بالله، لا تعذّبني" (7:5).
في هذه الحوارات المدهشة، يعطي الشيطان لقباً ليسوع. هنا: "قدوس الله" (1: 24). في 5: 7: "ابن الله العلي". إن عبارة "قدوس الله" نادرة في العهد الجديد. نجد في سفر الأعمال عبارة "القدوس والبار" (أع 3: 4). أو: "فتاك القدولس" (أع 4: 27- 30). وكل هذه عبارات كرستولوجية قديمة. في لو 1: 35 يرتبط "القدوس" مع "ابن الله". ولكننا نجد عبارة "قدوس الله" في يو 6: 69، في اعتراف إيماني يعلنه بطرس فيقابل ما نجده من اعتراف في متّى، في قيصرية فيلبس (مت 16: 16). إن هذا النص يدلّ على أن يسوع هو ذاك الذي يأتي من الله ويعود إلى الله (يو 13: 3؛ 16: 30). الله أرسله وكرّسه (وقدّسه) (يو 10: 36).
إن لقب "قدوس الله" لا يدلّ على لقب مسيحاني في العالم اليهودي. هو يتحدّث عن يسوع ككائن ينتمي إلى حلقة القداسة الإلهية، يرتبط إرتباطاً خاصاً بالله. وهكذا يدلّ هذا اللقب على التعارض، على عدم توافق تامّ بين يسوع والشيطان الذي يسمّيه مرقس "الروح النجس" (في إطار طقسي أو ديني. ما يعارض كل ما هو مقدّس. هو القوة المعادية لعالم الله، لعالم القداسة).
حين رأى الروح النجس يسوع أحسّ بالعدوان، ولهذا كان الإنفجار. وسيؤكّد وليْ الخبر مخاوف الشيطان. هدّده يسوع. هذا الفعل يستعمله مرقس مراراً. وهو يدلّ في العهد القديم على أمر إلهي لا يقاوَم. أعطى يسوع هنا أمرين. الأول: اخرس، اصمت. حرفياً: ضع الكمامة على فمك (هذا ما قاله يسوع أيضاً للبحر: 4: 38). يبدو الشيطان وكأنه وحش لا بدّ من ترويضه لئلا يؤذي أحداً فيما بعد. وجاء الأمر الثاني قاطعاً: "أخرج". نجد هذه الكلمة عينها في 5: 8: "أخرج من هذا الرجل". وفي 9: 25: "أخرج من الصبي ولا ترجع إليه". خروج نهائي.
وكانت النهاية السعيدة. فالتلوّي والصراخ العظيم يدلاّن على أن يسوع حصل على النتيجة التي أرادها (كما في 9: 26) دون حرب. ولكن هذا لم يحدث في تعزيمات أخرى (مجنون الجراسيين، الولد المصاب بداء الصرع) حيث سيلقى يسوع بعض المقاومة. أما هنا، فالنصر كان سريعاً. وهذا ما جعل الحاضرين يتعجّبون، لأن الأمر ليس بعادي: إن الأرواح النجسة تخضع لكلمة واحدة قالها يسوع.
ب- مقسّم ليس كالآخرين
كانت ردّة الفعل سريعة تجاه أسلوب يسوع وما يعنيه بالنسبة إليهم. لقد شاهدوا تقسيمات (أي: صلوات تُتلى على شخص فيه شيطان) عديدة. فقد انتشرت هذه الممارسة في العالم الديني القديم، في العالم اليهودي كما في العالم اليوناني. وكان لها طقوس يتبعها المقسّمون. وقد بقي لنا بعض نصوصها مع اختلافات ترتبط بالمحيط الذي وُلدت فيه. نستطيع أن نتحدّث عن رسمة مشتركة تتبعها الأخبار الإنجيلية خصوصاً شفاء مجنون الجراسيين والولد الذي يقع في الصرع.
ماذا نجد؟
- تقديم الحالة مع وفرة التفاصيل حول خطورة الوضع (كما في تصوير مرض لا شفاء له).
- يتعرّف الشيطان إلى الذي جاء يقسِّم عليه.
- حوار بين المقسّم والشيطان.
- يطرد الشيطان بأمر: أخرج. أو بعبارة تقنية: كمّ فاه.
- براهين لا شك فيها تدلّ على النتيجة.
- وأخيراً، دهشة الحاضرين أو السامعين.
كان السحر يحتلّ مكانة كبيرة في مشاهد التقسيم هذه، وكان لذكر الإسم أهمية كبرى. فالمقسّم لا يستطيع أن يسيطر على الشيطان إن لم يعرف إسمه. ويقوم فنّه كله بأن يحصل على هذا الإسم. ولكن الصعوبة تزداد إذا كان أمام روح أصمّ وأخرس: فالنجاح في هذه الحالة يدلّ على أننا أمام مقسّم عظيم. ومقابل هذا، إن عرف الشيطان اسم المقسّم وتلفّظ به، تخفّ فاعلية عمل المقسّم. لهذا على المقسّم أن يكتم فاه الشيطان ويسكته.
كل هذه التفاصيل تدلّ على الحدّ الذي اتخذته الأخبار الإنجيلية لتكون قريبة من الرسمة المعروفة، كما تدلّ على أنها تفترق عنها افتراقاً كبيراً. فنحن لا نلاحظ في "تقنية" يسوع عبارات سحريّة ولا إشارات خارقة تدلّ على الحصول على نتيجة. كل ما نجده هو المقاومة مع شيطان الجراسيين. ما نلاحظه هو فاعلية كلمة يسوع وتأكيد بسيط للنتيجة التي حصلت.
وهذه التقسيمات لا تبدو كحوادث متفرّقة تتكرّر ولا تبدّل شيئاً في حياة الإنسان (يُطرَد الشيطان اليوم فيعود غداً). بل هي تشكّل (وهذا ما اعترف به الشيطان نفسه) واقعاً "جديداً" في تاريخ الخلاص. لقد بدأ عهد جديد. وترك العالم سيّده القديم. إنتهى سلطان الأرواح النجسة. لقد هلكوا وبادوا. لقد تهدّدت سلطتهم على العالم كما قال لجيون (5: 10). بدأ عذابهم (وحرمانهم من سلطتهم) قبل الأوان (مت 8: 29).
إذن، هذا يبيّن أن "يسوع الناصري" ليس مقسّماً صغيراً في قرية من القرى. إنه مرسل الله. إنه "القدّوس" الذي يدلّ بحضوره وعمله على أن الله قد أقام ملكه. ويسوع نفسه يفسّر أعماله بهذا الشكل في مقطع شهير (3: 22- 30) يردّ فيه على الكتبة الذي يتّهمونه بأنه يطرد الشياطين برئيس الشياطين. قال: ظنّ الشيطان نفسه قوياً. لقد وجد الآن سيّده. وانتهت سلطته. ولقد احتفظ لنا متّى ولوقا بقول ثمين حول الوجهة الإيجابية للتقسيمات: "إذا كنت بروح الله أطرد الشياطين، فملكوت الله حلّ بينكم" (مت 12: 28؛ رج لو 11: 20). إذن، لتقسيمات يسوع بُعد اسكاتولوجي.
ج- تحرّر المؤمن فاعترف بيسوع المخلّص
إن المقابلة بين الأخبار الإنجيلية والتقسيمات عند اليهود أو الوثنيين، نطبّقها على المشهدين في ف 5 (مجنون الجراسيين) وف 9 (المصاب بداء الصرع) حيث الطابع الشعبي واضح جداً: أخبار موسّعة، قوة دراماتيكية. أما التقسيم في ف 1 فيلفت نظرنا بإيجازه: إنه يخفّف من وجهة المقاومة، ويزيل كل تفصيل يجعلنا في عالم الأخبار المتفرّقة. في خبر مجنون الجراسيين والمصاب بداء الصرع، نحسّ أننا نعرف بعض الشيء عن المتشيطن (فيه شيطان)، عن الطفل (أو: أبيه). أما هنا، فالشخص الذي امتلكه الروح النجس يبدو نموذجاً عاماً، حيث سقطت التفاصيل وبقي الحدث في جوهره.
لقد لاحظ الشرّاح منذ زمن بعيد أنّ طرد الروح النجس (1: 23- 27) قد بُني حسب نموذج العاصفة المهدَّأة. أو بالأحرى اعتبرت تهدئة العاصفة وكأنها معجزة طرد الشياطين، والماء يدلّ على الشّر في عالم الشرق القديم.
طرد الشيطان (1: 23- 27) تهدئة العاصفة (4: 37- 41)
آ 23- وكان رجل فيه روح آ 37- فهبّت عاصفة شديدة
نجس، فأخذ يصيح: وأخذت الأمواج تضرب القارب...
آ 38- أيقظوه وقالوا له:
آ 24- ما لنا ولك يا يسوع الناصري أما يهمّك أننا
أجئت لتهلكنا نهلك
(= لقد هلكنا) (= لقد هلكنا)
آ 25- فانتهره يسوع آ 29- فقام وانتهر الريح
وقال للبحر:
كمّ فاك واخرج اسكت. كمّ فاك
آ 26- فخرج الروح النجس فسكنت الريح وحدث
وهو يصرخ صراخاً عظيماً هدوء عظيم
آ 27- فتعجّوا كلّهم (أمسكوا) آ 41- فأمسكهم خوف شديد
وتساءلوا وقال بعضهم لبعض:
ما هذا؟ من هذا إذن؟
ها تعليم جديد يُلقى بسلطان
يأمر حتى الأرواح النجسة حتى الرياح والبحر
فتطيعه تطيعه
نستطيع أن نستخلص من هذه الإزائية الرسمة التالية:
- إن حضور يسوع يحزك القوى المعادية (الشيطان أو البحر). نحن في حالة حرب.
- والتحدّي يصيب يسوع. يتحدّاه الشيطان ليتراجع، والتلاميذ ليفعل. وفناك فعل "هلك".
- يعبرّ النص انتصار يسوع التام بلفظتين: "انتهر" (أو: هدّد)، "كمّ فاه".
- يتأثَّر الناس ويطرحون سؤالاً حول يسوع الذي يُطاع.
تختلف البنية الأدبية لهذين الخبرين بعض الشيء عن أخبار المعجزات بحصر المعنى. في البداية، هجوم يحلّ محل مسيرة الإيمان. وفي النهاية، سؤال حول يسوع نفسّره لا كسؤال بسيط، بل كتعبير عن سّر شخصه كما تكشفه فاعلية كلمته.
هناك فعل "ابينيمان" بمعنى هدّد، انتهر. هو يعلن في العهد القديم انتصار الرب على البحر أو على العناصر في الخلق أو في عبور البحر الأحمر (أي 26: 11- 12؛ مز 104: 7؛ 106: 9؛ أش 50: 2؛ نا 1: 4)، انتصاره على الشيطان (زك 3: 2). ونجد هذا الفعل أيضاً في الأناجيل، وهو يدلّ على حرب يسوع ضدّ البحر (كما في 4: 34)، وضد الشياطين (1: 35؛ 9: 25)، وضدّ الحمّى (لو 4: 34)، وضدّ بطرس الذي تشبّه بالشيطان (8: 33)، وضد التلاميذ (8: 30). وهذا الأمر يعني عادة هويّة يسوع.
وتساءل الشرّاح عن هدف هذا الخبر الذي يبرز طابع يسوع المتعالي وانتصاره على كل قوى الشّر. هناك افتراضات. الأولى: نحن لا نعرف إلى أي حدّ كان العالم القديم خاضعاً للسحر ولكل قوى الشّر من أي جهة جاءت. الثاني: حين نقرأ أعمال الرسل، نفهم أن الكنيسة عملت الكثير لنشر الإنجيل، فبدأت بتحرير العالم من أمراضه وتغرّباته. بدأت تقسّم على العالم لتخرج منه الشياطين. الثالث: كان المسيح المحرّر الحقيقي ومدمّر قوى الشر. الرابع: حيث كان الوثني يحسّ في الأعماق بالخلاص الذي أدركه، كان يطرح عن نفسه السؤال الآتي: من هو هذا الذي يخلّص أكثر من الشفّائين والسحرة والكهنة الوثنيين والأباطرة؟ لهذا لعبت أخبار طرد الشياطين دوراً كبيراً في كرازة المرسلين. وهذا ما تدلّ عليه كرازة بطرس الأولى للوثنيين: "مسح الله يسوع بالروح والقدرة، فسار في كل مكان يعمل الخير ويشفي جميع الذين سقطوا في قبضة إبليس" (أع 10: 38).
ولكن إن تحرّر المسيحي، فالحياة المسيحية تبقى صراعاً ضدّ قوى الشر. ونصوص الرسائل تشدّد على هذه الناحية (روم 13؛ أف 6: 10- 17؛ 1 بط 5: 6- 10). وهي ترد في علاقة مع الفقاهة (التعليم) العمادية. في هذا المنظار، لعبت أخبار التقسيم دوراً كبيراً في التنشئة المسيحية (وهذا ما نجده في رتبة العماد حسب بعض الطقوس). مع المسيح، المسيحي هو أيضاً منتصر.
نحن لا نطرح السؤال في العمق، ولكننا نلاحظ تاريخية خبر طرد الشياطين: لا شكّ في أن يسوع أخرج الشياطين. وترك في عقل معاصريه صورة رجل شفى المرض وطرد الشياطين. ونرى إشارة إلى ذلك في شفاء مجنون الجراسيين والمصاب بداء الصرع. بل إن أعداءه قالوا عنه إنه يطرد الشياطين برئيس الشياطين فأجبر على الردّ عليهم. إتهمه الكتبة بأنه يمارس السحر لأنه يطرد الشياطين. يبقى علينا أن نتبع مثال يسوع والإنجيليين ونفسّر هذه الصورة التفسير الصحيح.

2- مرقس يفسّر "طرد الشياطين"
تسلّم مرقس هذا الخبر من التقليد واهتمّ به اهتماماً خاصاً. ولكنه حوّله بعض الشيء ليتوافق مع مشروعه في كتابة الإنجيل.
إن طرد الشياطين وبصورة عامة الحرب ضدّ الشياطين، يحتلاّن حيّزاً هاماً في إنجيل مرقس، إن من جهة الكمية وإن من جهة النوعية: فنحن نجد الموضوع في ثلاثة أخبار (وهناك خبران موسّعان جداً)، وفي إجمالات عديدة حول نشاط يسوع بقلم مرقس (1: 34، 39؛ 3: 11- 12)، وفي مناسبة إرسال التلاميذ (3: 15: سلطان يطردون به الشياطين؛ 6: 7، 13). في كل هذه النقاط، يبتعد متّى ولوقا عن مرقس.
إحتفظ لوقا بالخبر الذي أوردناه، وبإجمالة وحيدة قريبة مما في مرقس. وجهل متّى طرد شيطان كفرناحوم. ثم إن متّى ولوقا خفّفا (أو ألغيا) بشكل عادي الوجهة "الشيطانية" من أخبار عديدة (الكنعانية، رسالة الإثني عشر، الولد المصاب بالصرع). وهكذا ظهر تحوّل بسيط من الإمتلاك (الشيطان يمتلك إنساناً) إلى المرض، من التقسيم (طرد الشياطين) إلى الشفاء. وفي النهاية لا يتّفق الإنجيليون الثلاثة إلا على خبر مجنون الجراسيين، فيخفي متّى ولوقا الوجهة الشعبية والدراماتيكية.
ويهتمّ مرقس بالحرب ضدّ الشيطان، فيحدّد موقع مشاهد التقسيم في النقاط "الستراتيجية" من إنجيله. فقسما الإنجيل يبدآن بظهور (تيوفانيا) يتبعه انتصار على الشّر (البرية، المصاب بالصرع). وفي القسم الأول، يبدأ كل جزء بطرد الشيطان: بعد دعوة التلاميذ الأربعة الأولين، نجد تقسيم كفرناحوم، ثم نشاط يسوع العلني الأول. وإجمالة حيث التقسيم مهم، تسبق تكوين مجموعة الإثني عشر التي يتبعها الجدال حول بعل زبول (3: 22-30). وأخيراً، في الجزء الثالث، يتسلّم التلاميذ مهمة طرد الأرواح ويمارسونها (6: 7، 13).
إن مرقس يستعيد بطريقته الخاصة تفسير أخبار التقسيم فيخضعها لشيء آخر ليعبرّ عن قصده في كتابة إنجيله.
أ- "أعرف من أنت"... "أسكت"
ما هو قصد مرقس الإنجيلي؟ هو كشف عن شخص يسوع، واكتشاف تدريجي لهذا المعلّم. إذا أردنا أن نجيب عن السؤال الأساسي "من هو يسوع"؟، نطرح سؤالاً آخر: "من يستطيع أن يقول من هو يسوع"؟ إن خبر التقسيم هذا، وإن انتهى بعلامة استفهام (من هو يسوع؟)، يتضمّن جواباً. إذن، للتوتر الذي يمرّ في إنجيل مرقس معناه العميق. فهذا الإنجيلي يريد أن يقود القارىء إلى إعلان الإيمان المسيحي، إلى التعرّف إلى يسوع المسيح وابن الله. هذا ما أعلنه في الآية الأولى من انجيله: "يسوع المسيح وابن الله".
يسوع هو ابن الله. هذا هو سرّ الآب الذي سلّمه إلى يسوع وحده حين العماد في الأردن. وكشفه على جبل التجلّي لثلاثة مميّزين ستتجاوزهم الرؤيا وسيطلب منهم أن لا يخبروا أحداً بما رأوه. وطوال الإنجيل، لا يستطيع أحد أن يتلفّظ بهذه الكلمات "يسوع ابن الله". يجب أن ننتظر الآلام. فعند الصليب رأى قائد المئة (الوثني) كيف مات يسوع. كان هنا صدفة، ولكن النعمة جعلته يعلن: "حقاً هذا الرجل هو ابن الله". وهكذا التقى وسّر الآب. إذن، إن التعرّف إلى سّر يسوع ليس ممكناً ولا مفيداً إلا بعد مسيرة طويلة نقوم بها بشروط. فكل ما يحدث قبل هذا وبدل هذا، يبقى غير مقبول. فهناك طرق خاطئة. هناك فخاخ. ويهتم مرقس بأن يجعلنا نتجنّبها.
إن الأخبار التقليدية عن التقسيم هي وسيلة تربوية شرط أن نفسّر في معنى آخر عنصرين من تقنية التقسيم وجدناهما في أخبار التقسيم: التلفّظ بالإسم والسكوت (أو كمّ الفمّ). فالتلفّظ بالإسم في التقسيمات الوثنية أو اليهودية، يشكّل دفاعاً للشيطان، ومجهوداً ضروريا ليزيل سلطان الذي يريد أن يطرده. ولكن حين يتلفّظ المقسّم بدوره باسم الشيطان، فهو يكمّ فاه الخصم ويسيطر عليه ويستطيع أن يطرده.
من الواضح أن هذه الوجهة السحرية من الصراع قد زالت (زال قسمٌ كبيرٌ منها) من الخبر التقليدي، ولم تعد تهمّ مرقس. لهذا سيلغيها ويحوّل معناها. وهذا ما يظهر بوضوح في إجمالات يستهلمها مرقس من الخبر (1: 34؛ 3: 11-12). فكمّ الفمّ صار أمراً بالسكوت والتوقّف عن الكلام. وستستعمل اللفظة لمرضى نعموا بالشفاء (1: 44؛ 5: 43؛ 7: 36؛ 8: 26)، كما تستعمل للتلاميذ (8: 30؛ 9: 9). عرف الشياطين هويّة يسوع، فأسكتهم يسوع. فالإسم الذي تتلفّظ به الأرواح النجسة هو أوضح في الإجمالة الموسّعة (3: 11- 12) أكثر منه في الأخبار: "ابن الله". أي: الحقيقة التي كشف عنها الآب، واعترف بها قائد المئة.
لا نتخيّل أن الجموع استطاعت أن تسمع صيحة الشياطين، وأن الأمر بالصمت الذي فرضه يسوع لا جدوى منه. فمرقس يتوجّه إلى القارىء ليدخله في تدبير الوحي. فيلمّح بأن تكرار اسم "يسوع ابن الله" من الخارج، دون أن ندخل في السرّ، يجعلنا في إطار شيطاني يسيء في النهاية إلى مهمة يسوع ومعرفة شخصه الحقيقية. من هو يسوع؟ أساء الشياطين معرفته، وتكلّموا قبل الأوان. فالآب وحده يعرفه معرفة حقيقية. والناس سيتعرّفون إليه عند الصليب. لا يكفي أن نعرفه معرفة علوية بالدرس والبحث. بل نتقبّل هذه المعرفة في الإيمان كعطيّة من الآب. ولا نخبر عن هذه المعرفة قبل الأوان. فقد نخطىء. فالأعمال التي تجعل الجموع تتراكض إلى يسوع فتطرح أسئلة (ما هذا؟ من هو هذا؟) لا تجد معناها إلا في الآلام: لا نستطيع أن نعرف حقاً من هو يسوع إلا إذا تبعناه حتى الصليب.
هنا نتساءل: أليس لمرقس طريقة خاصة في رسم خط ينطلق من هذا "التقسيم" إلى الآلام؟ إن الشياطين يصرخون دوماً عند مرقس. والروح خرج وهو يصيح صيحة عظيمة. ويسوع، حين مات، صاح صيحة عظيمة (15: 34، 37). هذا ما يذكره النص مرتين. وهكذا يدلّ مرقس على أن موته هو الصراع النهائي والكبير، هو التقسيم الأخير الذي يجعل سّر هويته حراً والإعلان عن ابن الله ممكناً.
ب- تعليم جديد يُلقى بسلطان
لقد فسّر مرقس التقسيم بشكل آخر فأخضعه لتعليم يسوع. سبق ولاحظنا ما في هتاف الجموع من أمر غير عادي: فقبل أن تُنشد نجاح التقسيم وطرد الشيطان، تتعجّب من تعليم يُلقى بسلطان، وهذا التوالي بين التعليم والتقسيم نجده مرتين: أولاً في الخبر، ثم في الخبر النهائي. ومن جهة ثانية، فذكر التعليم بسلطان يشكّل تضميناً. إذن، هذا يعني أن مرقس يريد أن يشدّد على التعليم. إن يسوع يدلّ على سلطانه بتعليمه أكثر منه بسلطته على الشياطين.
نسمع عادة أن مرقس لا يهتمّ بتعليم يسوع، فيختلف عن لوقا، ويختلف عن متّى الذي تشكل خطبه عناصر كرازية وتعليمية هامة. ولكن الواقع هو أكثر تشعّباً. فإذا كان مرقس لا يحس مراراً (2: 13؛ 6: 2، 34؛ 10: 1؛ وخصوصاً 1: 21) بالحاجة إلى أن يقول لنا ما الذي علّمه يسوع، فهو يستعمل أكثر من متّى كلمة "علّم"، "تعليم". ما يهمّه في تعليم يسوع ليس المضمون، بل النشاط في ذاته لأنه يدلّ على هوية يسوع. ويشير مرقس إلى ميزتين: الجدة (جديد) والسلطان. هو جديد لا بما يحمله بل بنوعيّته. هو جديد لأنه يُعطى بسلطان. والسلطان لا يدلّ هنا على كفاءة "المعلم" الذي يمتلك موضوعه أو سامعيه: فالكتبة كانوا كفوئين، ولكن "يسوع لا يعلّم مثل الكتبة". يرتبط الرابي بمعلّميه ويهتمّ قبل كل شيء بتفسير حرفيّة الشريعة. وإن أظهر براعة لا تأويل الكتب المقدسة، حاز على احترام عظيم بسبب أمانته في نقل ما تسلّمه، ولأنه أعلن جهله أمام أمور من الشريعة لا تفسير لها. فالشريعة وتفسيرها هما السلطة في نظره.
أما يسوع فما تعلّم في المدارس (يو 7: 15)، ولا هو رجع إلى أحد، وليس عبداً للحرف. إنه يقدّم نفسه فوق الشريعة. إنه يفسّرها. له سلطان عليها: "ابن الإنسان هو سيّد السبت أيضاً" (2: 28). حين شفى يسوع الأبرص، دلّ على أنه أقوى من الشريعة: هي لا تستطيع إلا أن تلاحظ المرض وتطرد المريض من المجتمع. أما يسوع فيزيل النجاسة ويعيد الإنسان إلى الجماعة. والسلطة التي يمارسها هي سلطة تحرير الإنسان من كل العبوديات، حتى عبودية الخطيئة (هذه السلطة سيعارضها الكتبة بعد شفاء المخلّع، 2: 6، 16؛ 3: 22، 7: 5...) إذن، هو سلطان إلهي يظهر في تعليمه.
والطريقة التي بها يسوع يعلّم، تطرح السؤال حول شخصه. هذا ما يعبرّ عنه أهل الناصرة بشكل لافت. أعجبوا به فطرحوا السؤال عن أصله: من أين جاءه كل هذا؟ لا، يسوع ليس الرابي الذي تعوّد عليه الناس. بل هو يتصرّف كنبي يتّصل اتصالاً مباشراً بالله. إنه "قدوس الله" كما قال الشيطان، "وكان على حق فيما قال". وهذا النبي يستقي من اتصاله بالله حرية الروح وينبوع سلطانه: هذا السلطان بأن يكشف سر الله ويحرّر الإنسان. نلاحظ هنا أنه سيكون حديث عن تعليم يسوع في الأمثال والإنباءات بالآلام. وفي الحالتين، هناك وحي عن شيء خفي لا يستطيع الإنسان أن يدركه بنفسه: سّر الملكوت (4: 11) وضع عبد الله المتألم (8: 33؛ 9: 31).
في النهاية، ليس لخبر التقسيم المقحم في هذا التقديم للتعليم، إلا هدف واحد: إعطاء صورة عن سلطان التحرير الذي يمارسه يسوع على جميع المستويات وفي كل المجالات. لهذا، يجب أن نفسّره في منظار ما يظهره التعليم، لا خارج إطاره وكأنه معجزة خارقة.
ج- عمل في جميع الأمم
حدّد مرقس موقع هذا الحدث حالاً بعد نداء الصيادين الأربعة، على أنه أول نشاط علني قام به يسوع برفقة تلاميذ سيكونون دوماً معه. والحال أن يسوع أعلن في الإنجيل والخبر السعيد بأن ملكوت الله هو هنا، بأن قدرة الخلاص بدأت تعمل، بأن عالماً جديداً تدشّن. ففي الكلمة التي تحرّر، الله يفعل. ويسوع النبي القدير بالكلام والأعمال يعني أن الإنجيل بدأ مسيرته.
إن هذا الحدث هو جزء من مجموعة تسمّى "يوم كفرناحوم" (1: 21- 43). ففي وحدة الزمان (يوم السبت) والمكان (كفرناحوم) جمع مرقس عدّة أحداث: تعليم، طرد شيطان، شفاء حماة سمعان. وعند المساء لوحة إجمالية. وتحصل هذه الأحداث على التوالي في المجمع، في البيت، عند باب المدينة (أو: الساحة العامة). غير أن هذه المتتالية تنتمي الى مجموعة أوسع (1: 14- 39) حيث يظهر يسوع في الجليل، ويأتي إلى شاطىء البحر، ويدخل إلى كفرناحوم، ويذهب إلى المجمع، ويخرج من المجمع، ويذهب في المساء إلى "الساحة". وفي الغد يترك المدينة ليجول في الجليل فيكرز في المجامع ويطرد الشياطين. وبمختصر الكلام، إنه يفعل في كل مكان ما فعله في مجمع كفرناحوم: تعليم وتقسيم.
والحدث الذي ندرس هو نواة حركة تركيز وتوسيع، وهو يشكّل تكثيفاً له معناه لنشاط يسوع. فما يظهر في موضع يهودي عام، في بيت الشريعة (تحرير إنسان بيد يسوع) سينتشر في كل الجليل الذي سيصبح بعد القيامة موضع الرسالة إلى الأرض كلها. وهكذا لا نندهش حين نقرأ خاتمة المقطوعة: "وذاع صيت يسوع" (آ 28). ولكن لا ننسى التنبيه والأمر بالصمت: فهذه الشهرة لن تجد أساسها الحقيقي إلا بعد الآلام.

الفصل الثاني عشر
من الإعجاب إلى الإيمان
1: 29-39

يتضمّن هذا النص الذي ندرس ثلاث مقطوعات متمايزة: خبر شفاء حماة بطرس (آ 29- 31)، إجمالة حول الأشفية (آ 32- 34)، خطوة جديدة في رسالة يسوع (آ 35- 39). إن تحليل هذه المقطوعات سيأخذ بعين الإعتبار الفنّ الأدبي الخاص بكل واحدة.
إن حماة بطرس تجسّد وضع كل مريض. والجموع التي تطلب يسوع (آ 32، 33، 37) تجعلنا نرى بشكل ملموس ردّة فعل الإنسان أمام الذي يستطيع أن يشفيه. ونطرح السؤال: هل تحرّرنا حقاً من أمراضنا؟ هل تجاوزنا ردّة فعل معاصري يسوع؟ هل انتقلنا من الإعجاب بمعجزات يسوع إلى الإيمان بشخص يسوع؟

1- من المجمع إلى بيت سمعان (آ 29)
إن خبر شفاء المتشيطن (إنسان فيه شيطان) جعلنا في مجمع كفرناحوم (1: 23-28). لهذا تابع مرقس كلامه فقال: "ولما خرج من المجمع". ومع ذلك فالإنجيلي يفترض فسحة طويلة من الوقت بين المعجزتين لكي تنتشر شهرة يسوع في الجليل. من الواضح أن مرقس يقدّم رسمة سريعة. نحن نعرف أنه يستعمل مراراً لفظة "حالاً" دون أن يحمّلها معنى محدّداً (11 مرة في ف 1 وحده: آ 10، 12، 18، 20، 21، 23، 28، 29، 30، 42، 43). لم يهتمّ مرقس بالتسلسل المنطقي، فأراد أن يقدّم لنا هنا (آ 21- 39) يوماً نموذجياً في رسالة يسوع: "يوم كفرناحوم".
ثخلّى متّى ولوقا عن هذا الإطار، وتركا لفظة "حالاً". كيف يبدو التسلسل الزمني الحقيقي؟ هذا ما لا نعرفه. غير أننا نستطيع أن نؤكّد أن المتتالية التي تتضمّن شفاء حماة بطرس والأشفية في المساء، تعود إلى تقليد سابق لتدوين الأناجيل. فعبارة "جاء مساء" (اليوم نفسه) نجدها عند مرقس وعند متّى. ألغى لوقا الظرف "حالاً"، ولكنه احتفظ بذكر المجمع، وسيتوسّع في مدلوله ليصبح موضوعاً لاهوتياً ونبوياً يستعيده مراراً في سفر الأعمال: حين يكرز يسوع في مدينة أو في قرية، فهو يبدأ تعليمه في المجمع. وهذا ما سيفعله بولس الرسول.
"خرج يسوع من المجمع" لا لأن ساعة إقفال الأبواب قد دقّت، ولكن لأن سامعيه لم يفهموه بعد. فهم يشبهون التلاميذ الذين شهدوا تهدئة العاصفة، وطرحوا السؤال حول شخص يسوع: "ما هذا" (1: 27)؟ "من هو هذا" (4: 14)؟ ولكنهم لم ينالوا بعد جواباً. نحن هنا أمام رمز وصورة. إذا بقينا في المجمع لا نستطيع أن نكون تلاميذ يسوع. يجب أن نخرج. أن نقوم بخروج جديد. وسيكتب مرقس في آ 39: "مجامعهم" (هم، أي اليهود).
وبعد هذا بقليل، وبعد معجزة صنعها يسوع في المجمع، أشار مرقس إلى تشاور الفريسيين مع الهيرودسيين. لهذا، ذهب إلى شاطىء البحيرة واعتزل هناك. ثم خرج فتبعه كثيرون (3: 7). وسيبتعد يسوع أيضاً بعد تكثير الأرغفة، فتأتي الجموع إليه (6: 32- 33). وسيخرج أيضاً من الهيكل (11: 11) ومن أورشليم (11: 19؛ 13: 1). في هذا المجال، بدا لوقا أكثر إيجازاً من مرقس: فقد صوّر يسوع وهو يقوم بأول كرازة له في مجمع الناصرة. وبعد هذه الكرازة، لن يفهمه الناس، فيجبر على ترك المجمع. بل عليه أن يهرب لئلا يُقتل (4: 16-30): "مرّ من بينهم ومضى".
جعل مرقس هذا الموضوع أمامه. بل عارض بين المجمع وبيت سمعان بطرس الذي يرمز إلى الكنيسة. لا شك في أن هذا البيت يحتلّ مكانة هامّة في الإنجيل الثاني. غير أن مرقس يذكره هنا بشكل عابر: "جاء مع يعقوب ويوحنا إلى بيت سمعان". أما متّى ولوقا فلا يذكران إلا بطرس فقط. إن التلاميذ الأربعة الذين كانوا أوّل المدعوين (1: 16- 20) والذين ظلّوا أقرب الناس إلى يسوع، قد شهدوا المعجزة. هنا لا ننسى أن تأسيس الإثني عشر تمّ فيما بعد في 13:3 ي؛ 7:6 ي.

2- شفاء حماة سمعان (آ 30-31)
أ- الحدث
هناك من يميّز في معجزات يسوع، معجزات "الحرب" ومعجزات "الحنان". فطرد الشياطين هو معجزة حرب. وهذا ما يشدّد عليه مرقس (1: 23، 28، 39): "أجئت لتهلكنا"؟ أما شفاء حماة بطرس فهو معجزة حنان. توسّلوا إلى يسوع من أجلها (آ 30). ولكن مرقس يرى في كل معجزة، في كل شفاء، انتصاراً على إبليس، على الشّر. فلا تمييز قاطعاً بين طرد الشياطين والشفاء (1: 39؛ 3: 15؛ 6: 7، 13). أما لوقا فيصوّر شفاء حماة بطرس وكأنه طرد شياطين. "هدّد" يسوع الحمّى (لو 4: 39).
نعرف من خلاله مرقس أن المريضة طريحة الفراش بالحمّى. ولكن ما هو مرضها، وما هي درجة خطورته؟ هذا ما لا نستطيع أن نحدّده. حين نقرأ أخبار مرقس، نجد ما قاله بطرس نفسه الذي كان شاهداً مباشراً. قد نستطيع أن نضع صيغة المتكلّم الجمع موضع صيغة الغائب. قد نقوله: أخبرناه، بدل: أخبروه. قد نجد أيضاً أسلوباً تنقصه السلاسة. مثلاً، يُذكر يعقوب ويوحنا كما بين قوسين، وكأن الكاتب نساهما.
إن المقابلة مع نصّ متّى الموازي تساعدنا على التعرّف إلى غنى مرقس في تصويره للمشهد. لا يذكر متّى التلاميذ الذين يبدون وكأنهم غائبون: دخل يسوع، رأى المريضة، أمسك بيدها، لمس يدها فأحست بهذه اللمسة (مت 8: 15). هذه المواجهة تجعل التعليم الفقاهي أكثر وضوحاً وعمقاً. ثم إن الشخص هو وحده أمام يسوع، فعليه أن يتّخذ موقفاً، ولا مهرب له. ولكن أيعقل أن يسوع كان وحده؟ بدا مرقس أقرب إلى الواقع، ومع ذلك ظل نصه موجزاً، وهذا ما نكتشفه حين نقابله مع أخبار الأشفية لدى الوثنيين.
ب- مدلول المعجزة
لا تتيح لنا الأخبار الإنجيلية عن شفاء حماة بطرس، أن نحدّد قصة يسوع حين صنع هذا العمل، ولا المعنى الدقيق الذي رآه الشهود الأولون. غير أننا نعرف أن اليهود كانوا يعتبرون الحمّى عقاباً من الله. وهي ترافق السلّ والوباء (تث 28: 22؛ 32: 24؛ لا 26: 16؛ حب 3: 5). وفي فترة متأخرة، نسبوا الحمّى إلى إبليس. في هذا المنظار، دلّت معجزة كفرناحوم بالنسبة إلى الناس، على أن يسوع هو مرسل الله كما وُعد به في أشعيا: سيخلّص الناس من ضيقاتهم التي هي نتيجة الشّر والخطيئة. "نداك ندى النور يا رب. ليسقط على أرض الأشباح" (أش 26: 19). "في ذلك اليوم، يسمع الصم أقوال الكتاب، وتبصر عيون العمي بعد انغلاق على السواد والظلام" (أش 29: 18). "عيون العمي تنفتح، وكذلك آذان الصم. ويقفز الأعرج كالغزالي ويترنّم لسان الأبكم" (أش 35: 5- 6).
قد جعل مرقس من شفاء حماة بطرس أحد عناصر "يوم كفرناحوم"، وهو يوم نموذجي في الحقبة الأولى من رسالة يسوع العلنية. وهو يقدّم صورة عن الإجمالات حول الأشفية التي اجترحها يسوع. وهكذا تصبح المعجزة علامة عن مجيء الزمن الاسكاتولوجي أو الزمن المسيحاني في شخص يسوع: إنه يعمل بقدرة الله نفسها. ولكنها ليست إلا علامة. فيحتاج الإنسان كثيراً ليكتشف مدلولها ويتقبّله (رج مت 11: 4- 6). غير أن المقصد الخاص بمرقس سيظهر بشكل أوضح حين نتفحّص في العمق آ 31 وما يوازيها في مت 8: 15.
ج- يسوع يقيم الإنسان
هناك شيء غير عادي في بناء آ 31. نقرأ حرفياً: "إقترب يسوع فجعلها تقوم حين أخذ بيدها، فتركتها الحمّى". كان من الطبيعي أن نجد: "أخذها يسوع بيدها، فتركتها الحمّى، فقامت...". لا يهتم مرقس بالمنطق، بل بالمعنى اللاهوتي. ففعل "اغايرو" الذي استعمله مرقس هنا صار لفظة تقنية تدلّ على القيامة.
إن عبارة "جعلها تقوم" قد أقحمها الإنجيلي لا خبر بطرس. فالبناء خاص بمرقس (قال متّى ولوقا: قامت). وهكذا أقحم مرقس هذه العبارة من أجل الكرازة. واختيار فعل "اغايرو" يدل على معنى رمزي. كما أن المسيح أنهض حماة بطرس من حمّى تسمّرها على الفراش كالميتة، هكذا ينهضنا، يقيمنا، لكي نخدم الكنيسة، نخدم الآخرين.
ونجد أيضاً "فعل "اغايرو" في خبر شفاء الولد المتشيطن (9: 26- 27) حيث الرمز أكثر وضوحاً. صرخ الروح وصرع الصبي صرعة عظيمة وخرج منه. فصار الصبي كالميت، حتى قال كثير من الناس إنه مات. فأخذه يسوع بيده وأنهضه فقام. يستعمل مرقس هنا لفظة "اغايرو" (أقام) و"انإستامي" (قام) ليجعلنا في جوّ القيامة التي نستعدّ لها عبر الإنجيل كله (1: 31؛ 8: 31؛ 9: 2، 7، 9- 10؛ 10: 34).
د- قامت للخدمة
في إطار المعجزة، أو بالأحرى في إطار الضيافة التي تلقّاها يسوع في بيت بطرس، "خدم" يعني قدّم الطعام. في هذا المعنى عينه، وفي نهاية تجارب البرية نقرأ أن الملائكة خدموا يسوع (1: 13). أي: قدّموا له طعاماً. وفي لو 8: 55 نرى أن يسوع أمر بأن يُعطى الطعام لابنة يائيرس. إن يسوع لا يهمل الواقع البشري البسيط. ولكنه يذهب أبعد منه. وقد يكون مرقس تذكّر كلمة الرب، "فابن الإنسان نفسه لم يأتِ ليُخدم، بل ليَخدُم" (دياكوناساي) (10: 45). فالخدمة لا تعني فقط خدمة المائدة. بل بذل الذات من أجل الكثيرين، إذا طُلب منا. هذا هو المثال الذي يعرضه يسوع على الذين يقيمهم من موت الخطيئة.
في نسخة متّى القصيرة والتي تشدّد على التعليم، يظهر يسوع وحده. لهذا نقرأ: "وكانت تخدمه" (هو). لم نعد أمام تقديم الطعام للمعلّم ولتلاميذه الذين تعبوا من عمل رسولي منعهم من الراحة، بل أمام إشارة عامة. فوضع المريضة السابق يرمز إلى الإنسان الخاطىء الذي لم يخلّصه المسيح بعد. والشفاء الجسدي يدل على العمل الروحي الذي قام به يسوع. وسيتوسّع الإنجيل الرابع في الرمز عينه حين يتحدّث عن مقعد بركة بيت زاتا (أو: بيت حسدا).

3- الإجمالة (آ 32- 34)
أ- طابع الإجمالة
نستطيع القول إن ما يمتز الفن الأدبي للإجمالة هو أنها تبسّط الأمور وتظهرها في شكل عام، فتنزع التفاصيل.
من الواضح أننا لا نقرأ هذه التأكيدات المطلقة على حرفيتها: "وجاؤوه بجميع المرضى والممسوسين" (آ 32). وقال مت 8: 16: "شفى جميع المرضى" (رج لو 4: 40: وضع يده على كل واحد منهم فشفاه). نحن نعرف كل المعرفة أن يسوع لم يشفِ جميع المرضى. وأنه كان يطلب الإيمان ويفرضه. لهذا سيقول مرقس في آ 34: "شفى كثيراً من المرضى".
هناك تضخيم في التعبير: "تجمّع أهل المدينة كلهم على الباب" (آ 33). نحن هنا أمام تعميم لواقع حصل أكثر من مرة فلفت الإنتباه: فالتقليد يتحدّث مراراً عن الناس الذين لم يكونوا يستطيعون الدخول إلى البيت بسبب الجمع. لهذا وجب على الناس أن يوصلوا الخبر إلى الداخل (3: 32: أمك وإخوتك) أو ينزلوا المريض في فتحة السقف (2: 1- 4: نقبوا السقف).
ب- الشياطين
نقرأ كلمة "شياطين" ثلاث مرات في هذا النصّ (آ 32-34، 39)، فنتعرّف إلى اهتمام خاص بمرقس. لقد جاء يسوع يحارب إبليس ويخلّص الناس من سلطته. منذ البداية تحدّث المعمدان عن المسيح على أنه "الأقوى" (1: 7)، وبدأ يسوع رسالته بهجوم مباشر على الشيطان فقهره (1: 12- 13). وما إن بدأ يسوع كرازته حتى حاول ممسوس أن يستوقفه. ولكن طُرد الشيطان: "أخرس وأخرج" (1: 23- 27). وفي نهاية انجيل مرقس، أول آية خاصة يقوم بها التلاميذ هي "طرد الشياطين" (16: 17). في هذا المنظار، يرجع كل مرض إلى الشيطان، ويتمّ الشفاء بالتقسيم الذي هو انتصار على إبليس.
ج- السرّ المسيحاني (آ 34 ب)
تعتبر خاتمة الإجمالة من تدوين مرقس. فهو لا يترك مناسبة إلا ويتحدّث عن موضوعه المفضّل: نحافظ على السر، السر المسيحاني. لا نعلن أن يسوع هو المسيح.
كنا نفهم الجملة فهماً أفضل لو جاءت في نهاية التقسيم في المجمع. صاح الممسوس: ما لنا ولك؟ أنا أعرف من أنت: "قدوس الله" (مر 1: 24). حينذاك كنا نستطيع أن نتحدّث عن السّر. ولكن مرقس قال فقط في آ 34: "منع الشياطين أن تتكلّم". وزاد ليكون واضحاً: "لأن الشياطين عرفته". ولكن لوقا كان أوضح فكرّر كلمات الشياطين: "هي تصرخ: أنت ابن الله. فكان يسوع ينتهرها ويمنعها من الكلام، لأنها عرفت أنه المسيح".
كان الشياطين أكثر نباهة من البشر، فعرفوا حالاً عدوّهم، وأعلنوا الحرب وهم يصيحون (1: 24؛ 5: 7). لا يمثّل صراخهم فعل إيمان بيسوع، بل تعبيراً عن الخوف والهزيمة أمام ذاك الذي رأوا فيه مرسل الله والحامل قدرة إلهية لا يستطيعون أن يقاوموها (3: 22- 27). هنا نتذكّر يع 2: 19: "الشياطين تؤمن وترتعد".
كشف يسوع للبشر عن ذاته بشكل تدريجي، فأعطى علامات عن سلطته على الأمراض التي لا شفاء منها (كما يقول)، وعلى الخطيئة التي يستطيع الله وحده أن يغفرها (2: 5- 12)، عن يوم الرب (2: 28= السبت)، عن الحياة.
حين نطرح السؤال: "من هو يسوع"؟ نكون قد خطونا خطوة في الطريق الذي يقود إلى معرفة شخصه معرفة تامة، إلى الإيمان. ومرقس يريد أن يقود قارئه خطوة خطوة ليكتشف يسوع المسيح. حين رأى الناس المعجزات التي أتمّها (ومنها شفاء حماة بطرس)، لم يفكّروا إلا بالخيرات المادية المباشرة التي ينتظرونها لنفوسهم أو لأقربائهم. هذا هو وضع أهل الناصرة (لو 4: 23). لهذا توارى يسوع ومضى.
لا نستطيع أن نستعيد هنا كل ما قيل عن السّر المسيحاني. فيكفي إن نشدّد على الوجهة التربويّة في هذا الموضوع: لن يكون فعل الإيمان بيسوع كافياً إلا إذا تضمّن معرفة لرسالته وعمله، معرفة بأن عليه أن يموت ويقوم ليتمّ هذا العمل. هذا ما قاله الإنجيل الرابع بطريقته الخاصة: "كثيرون آمنوا باسمه حين رأوا الآيات التي كان يصنعها، ولكن يسوع لم يكن يثق بهم" (يو 2: 23-24). من أعلن أن يسوع هو المسيح دون أن يؤمن بموته وقيامته، تكلّم بما لا يعرف بانتظار أن ينكر المسيح حين يكتشف الواقع.

4- في كل الجليل (آ 35-39)
يشكّل الخبر في آ 35-38 نقطة وصل: حتى الآن بدا يسوع وكأنه يحصر أفقه وخيراته لا أهل كفرناحوم. بعد الآن ستمتدّ رسالته إلى كل الجليل (آ 39).
تعب التلاميذ من يوم رسولي طويل فكانوا نائمين، أما يسوع فقام قبل شروق الشمس. لا يكفيه أن يكون مع البشر، لا يكفيه شفاء بعض الناس. لهذا اعتزل في البرية ليصليّ. أي ليطلب حياة حميمة مع أبيه. هذا ما يشدّد لوقا عليه مراراً.
لم يفهم سمعان بعد معنى رسالة يسوع: لقد أراد أن يستغلّ نجاح المعلّم. لم يرَ إلا معجزات، وظنّ أن معجزات أخرى ستتبع من أجل أهل كفرناحوم. وهو يرجو أن يعيد يسوع إلى البيت. فالجموع التي شتّتها الليل عادت يدفعها الأمل بأن تعاين معجزات جديدة: هي تنتظر أشفية. أما يسوع فيعتبر هذه الخيرات تهيئة لتقبّل الإنجيل ولوَحي سّره الشخصي.
لا يقول لنا مرقس شيئاً عن موضوع صلاة يسوع ولا عن مضمونها، ولكن الحوار الذي يتبعها يجعلنا نستشفّ الخط الذي توجّهت فيه. هو لا يطلب نعماً، بل يتحاور مع من أرسله في شأن مهمته على الأرض. فعند عماده سمع صوت أبيه (1: 11؛ رج لو 3: 21) ونال الروح القدس الذي دفعه إلى قتال إبليس (1: 12-13).
ما معنى هذه العبارة: "لأني لهذا خرجت"؟ هل يعني أنه خرج من كفرناحوم (المعنى الأول)؟ أم خرج من الآب ليأتي إلى العالم (المعنى اليوحناوي، يو 16: 28)؟ التفسيران مقبولان. لقد فهو لوقا كلمة يسوع في هذا المعنى الثاني لأنه جعل محل هذه العبارة "لأني لهذا أرسلت" (4: 43)، وهذا ما يحيلنا إلى الآب. ولكن قد نرى في هذا الكلام ثمرة تأمّل لوقا في رسالة يسوع، وقصداً في إلقاء الضوء على مهمة الكنيسة والتلاميذ: عليهم أن ينتقلوا من مرحلة إلى مرحلة فيتجاوزوا كل الحدود ويحملوا الإنجيل إلى أقاصي الأرض (أع 1: 8). لم يصل لوقا إلى هذا التفكير في رسالة الكنيسة، فظلّ قريباً من الواقع كما حدث: إن يسوع لا يريد أن "يسكر" بمثل هذا النجاح. وسيفعل الشيء عينه بعد تكثير الأرغفة: إعتزل في البرية ليفلت من التحرّك الشعبي ويجعل نفسه في مخطّط الآب (6: 46؛ مت 14: 23؛ يو 6: 15 ب). ونستطيع أن نقرّب نزاع جتسيماني من هذين الحدثين. فيسوع يعتزل في الليل للصلاة. والتلاميذ (وبطرس بشكل خاص) سيبدون متحيرّين لأنهم لم يفهموا بعد رسالة معلّمهم.
أ- إلتزام الإيمان
قالوا إن الإنجيل الثاني هو كرازة والإنجيل الرابع فقاهة وتعليماً. هذا لا يعني أننا لا نحتاج إلا إلى قليل من الإيمان لكي نتبع مرقس. بعد هذا نتعمّق في تعليم متّى. ثم نعود إلى تعليم بولس أو يوحنا.
مرقس هو متطلّب جداً. وهو لا يرضى بالتزام يبقى على مستوى الكلام. لهذا فهو لا يطرح حالاً السؤال الحاسم. هذا هو معنى السر المسيحاني: نحن هنا أمام تربية عجيبة. فالكارز بالإنجيل يتحدّث عن المسيح ولكنه يتحفظ في الكشف عن شخصه وسره إلا بطريقة تدريجية وذلك بآيات وعلامات وأقوال خفية. ومن وقت إلى آخر يلقي بعض الضوء على السر ثم يخفيه، كما فعل يسوع مع الجموع أو بعد التجلّي حين كشف عن مجده لحظة واحدة. إن سر المسيح هو أعظم من أن نكتشفه في يوم واحد.
واحتاج الإثنا عشر إلى وقت كثير ليؤمنوا حقاً بيسوع، ليعرفوه على حقيقته. لا شك في أنهم تعلّقوا به باكراً، ولكنهم لم يدركوا ملء الإيمان إلا بعد الموت والقيامة والعنصرة. حتى ذلك الوقت ظلّ إيمانهم ناقصاً وضعيفاً، وهذا ما بدا واضحاً حين أوقف يسوع وحُكم عليه بالموت.
لماذا هذه المتطلّبة عند مرقس، هذا التدرّج البطيء؟ لأنه فهم أن الإيمان يُلزم الإنسان في أعمق أعماقه. إستنار بطرس بخبرته الشخصية (إنكاره ليسوع) فشدّد على هذه الفكرة. والظروفُ التي عاشت فيها كنيسة رومة حين دوّن الإنجيل الثاني فرضَتْ مثل هذه المتطلّبة: ففي وقت الإضطهاد لا نستطيع أن نقبل في الكنيسة إلا موعوظين استعدوا الإستعداد الوافي، وعزموا على التعلّق بيسوع المسيح حتى الموت إذا لزم الأمر.
ب- النداء الإرسالي
إن يسوع كان مثلنا، فأحب قريته (الناصرة) ومدينته (كفرناحوم). هناك بدأ رسالته، ولكن الآب دعاه إلى أبعد. ويبيّن لنا لوقا بإيجاز كيف ترك يسوع الناصرة. أما مرقس فيخبرنا كيف ترك كفرناحوم. يشدّد الناس اليوم على دور الرسالة في محيطنا المسيحي، ولكنهم ينسون وجهة أساسية من رسالة الكنيسة: أن تصل إلى أقاصي الأرض. هذا ما يقوله لنا الإنجيل الذي نتأمّل فيه.
وهناك نظرة أخرى لدى "أهل كفرناحوم" الذين نمثّلهم نحن. هم لا يطلبون من يسوع (ومن الكنيسة) إلا خيرات الأرض. ويحكمون عليه انطلاقاً من هذا المعيار. وتجاه هذا الوضع تحاول الكنيسة أن تحصر عملها في المجال الروحي، فتنتقل من نقيض إلى آخر.
تهرّب يسوع عندما كان الإنتظار ملتبساً. ولكنه "مرّ وهو يعمل الخير ويشفي كل الذين سقطوا في قبضة إبليس" (أع 10: 38). وقد طلب من تلاميذه أن يعملوا مثله فيتكيّفون مع حاجات عصرهم الحقيقية. هم في العالم فلا يتهرّبون منه. ليسوا من العالم فلا يغرقون فيه.

خاتمة
إن هذه الصفحة الإنجيلية تتوجّه إلينا اليوم، لا في ما تخبرنا عن طرد الشياطين وشفاء المرضى، بل في أنها تتجاوب مع اهتماماتنا في تربية الإيمان وعمل الرسالة إلى أقاصي الأرض. لهذا نحتاج اليوم أن نسمع أيضاً كلام القديس مرقس بفم يسوع الذي خرج من الآب وأتى إلى العالم. ولكن عليه أن لا يبقى في الناصرة أو في كفرناحوم. بل عليه أن يطوف في الجليل، الذي يرتبط بالعالم الوثني، الذي منه انطلق الرسل ليصلوا إلى العالم كله ويحملوا البشارة إلى الخلق أجمعين.

الفصل الثالث عشر
شفاء أبرص
1: 40- 45

ما زال يسوع يلتقي بالبشر. إلتقى برجل فيه روح نجس فشفاه. زار حماة بطرس فأزال عنها الحمّى. وها هو يسمع توسّل أبرص: إن شئت فأنت قادر على أن تطهّرني. شفاه يسوع وأمره بأن يسكت، أما الأبرص فنشر الخبر في كل مكان بحيث تعذّر على يسوع أن يدخل علانية إلى أية مدينة.

1- إطار المعجزة
أ- البرص
لا نفهم ما تعني كلمة برص لليهودي إلا إذا قرأنا نصوص العهد القديم التي تتحدّث عن هذا المرض المرعب. كُرِّس له فصلان كاملان في الشريعة، في سفر اللاويين الذي هو كتاب كهنوتي في الدرجة الأولى (لا 13-14).
ويعلمنا تعداد أنواع البرص أن اللفظة لا تدل فقط على المرض كما نسميه اليوم، بل على مختلف أمراض الجلد. مثلاً بعض آثار "الفطر". وعلى طريق القياس، جعلوا مع البرص الذي يصيب البشر، العفن الذي يظهر على جدران البيت. إن هذا التوسّع في الحديث عن هذا المرض يدلّ على الخوف الذي يثيره في المجتمع. بالإضافة إلى ذلك، اعتُبر البرص معدياً، فاهتموا بتجنّب كل شيء يساعد على انتقاله. لهذا، وجب عزل المرضى مهما كلّفهم ذلك. ولم يكتفوا بمنع بسيط، بل زادوا تحريماً فربطوا البرص بنجاسة طقسية.
نقرأ في لا 13: 45-46: "والأبرص الذي به البلوى يلبس ثيابه مشقوقة، ويكشف رأسه، ويغطّي شاربه وينادي: نجس، نجس. ما دامت به هذه البلوى يبقى نجساً، ويسكن منفرداً وفي خارج المحلة (أو: المدينة)". وفي عد 5: 2-3: "وكلّم الرب موسى فقال: توصي بني اسرائيل أن ينفوا من المحلّة كل أبرص... ذكراً أو أنثى ينفونهم إلى خارج المحلة لئلا ينجّسوا المحلة حيث أنا مقيم فيما بينهم". لا يتنجّس المجتمع وحسب، بل والله أيضاً. ولكن سنرى في الإنجيل عكس ذلك. فالأبرص لم يؤثّر على يسوع، بل يسوع أثّر على الأبرص. ليس الأبرص هو الذي نجّس يسوع، بل يسوع هو الذي طهّر الأبرص وأعاده إلى حياة الجماعة بعد أن فرضت عليه حياة العزلة.
وفي إطار لاهوت المجازاة على الأرض كما عرفه العالم اليهودي، أي إن الأبرار يجازون خيراً والأشرار يعاقبون، إعتبر هذا المرض عقاباً عن خطيئة، فهو شر الأمراض وأخطرها. وهكذا بدل أن يقولوا "شُفي" من البرص، كانوا يقولون: "طهر". هذا ما يدلّ عليه التلاعب على الكلام حيث "نجع" في العبرية تعني: ضرب، ضربة، كما تعني لطخة البرص أو إنساناً مصاباً بالبرص. هذا ما نعرفه مثلاً عن الملك عزريا. "رمى الرب الملك بالبرص (عقاباً على تعدّيه على شعائر العبادة) فعاش معزولاً إلى يوم وفاته" (2 مل 15: 5؛ 2 أخ 26: 19- 20).
ويصوَّر عبد يهوه (عبد الله) كأبرص. رأه الناس فظنّوه خاطئاً. "حسبناه مصاباً مضروباً من الله ومنكوباً" (أش 53: 4). لا ينكر النبي أن سبب هذا المرض هو الخطيئة، ولكن عبد الله يكفّر لا عن خطيئته بل عن خطايا شعبه. "هو مجروح لأجل معاصينا، مسحوق لأجل خطايانا" (أش 53: 5). وهكذا يتصوّر أصدقاء أيوب مرض صديقهم. سأل أليفاز: "أتذكر واحداً بريئاً (من الخطيئة) هلك أو رجلاً مستقيماً أبيد؟ أما رأيت أن من يفلح الاثم ويزرع الشقاء إياهما يحصد" (أي 4: 7- 8)؟ ويقول بلدد: "هكذا يكون مصير من نسي الله" (أي 8: 13). يُقطع كما تقطع الشجرة.
حينذاك نفهم لمذا جعل تمييز مرض البرص في أيدي الكهنة. لا بدّ من إخصائي متمرّس. ثم إن النجاسة التي ترتبط بهذا المرض، تتطلّب تطهيراً. إذا شُفي المريض تُقدّم ذبيحة يقوم بها الكاهن. فهو من يصدر الحكم في حالات البرص أو الشفاء منه: "إحرصوا في داء البرص أن تعموا بكل ما يعلّمكم الكهنة" (تث 24: 8). فحين يُشفى الأبرص، عليه أن يذهب إلى الكاهن الذي يتحقّق من وضعه ويعطي شهادة (قد تكون مكتوبة). وبعد هذا تتمّ طقوس التطهير التي هي ذبيحة عن الخطيئة ومحرقة (لا 14: 19).
غير أن البرص الحقيقي اعتبر مرضاً عضالاً لا شفاء منه. الله وحده هو الذي يشفيه. وقد أعطى سلطته للأنبياء. أعطاها لموسى فشفى اخته مريم (عد 12: 9- 14)، أعطاها لاليشاع فشفى نعمان السوري (2 مل 5: 9-14). وفي المستقبل، إنتظر الناس شفاءهم من البرص على يد المسيح. بواسطته "العميان يبصرون، والعرج يمشون، والبرص يطهّرون..." (مت 11: 5؛ رج أش 35: 5-6).
ب- الإطار التاريخي
أين هو موقع شفاء الأبرص في حياة يسوع؟ وفي أي مكان تمّ هذا الشفاء؟ إذا قابلنا نص مرقس مع نص متّى ولوقا، وجدنا بعض الإختلافات في هذا المجال.
لا يربط مرقس الحدث بما سبق إلا بشكل غامض ومصطنع. يربطه بيوم كفرناحوم، ذاك اليوم النموذجي في رسالة يسوع. كما لا يربطه بما يلي، أي بشفاء مخلّع كفرناحوم، إلا بشكل مفكّك. نقرأ في 2: 1: "وبعد أيام دخل إلى كفرناحوم". ولكن في آ 39، حدّد مرقس موقع المعجزة خلاله عمل يسوع في الجليل.
إذا عدنا إلى لوقا، عرفنا أن المعجزة تصّت "في إحدى المدن" (5: 12). لا تحديد بل إشارة إلا ما في لو 4: 43 (أبشّر سائر المدن) الموازي لمرقس 1: 38-39. نحن إذن في إحدى مدن الجليل. أن تكون المدينة مسرح هذه المعجزة، هذا ما استقاه لوقا من نهاية خبر مرقس: فيسوع بعد أن شفى الأبرص طرده (آ 43) فخرج (آ 45). إذن نستطيع أن نستنتج أن المعجزة تمّت في أحد البيوت المعزولة عن القرى، وإلا لما استطاع الأبرص أن يأتي إلى هناك (2 مل 7: 3).
أما متّى فبدا دقيقاً. بعد خطبة الجبل، نزل يسوع من الجبل يتبعه جمع غفير. في هذا الوقت، إقترب الأبرص منه. يلاحظ الشرّاح أننا أمام إطار مصطنع. فلو كانت الجموع الكبيرة تحيط بيسوع لما استطاع الأبرص أن يقترب منه. ولكن قد يكون يسوع سائراً في المقدمة، وبعيداً بعض الشيء عن الناس. ثم، يجب أن لا نتوقّف عند هذا المعنى المادي، فما يريد أن يقوله متّى هو أن عدداً كبيراً من الناس شهد هذا العمل المسيحاني.
وهناك تفصيل آخر. طلب يسوع من الأبرص أن لا يخبر أحداً. ما معنى هذا المنع اذا كانت المعجزة قد تمّت أمام الجموع؟ هناك ارتباط لاهوتي بين خطبة الجبل وشفاء الأبرص سنعود إليه.
في النهاية، يبدو خبر شفاء الأبرص في التقليد الإزائي، مقطوعة منفصلة عن الإطار الزماني والمكاني. إستعادها كل انجيلي وأعاد كتابتها في خط اهتماماته اللاهوتية.

2- الخبر في إنجيل مرقس
"وجاء أبرص يتوسّل إليه...". لا مقدّمة، لا إشارة إلى زمان أو مكان. دخل مرقس في الموضوع وأعطى حالاً للخبر وجهته. يكفي أن نلقي نظرة سريعة إلى إزائية لكي نلاحظ أربع جمل خاصة بمرقس ومرتبطة بعضها ببعض ارتباطاً حميماً: توسّل الأبرص إلى يسوع (آ 40). أشفق عليه يسوع (آ 41). وما إن منح البائسَ الشفاءَ المطلوب حتى بدا وكأنه ندم على ما فعل. إنتهر الرجل المسكين وطرده (آ 43)، ومنعه أن يقول شيئاً ممّا حدث. ومع هذا، ما إن خرج الأبرص حتى أذاع الخبر في كل مكان (آ 45 أ).
للوهلة الأولى تبدو ردة فعل يسوع الثانية معارضة للأولى. ولكن لا. فإذا أردنا أن نفهم المنطق الخاص بمرقس نتذكّر السر المسيحاني الذي هو أحد مواضيعه المفضّلة. فإذا جعلنا جانباً صوت الآب الذي سُمع في العماد، فالروح النجس هو أول من هتف (حسب مرقس): "أعرف من أنت، أنت قدوس الله" (1: 24). في نظر يسوع، إن ترك أحد يعلنه المسيح قبل أن يكشف موتُه الطبيعةَ الحقة لرسالته، كان وكأنه يدخل في لعبة الشيطان. فالشيطان يدفع اليهود لأن يخلطوا بين ملكوت الله ومملكة أرضية. بين مسيح يحمل أوجاعنا وآلامنا ويتألم ويموت قبل أن يمجّد، وبين مسيح أرضي يحمل السيف ويقاتل الرومان، أعداء شعبه. لهذا قرّر يسوع أن يفرض الصمت على الأبرص كما سيفرضه على الأعمى...
ولكن حدث للأبرص ما حدث للكنعانية أو لقائد المئة. جاء طلب الرجل خاشعاً ومليئاً بالإيمان فتأثّر يسوع، ونكاد نقول "رغماً عنه". لا يليق بأن نبهر الجموع بمعجزات قد لا يفهمونها. ولكن كيف نقاوم حين نرى مثل هذا الضيق وهذا الألم؟ فأمام ضرورة ملحّة مثل هذه، لن يبقى قصد من المقاصد واقفاً. ونقول الشيء عينه أمام إيمان عميق مثل إيمان قائد المئة: آمن أن كلمة واحدة من يسوع تكفي ليُشفى عبده عن بُعد. فكيف يستطيع يسوع أن يرفض طلبه (مت 8: 8-13)؟ وكيف يقاوم أمام إيمان وضيع، إيمان الكنعانية الوثنية التي تقبل بأن تسمّى "كلبة صغيرة" (مر 7: 26-29)؟ أجل، لقد انتصرت الرحمة على مخطّط عمل وُضع مسبقاً (آ 24). لقد كلّف يسوع بأن يبشّر أولاً الشعب المختار: "لم أرسل إلاّ إلى الخراف الضالّة في إسرائيل" (مت 15: 24). إذا كان الإيمان القليل (أو اللاإيمان) يجعل يسوع عاجزاً أمام الخطيئة (الألم الجسدي (6: 5- 6)، فالإيمان الحقيقي ينتزع منه المعجزات. قال للكنعانية التي "انتصرت" عليه: "إيمانك عظيم أيتها المرأة. فليكن لك ما تريدين" (مت 15: 28).
في وضع قائد المئة وفي وضع المرأة الكنعانية، تتمّ المعجزة عن بُعد مع الخادم المريض والفتاة التي "يمتلكها" الشيطان. لهذا على الطالبين أن يبتعدا عن يسوع ليتحقّقا من الشفاء. ولكن الأمر يختلف مع الأبرص: تمت المعجزة بشكل متحفّظ ودون علم الجموع. فقد يكون من الممكن أن نمنع الخبر من الإنتشار. حين انتهر يسوع الأبرص، أفهمه أنه تجاوز القرار الذي اتخذه (آ 43. لا يريد أن يعرف به أحد). وحالاً، طلب منه بحدّة أن يبتعد لئلا يعرفه الجمع فيحتشد حوله (آ 44: ق يو 9: 8 ي؛ أع 3: 9- 11). لهذا السبب عينه، طلب من أعمى بيت صيدا وفي ظروف مماثلة أن يعود إلى القرية (8: 26).
أمر يسوع. ولكن الأبرص لم يمتثل. هو لا يستطيع أن يحتفظ بفرحته لنفسه (آ 45). فجاءت الجموع. حينئذ ذهب يسوع إلى الأماكن المقفرة.
من الواضح أن مرقس لا يريد أن يلفت انتباهنا إلى الآية المسيحانية التي تمّت في هذه المناسبة، بل إلى الرحمة التي أظهرها يسوع تجاه إنسان بائس أصيب بالبرص. إن أعمال الخير هذه لا تشكّل الموضوع الأساسي في رسالته. الموضوع الأساسي هو روحي: لقد جاء يسوع يعلن بشارة ملكوت الله. جاء يدعونا لكي نحمل صليبنا. ولكن الخلاص الذي يعرضه ليس فوق طاقة الإنسان. إنه يتوجّه إلى كل واحد منا. فليسوع قلب وقلب يعرف الشفقة والحنان. في هذا المنظار، تبدو الفعلة التي بها لمس الأبرص بيده، فعلة حنان قبل كل شيء.
وتشدّد هذه الفعلة أيضاً على دور بشريّة يسوع (يسوع هو إنسان حقيقي). حين يتّصل المؤمن بجسد يسوع فهو يتصل باللاهوت وينال نعمة الله. لقد شدّد مرقس ولوقا على فاعلية هذا اللمس من أجل شفاء المرضى. يقول مر 3: 10: "كان كل مريض يشقّ طريقه إلى يسوع ليلمسه". وقال لو 6: 19: "وحاول جميع الناس أن يلمسوه، لأن قوة كانت تخرج منه وتشفيهم كلهم". فيسوع يشفي المرضى فيضع يده عليهم، ويبارك الأطفال (6: 5؛ 7: 32- 33؛ 8: 22- 25؛ 10: 13-16؛ رج 16: 18). تلمس النازفة طرف ثوبه (5: 28-29) بل المرضى في الساحات (6: 56: أن يلمسوا طرف ثوبه). أمسك ابنة يائيرس بيدها (5: 41)، ووضع أصابعه في أذن الأصم الأخرس (7: 33).
غير أن سلطان يسوع ليس مشروطاً بحضوره الجسدي: فكلمته وحدها تكفي لتشفي المريض عن بعد (مت 8: 5-13 وز). ومقابل هذا، قد يكفي الإتصال بدون حاجة إلى كلمة (5: 25-29). ولكن اعتاد يسوع أن يضمّ الإثنين في فعلة واحدة لكي تكون الآية كاملة، ويكون اللقاء مطبوعاً بالطابع الإنساني.
وهذا ما حدث هنا. قال يسوع: "شئت، فكن طاهراً" (آ 41). هناك مقابلة مباشرة. "إن شئتَ". "شئتُ". يشدّد النص على موافقة يسوع على طلب الأبرص. أما الشيء المطلوب فيتوضّح في الشقّ الثاني من الجملة: "كن طاهراً".
"فزالت عنه البرص في الحال وطهر" (آ 42). جملة متعثّرة. كان يمكن أن تُكتب: طهر حالاً من برصه. لهذا حاول متّى ولوقا أن يكتبها كل بطريقته. قال مت 8: 3: "فطهر من برصه في الحال". وقال لو 5: 13: "فزال عنه البرص في الحال".
حصل الأبرص على الشفاء. ولكنّ يسوع فرض عليه الصمت: "لا تخبر أحداً بشيء. ولكن إذهب إلى الكاهن وأره نفسك، ثم قدّم عن شفائك ما أمر به موسى شهادة عندهم" (آ 44). طلب يسوع من الأبرص أن يكون شاهداً له في "الهيكل" وبين الكهنة. ليس له أن يشهد في هذا الجمع الذي لن يفهم الآية إلا في إطار مسيحانية زمنية. شأنه شأن متشيطن الجراسيين. أراد أن يكون مع يسوع (5: 18). ولكن مخطّط يسوع غير مخطّط "لجيون". أرسله شاهداً إلى بيته وأهله: "أخبرهم بما عمل الرب لك وكيف رحمك" (5: 19).
ماذا تعني عبارة "شهادة عندهم"؟ قد نفهمها على الشكل التالي: أمر يسوع الأبرص بأن لا ينسى أن يحضر أمام الكاهن، فيقدّم الذبيحة المطلوبة في الشريعة من أجل تطهير الأبرص، ويطلب من الكاهن شهادة (مكتوبة) ستكون له ضرورية ليعود فيعيش بين البشر. في هذا الوضع يكون يسوع طائعاً للشريعة، وقد أمر الأبرص بأن يخضع لها. يذهب المريض فيحمل شهادة ويريها للشعب فيدلّ على أنه شُفِيَ حقاً. ولكن هل يحتاج الإنسان إلى شهادة ليعلن فرحته؟ هذا ما حدث، للبرص العشرة (لو 12:17-18).
لا شك في أن يسوع أرسل الأبرص إلى الكاهن وذكّره أن عليه أن يقدّم ذبيحة بحسب لا 14: 1-32. وهكذا تكون الشهادة عند الكهنة لا عند الشعب. وهذا العبور من المفرد (الكاهن) إلى الجمع (لهم، أي الكهنة) يدلّ على أن الشهادة تتجاوز الفرد لتصل إلى الحلقة الكهنوتية كلّها. هم لم يأتوا إلى يسوع. فأرسل إليهم يسوع شاهداً في هذا الأبرص. هل سوف يؤمنون؟
كلّف يسوع الأبرص بمهمة لدى الكهنة، كما كلّف متشيطن الجراسيين بمهمة لدى أهله. سيشهد الأبرص أمام الكهنة، والشفاء من البرص هو إحدى العلامات التي تدلّ على المسيح. لقد استفاد يسوع من فريضة سفر اللاويين ليقوم بمحاولة لدى الكهنة. طبّق قرار الصمت على الجميع (لا تقل لأحد). ولكن استثنى منه الكهنة. إنهم المسؤولون الرئيسيون في إسرائيل، فيجب أن يتنبّهوا إلى ظهور الآيات المسيحانية. وهكذا يكونون بلا عذر إن ظلّوا على عماهم. يكونون بلا عذر حين يقسّون قلوبهم ويتآمرون على يسوع. نقرأ كلام يسوع في يو 15: 22: "لو لم أكن جئت وكلّمتهم، لما كانت عليهم خطيئة. أما الآن، فلا عذر لهم في خطيئتهم".
لم يسمع المخلَّص لتوصية يسوع، فنشر خبر الشفاء في كل مكان (حرفياً: أذاع الكلمة. بشّر). بعد هذا، ما إن يدخل يسوع إلى مدينة حتى تتراكض الجموع إليه وهي ترجو أن يحمل إليها الخير المادي (يو 4: 15؛ 6: 26) والحرية السياسية (ق يو 6: 15؛ ا صم 8: 15). ولكن يسوع لم يأتِ من أجل هذا الهدف. إذن سيتحاشى التجمّعات ولن يدخل علانية إلى أية مدينة. بعد الآن، سيقيم "في الأماكن المقفرة" (آ 45). ولكن انجذاب الشعب إليه هو من القوّة، بحيث يلاحقونه في كل مكان.
إن عبارة "في الأماكن المقفرة" قد استعملت فيما قبل وتلتها عبارة أخرى: "وكان يصلّي هناك" (1: 35). إذا كان يسوع قد ذهب إلى القفر بعد شفاء الأبرص، فلم يكن هدفه فقط بأن يعتزل الجمع والضجة، بل ليجد الصمت الضروري للصلاة والحوار مع أبيه السماوي.

3- الأخبار الموازية
أ- خبر متى
وجّه متى (8: 1- 4) خبر شفاء الأبرص توجيهاً مختلفاً عمّا في مرقس. فربط الحدث بخطبة يسوع الأولى. جعل بين الخطبة والمعجزة رباطاً لاهوتياً لا كرونولوجياً.
ففي العظة على الجبل (مت 5- 7) أكّد يسوع أنه ما جاء يلغي الشريعة وكتب الأنبياء بل يتمّها. وها هو يقدّم براهينه: أمر الأبرص أن يذهب إلى الكاهن ويريه نفسه، ثم يقدّم القربان الذي أمر به موسى (مت 8: 4). إن يسوع يشفي المرضى فيتمّ أقوال الأنبياء: "أخذ أوجاعنا وحمل أمراضنا" (مت 8: 17؛ رج أش 53: 4). وإذ أراد متى أن يبرز خضوع يسوع للشريعة، أغفل ما فعله الأبرص بعدما وجّه إليه يسوع ما وجّهه من كلام (آ 45). وكان هدف متى هو هو حين ترك جانباً سلسلة القطع التي جعلت رواية مرقس تعجّ بالحياة: توسّل الأبرص. شفقة يسوع. وغضبه حين انتهر الأبرص.
غير أن يسوع ليس فقط ذاك الذي يخضع للشريعة. إنه سيد الشريعة. فكما أنه سيد السبت (مت 12: 8)، فهو سيد الشريعة التي تمنع الإنسان من أن يلمس أبرص. هو لا يخاف من أن يتنجّس إن لمسه. فالأبرص هو الذي طهر. ولن يخاف أيضاً أن تنجّسه إمرأة لمست طرف ثوبه. لن يخاف أن تنجّسه إمرأة خاطئة تغسل له قدميه في بيت سمعان الفريسي: فالمرأة هي التي طهرت من خطاياها (لو 7: 39- 49). حين تصرّف يسوع بهذه الطريقة، "أتمّ" الشريعة أيضاً. أي قادها إلى كمالها. جعلها تتجاوز نفسها (مت 5: 21، 27، 31)، فتوصل الإنسان إلى أخيه الإنسان، وتوصله حقاً إلى الله.
أغفل متى الباعث الأساسي على شفاء الأبرص: أن يخفّف يسوع من شقاء هذا البائس. بل شدّد على مدلول المعجزة. جعلها في رأس سلسلة من عشر معجزات، فجاءت تثبت السلطان الذي به يتوجّه يسوع إلى الجموع، واتخذت بعداً مسيحانياً واضحاً. ثم إن هذه المعجزة هيّأت وعداً سيُعطى للتلاميذ بأن يحقّقوا الآيات التي حقّقها معلّمهم: هذه الآيات تدلّ على صدق الرسالة (مت 10: 8؛ رج يو 14: 12). وإن يسوع سيلمّح إلى هذه المعجزة في جوابه إلى من أرسلهم يوحنا يسألونه: أأنت (المسيح) الآتي أم ننتظر آخر؟ جعلها بين الآيات المسيحانية فقال: "العرج يمشون، والبرص يطهَّرون..." (مت 11: 3- 5).
ويذهب متّى أبعد من ذلك فيرينا في إيمان الأبرص باكورة إيمان المسيحيين الذين يرون ابن الله في شخص يسوع. صوّر مرقس البائس على الشكل التالي: سجد أمام يسوع في وقفة توسّل، وقال: "إن شئت فأنت قادر على أن تطهّرني". إذن، يشدّد مرقس على الطلب من "شخص عظيم"، وإن عبّرت لفظة "سجد" في الإطار المسيحي على أن يسوع هو أكثر من "الملك المسيح" الذي يحمل الخير إلى شعبه. أما متّى فسيشدّد على السجود والعبادة كما أمام الله. توجّه الأبرص إلى يسوع وأعطاه لقب القائم من الموت. قال: "يا رب، إن أردت...".
هنا نتعرّف إلى اهتمامات متّى الكنسيّة. حين سمعت الجماعة المسيحية هذا الخبر، قرأته في حاضرها، أوّنته بشكل صلاة تتوجّه إلى الرب يسوع: إن شئت يا رب، فأنت قادر أن تجعلني طاهراً. "قلباً نقياً أخلق في يا الله".
ب- أبعد من الإزائيين
الموازاة بين الأناجيل الإزائية وثيقة جداً، وهذا ما يمنعنا أن نتحدّث عن ثلاثة أخبار مستقلة أوردها كل من مرقس (1: 40-45)، متّى (8: 1-4)، لوقا (5: 12-16). بل نحن أمام خبر واحد طبعه كل إنجيلي بطابعه. المرجع الأساسي هو مرقس أو ينبوع قريب من مرقس استقى منه متّى ولوقا. والبرهان الواضح هو الطريقة التي كتبا فيها آ 42 فجاءت في شكل أدبي واضح. ثم يبدو أن لوقا يتبع متّى.
ومهما يكن من أمر، فقبل تدوين الأناجيل الإزائية الثلاثة، حمل التقليد خبر شفاء الأبرص، وما تبع هذا الخبر من ردّة فعل لدى يسوع. فالإشارات التي أوردها مرقس لم تكن وليدة استنباط الجماعة، بل هي جاءت تبرز الوجه البشري في يسوع المسيح. وتاريخية هذه التفاصيل تكفل نقاطاً أخرى مشتركة بين الأناجيل الثلاثة: واقع الشفاء، الإرسال الى الكاهن مع هدف محدّد، شهادة الأبرص. فإذا تركنا جانباً هذه النقاط الأساسية، صارت التفاصيل الخاصة بمرقس من دون سند.
أما الفكرة الأساسية التي نستخرجها من النواة الأولى، فهي أولاً العلامة المسيحانية. ثم جاءت تعاليم أخرى، شدّد كل من الإنجيليين عليها بطريقته الخاصة.
* أبرز متّى سلطة يسوع. وأبرز التعارض بين الكهنة الذين رفضوا الشهادة التي أرسلت إليهم، وبين الأبرص البائس الذي آمن فكان مثالاً للمسيحيين.
* وشدّد مرقس على خطر كبير: أن لا يفهم الناس مسيحانية يسوع والخلاص الذي يحمله. ثم بيّن الوجه البشري عند ذاك الذي هو الرب الذي تجثو له كل ركبة في السماء وعلى الأرض.
* وحاول لوقا أن يقدّم إلى الوثنيين صورة مخلّص يستطيع أن يخلّصهم من خطاياهم. فيبقى عليهم أن يذهبوا إليه ليسمعوه ويُشفوا من أمراضهم (لو 5: 15).

خاتمة
لم يروِ الأبرص ما حصل له. بل أخذ "يعلن مطوّلاً"، "يذيع الكلمة في كل مكان". هذا الإعلان يدلّ على أمانة الإنسان لكلمة دخلت إلى أعماقه فأتاحت. له أن يعيش، حرّرته، وحّدته، أعادته إلى جماعة الحياة والصلاة. صار هذا الأبرص نبياً فأعلن الكلمة التي يحملها لا على لسانه فقط وفي شفتيه، بل في كل جسده. أعلن ما اختبره.
ولكن هذا الإعلان (الذي يريده يسوع ولكن لا قبل وقته) يبقى ملتبساً. فقد يخلق تياراً شعبياً بدا يسوع متحفّظاً بالنسبة إليه. لهذا، إبتعد عن الدعايات، عن حماس الجماهير. هو "قدوس الله". لهذا لا يستطيع أن يقدّم نفسه فقط كذاك المحسن الذي يجعل الناس أشخاصاً قاصرين يحتاجون كالأطفال إلى من يطعمهم ويسقيهم ويشفيهم. يجب أن نبحث عن يسوع حيث نكتشف قدرة الله بالذات. هكذا "جاء إليه" الأبرص (آ 40). هكذا كان الناس "يجيئون إليه من كل مكان" (آ 45). وهكذا نجيء إليه. هو يطهّرنا ويغمرنا بنعمه. ولكنه يختفي فيجتذبنا إلى القفر حيث ندركه في عمق علاقته مع الآب.

الفصل الرابع عشر
مخلّع كفرناحوم: غفران وشفاء
2: 1-12

كان الفصل الأول من إنجيل مرقس صعوداً إحتفالياً، صعود الإنتصار. فخلال العماد، تلقّى يسوع شهادة الآب وعون الروح. وفي البرّية، تغلّب على إبليس وجاءت الملائكة تخدمه. ثم هناك أربعة تلاميذ تركوا كل شيء وتبعوه، وكرازته التي تعلن بشارة (إنجيل) مجيء الملكوت، وعجائبه الساطعة التي تجتذب إليه الجموع. كل شيء يسير في خطّه الصحيح، وما من سحابة تلوح في الأفق.
غير أن شفاء مخلّع كفرناحوم يشكّل منعطفاً خطيراً. بعد اليوم، لن يكون ليسوع معجبون فقط، سيكون له خصوم وأعداء. ويبدأ القتال. يبدأ أولاً على مستوى المجادلات في خمسة أخبار متتابعة نقرأها في 2: 1-6:3.
أول هذه الأخبار هو شفاء مخلّع كفرناحوم. وهو يبدو على الشكل التالي:
* آ 1- 2: مقدّمة دوّنها الإنجيلي.
* آ 3- 5 أ: خبر الشفاء.
* آ 5 ب- 10: خبر الغفران.

1- المقدمة (آ 1- 2)
بدأ مرقس فشدّد على حضور جمع غفير. "تجمّع منهم عدد كبير ملأ المكان حتى عند الباب". إن شهرة يسوع جذبت إليه الجموع، وهذه الشهرة قد وصلت إلى الذروة. حتى الآن بدا يسوع كمجترح معجزات. يأتي إليه الناس ولا يخافون. ينتظرون منه حسنات مادية زمنية. وما يحصلون عليه لا يلزمهم في شيء.
ما هو الوقت الذي مضى بين بداية حياة يسوع العلنية وهذا الحدث؟ لا نجد جواباً في الأناجيل. والعبارة التي بها يبدأ مرقس خبره هي: "وبعد بضعة أيام". هي لا تعلمنا بشيء. أما لوقا فأشار إلى حضور "الفريسيين وعلماء الشريعة الذي جاؤوا من كل الجليل، من اليهودية وأورشليم" (لو 5: 17). ولكن يجب أن نتجنّب استنتاج كل خلاصة كرونولجية، لأن مقدّمة لوقا هي توسّع في معطيات مر 1: 5: "وكانوا يخرجون إليه من جميع بلاد اليهودية وأورشليم".
أين حصل الحدث؟ تبقى معلوماتنا ضئيلة. تفترض آ 4 أنه حصل في بيت. وتوضح آ 1: في كفرناحوم، "في البيت". ما هو هذا البيت؟ ليس بيتاً من البيوت، بل بيتاً معروفاً. هو بيت سمعان واندراوس المذكور في الفصل السابق (1: 29). هو البيت الذي أقام فيه يسوع بعد أن ترك الناصرة.
وقد يكون الإنجيلي قد أعطى هذا البيت بعداً رمزياً: هو الموضع الذي فيه يسوع يعلّم ويغفر الخطايا. وسيكون فيما بعد الموضع الذي فيه يجتمع أولئك الذين "يعملون مشيئة الله" فيشكّلون عائلة يسوع الروحية (3: 20- 35). ويُذكر البيت في 7: 17 حين يسأله تلاميذه عن مغزى المثل، وفي 9: 28 حين يسأله التلاميذ عن عجزهم أمام الروح النجس. أما يكون البيت هو الكنيسة مع وجود بطرس والإثني عشر. وسيدّل على الكنيسة أيضاً القاربُ الذي منه انطلقت دعوة سمعان بطرس في لو 5: 1- 11 (رج مت 8: 23- 27: الأمواج تهاجم القارب أي الكنيسة). لقد أراد مرقس أن يقول بشكل همسة ما قاله متّى بوضوح في 16: 17-19: "أنت صخر وعلى هذا الصخر سأبني كنيستي" (رج مت 9: 8: "أعطى الله البشر، أي الكنيسة، هذا السلطان، سلطان غفران الخطايا").
واحتشدت الجموع حين عرفت بمجيء يسوع. فعلّمهم "الكلمة"، الكلمة التي ما بعدها كلمة، بشارة الإنجيل. إن هذه الطريقة في استعمال لفظة "كلمة" بدون مضاف إليه، للدلالة على الإنجيل، ليست أمراً عادياً. فهي خاصة بمرقس (على مستوى الإنجيليين). نجدها مراراً في تفسير مثل الزارع (4: 14- 20)، ومرة واحدة في الإجمالة التي تختتم خطبة الأمثال (4: 33: يكلّمهم الكلمة). أما في سفر الأعمال، فنجدها مراراً (أع 4: 4، 17: 11). فالكلمة شخص حي (مشخصنة): لها خدّام (أع 6: 4؛ 20: 24). هي تنمو كما ينمو إنسان (أع 6: 7: وكانت الكلمة تنمو؛ 19: 20؛ رج لو 1: 80؛ 2: 40) تنمو كحبّة من الحنطة (رج مر 4: 14- 20).
ويستعمل بولس أيضاً لفظة "الكلمة" بشكل مطلق (1 تس 1: 6: قبلتم الكلمة؛ 2 تم 4: 2: إكرز بالكلمة). غير أنه يزيد المضاف إليه ليحدّد معناها: كلمة الله (1 تس 2: 13؛ رج 2 كور 2: 17؛ روم 9: 6؛ أف 6: 17). كلمة المسيح (روم 10: 17؛ كو 3: 16)، كلمة الحق، كلمة المصالحة، كلمة الحياة. وحين يريد بولس أن يصوّر قدرتها الداخلية، يستعمل بالأحرى لفظة "إنجيل" (روم 1: 16: أنا لا أستحيي بالإنجيل). وفي كو 1: 6 يستعيد الصورة الإنجيلية: "الكلمة تثمر وتنمو" مثل حبة الحنطة.

2- الشفاء (آ 3- 5 آ، 11- 12)
حين روى مرقس شفاء المخلّع، لم يوجز مقاله. أما متّى فقدم خبره ملخصاً وجعله في رسمة سريعة. لقد احتفظ مرقس بعدد كبير من التفاصيل التصويرية التي تدلّ على أن "الكاتب" هو شاهد عيان.
ألغى متّى سلسلة من الإشارات تجعل نص مرقس حيّاً جداً. الجمع محتشد بحيث يستحيل الإقتراب من الباب مع مخلّع محمول على فراش. ولكن الحاملين صعدوا إلى السطح على السلّم الذي موضعه خارج البيت. ونقبوا السقف. أي: رفعوا الغطاء عن الفتحة الموجودة في وسط البيت. ودلّوا المريض بدون صعوبة. كان ضيف الشرف يجلس تحت الفتحة فتنيره الشمس. هناك جلس يسوع. وحين دلّوا الكسيح كان أمام يسوع.
لم يحتفظ متّى من هذا المشهد إلا بالكلام عن إيمان الناس. من هم هؤلاء الناس؟ هذا ما لا يقوله متّى. ويجب أن نعود إلى مرقس لنعرف أنه يعني أربعة رجال (العدد 4 مهم. هو عدد التلاميذ الأربعة الذين دعاهم يسوع. يمثّلون الكون بأقطاره الأربعة. يحملون هذا العالم الكسيح ليشفيه يسوع ويغفر له خطاياه).
يستعيد لوقا عناصر مرقس، ولكنه لا يذكر عدد الناس الذين حملوا الكسيح. ثم إنه كيّف الخبر مع بناء البيت اليوناني: أنزلوا المخلّع بين القرميدات.
"رأى يسوع إيمانهم". الإيمان شرط للمعجزة. هذه فكرة عزيزة على قلب مرقس، وهو يعود إليها مراراً: في ختام رسالة يسوع في الناصرة، لا يترّدد في أن يقول: "لم يقدر أن يصنع أية معجزة هناك بسبب قلّة إيمانهم" (6: 5-6). تأكيد قاس جداً. وسيخفّف متّى من حدّته: "ما صنع هناك كثيراً من المعجزات لعدم إيمانهم" (مت 13: 85). لو قال متّى مثل مرقس، لجعل قدرة المسيح على المحكّ!
وتفرّد مرقس أيضاً فاحتفظ لنا بالحوار بين يسوع ووالد المصاب بداء الصرع، وهو حوار تعليمي غني حول العلاقة بين الإيمان والعجائب (9: 21-24). قال يسوع: "إن كنت قادراً أن تؤمن، فكل شيء ممكن للمؤمن". فصاح الوالد في الحال: "إني أؤمن! فأعن قلّة إيماني"!
هذا لا يعني أن الإنجيل الثاني تفرّد في الإشارة إلى دور الإيمان في الحصول على المعجزات (رج مت 8: 13: ليكن لك على قدر إيمانك؛ 9: 22، 28-29؛ 15: 28) أو على غفران الخطايا (رج لو 7: 48- 50؛ أع 10: 43؛ 13: 38). ولكنه شدّد عليه في بعض الظروف بشكل خاص.
وينتهي خبر شفاء مخلّع كفرناحوم بشكل يوافق الرسمة المعروفة لأخبار المعجزات. تعجّب الذين شاهدوا الشفاء ومجدّوا الله قائلين: "ما رأينا مثل هذا قط". هذه الدهشة هي الخطوة الأولى نحو الإيمان. هذا ما يشير إليه مرقس مرتين. ان سير يسوع على المياه ملأ التلاميذ دهشاً "لأنهم لم يفهموا معجزة الأرغفة، فكانت قلوبهم عمياء" (6: 52). ثم، حين تكلّم يسوع عن التجرّد وأنبأ بآلامه، كان التلاميذ منذهلين، فلم يفهموا شيئاً (10: 32-33). فلا بدّ من مسيرة داخلية طويلة ونور إلهي لكي ينتقل الإنسان من الدهشة إلى الإيمان (8: 27- 29؛ 9: 22- 24). وسيبيّن لوقا بشكل أوضح من مرقس المسافة التي تفصل الدهشة عن الإيمان. مثلاً نقرأ في لو 2: 17-18 عن موقف الحاضرين المليء بالدهشة وموقف مريم المتأمّل. وفي أع 2: 7، 12، 37: إحتار الحاضرون وتعجّبوا... كانوا حائرين مذهولين... وفي النهاية: إنصرعت قلوبهم وقالوا لبطرس ولسائر الرسل: ماذا علينا أن نصنع؟
حين نقرأ نصّ مرقس نجد أن موضوع دهشة الناس وشكرهم هو شفاء المخلّع (الكسيح)، ويبقى القارىء عند هذا المستوى فينسى غفران الخطايا. لهذا يحوّل متى نهاية مرقس فيلفت انتباهنا إلى معنى الحدث. أراد مرقس أن يبيّن أن الناس لم يفموا الآيات التي صنعها يسوع. أما متّى، فشدّد على دور الكنيسة في غفران الخطايا: "أعطى الله الناس مثل هذا السلطان".

3- سلطان غفران الخطايا (آ 5 ب- 10)
أ- غفرت خطاياك
تدهشنا كلمة يسوع حين نقرأها في نص مرقس: "يا ابني (يا ابن) غُفرت (تُركت) لك خطاياك". وكان الكتبة جالسين. فبحثوا عن معنى هذا الكلام الذي بدا كاللغز بالنسبة إليهم.
لعب الكتبة دوراً هاماً عند مرقس. يُذكرون هنا أكثر مما يذكرون في سائر الأناجيل. ويظهرون في كل قسم على أنهم هم الذين يوجّهون المقاومة ضد شخص يسوع وتعليمه. تعمّقوا في الكتب المقدسة فاكتشفوا بسرعة المبادىء التي على ضوئها سيحكمون على يسوع: الله وحده يستطيع أن يغفر الخطايا (مبدأ معرفوف عند اليهود، لهذا لم يذكره متّى).
الخطيئة هي إساءة إلى الله. هتف داود بعد زناه مع بتشابع: "خطئت إلى الرب" (2 صم 12: 13 ب). فاكتفى النبي ناتان بأن يعلن أن الله غفر خطيئة داود. ليس ناتان هو الذي يغفر الخطيئة. واذا عدنا إلى كلمة يسوع للمخلّع من الوجهة الفيلولوجية، نجد أنها تعني ما عنت كلمة ناتان لداود. لم يقل يسوع: "أنا أغفر لك خطاياك". بل "خطاياك قد غفرت" (مغفورة). هذه هي صيغة المجهول. لا يذكر نائب الفاعل. ونحن نعرف أن العالم اليهودي في زمن يسوع قد تحاشى التلفّظ باسم الله إكراماً وإجلالاً. لهذا استعملوا صيغة المجهول. أو استعارات. مثل السماء (لو 15: 7: خطئت إلى السماء، أي إلى الله. ملكوت السماء أو ملكوت الله). القدرة (مر 14: 62: عن يمين القدرة أي عن يمين الله). ملائكة الله (لو 15: 10: يكون الفرح عند ملائكة الله، أي الله). ملاك الرب (لو 2: 9). المبارك (مر 14: 61: المسيح، ابن المبارك أي ابن الله).
إذن، كان على الكتبة أن يفهموا جملة يسوع كما يلي: غفر الله خطاياك. ولكن من الواضح أن كلمة يسوع تذهب إلى أبعد من هذا. لأن يسوع طالب حالاً بسلطان غفران الخطايا: "سأريكم أن ابن الإنسان له سلطان (اكسوسيا) على الأرض ليغفر الخطايا" (آ 9).
ب- سلطان غفران الخطايا
هناك أقوال نبوية عديدة تعد المؤمنين بغفران خطاياهم للأزمنة الاسكاتولوجية. قال هو 14: 3: "إغفر لنا كل خطايانا وتقبلنا برضاك". وفي مي 7: 18-19: "من مثلك ينسى ذنوبنا ويعفو عن كل معاصينا، نحن بقية ميراثك، لأنك يا رب تحبّ الرحمة ولا تحفظ إلى الأبد غضبك. الرب يرجع ويرحمنا، ويستر لنا ذنوبنا، وفي أعماق البحر يطرح جميع خطايانا". وفي إر 31: 34: "سأغفر ذنوبهم ولن أذكر خطاياهم من بعد". هذا ما يقوله الرب في ارميا. ويقول في حز 16: 36 لأورشليم: "أغفر لك جميع ما فعلت". كما يقول في أش 43: 25: "أنا أنا الماحي معاصيك (يا شعبي)، وخطاياك لا أذكرها لأجلي".
ولكننا لا نجد في العهد القديم نصاً واحداً ينسب الى المسيح سلطان غفران الخطايا. لا شك في أن أناشيد عبد الله تربط بين "عبد يهوه" وخطايا البشر. فعبد الله يحمل عقاب هذه الخطايا، يكفّر عنها بموته (أش 53). ولكن لا يُقال أن له السلطان ليغفرها. وحين يشفي يسوع المخلّع، لا يلمّح إلى هذه النبوءة في جداله مع الكتبة. فيسوع يستند إلى نبوءة مسيحانية أخرى، بحيث لا نستطيع أن نفهم كلماته دون العودة إليها. أما النص فهو قول دانيال العظيم حول ابن الإنسان (دا 7: 13- 14). فيسوع يسمّي نفسه للمرة الأولى "ابن الإنسان" في هذا الجدال، في كفرناحوم (آ 10). أما في متّى فنجد لقب ابن الإنسان في مت 8: 20 (لطيور السماء أوكار، أما ابن الإنسان فليس له موضع يسند إليه رأسه).
يصوّر دانيال ابن الإنسان آتياً على سحاب السماء. إقترب من عرش الله ونال سلطاناً على كل أمم الأرض.
قال دانيال: "ورأيت في منامي ذلك الليل، فإذا بمثل ابن إنسان آتياً على سحاب السماء، فأسرع إلى الشيخ الطاعن في السنّ. فقُرِّب إلى أمامه وأعطي سلطاناً ومجداً وملكاً حتى تعبده الشعوب من كل أمة ولسان ويكون سلطانه سلطاناً أبدياً لا يزول، وملكه لا يتعدّاه الزمن" (دا 13:7-14).
نلاحظ أن كلمة "سلطان" ترد ثلاثة مرات في هاتين الآيتين. فالسلطان الذي ناله ابن الإنسان هو سلطان الديان الإسكاتولوجي، ديّان آخر الأزمنة. أورد يسوع نبوءة دانيال حين أعلن عودته كديّان في نهاية الأزمنة. أولاً، في الخطبة حول دمار الهيكل (13: 26 وز؛ رج مت 16: 26؛ 25: 31). ثانياً، في كلامه أمام المجلس الأعلى (14: 62). وصنع السنهدرين مثل كتبة كفرناحوم: حسبوا كلام يسوع كلام تجديف وحكموا عليه بالموت. هناك رباط وثيق بين جدال كفرناحوم ومحاكمة أورشليم: فالصراع الذي بدأ في كفرناحوم انتهى في أورشليم.
إذا كان يسوع قد أشار أمام الكتبة إلى قول دانيال، فلأنه رأى فيه إعلاناً خفياً عن سلطان يمتلكه بأن يغفر الخطايا: فالدينونة الاسكاتولوجية ستكون قبل كل شيء دينونة دينية. وستدلّ على الخطايا. والديّان هو ابن الإنسان الذي يمسك سلطان الحلّ والربط (رج مت 16: 19؛ 18: 18). وسيكون لابن الإنسان في اليوم الأخير السلطان بأن يحكم على الخطأة أن يغفر الخطايا. إنطلق يسوع من هذه النبوءة فأكّد أنه يمتلك منذ الآن هذا السلطان.
إن سلطان ابن الإنسان يتحدّد كسلطان أعطي للديّان السامي. وهذا السلطان يمتدّ الى جميع أمم الأرض فيكلّفه بأن يدين الكون كله. وبفضل هذا السلطان المحدّد طالب يسوع بحقّه بأن يغفر الخطايا. منذ الآن هو يمتلك السلطة السامية التي تجعله يرأس محكمة الدينونة الأخيرة. وها هو يستبق الحكم الذي يتلفّظ به في آخر الأزمنة. وإن أراد أن يستبق، فهو لا يفعل ليدين ويحكم، بل ليغفر ويحلّ من الخطايا. لم يأتِ زمن الحساب. بل سيسبقه زمن النعمة والرحمة.
وإذ يمتلك يسوع منذ الآن سلطان غفران الخطايا، فهو يمتلكه على الأرض. وها قد بدأ يمارسه وهو الذي جاء من أجل الخطأة لا من أجل الأصحّاء.

4- امتداد الخبر الإنجيلي
أ- معجزة وآية
إن معجزة شفاء المقعد تحيط بقول يسوع حول غفران الخطايا، وتتقبّل منه بُعداً كبيراً. لم نعد فقط أمام إحسان كبير ناله هذا البائس، ولا أمام سلطان هذا النبي وصانع المعجزات، ولا أمام برهان بأن يسوع هو المسيح. بل نحن أمام آية (وعلامة) تدل على أكثر من هذا.
أكّد بعض الشرّاح أن الجدال ألّف فيما بعد داخل الكنيسة ليلقي الضوء على المدلول العميق للمعجزة. واعتبر آخرون أن يسوع تلفّظ حقاً بهذه الكلمات قبل أن يجترح المعجزة، فربطوا المعجزة بالجدال. ولكن مهما كانت الفرضية، فالتعليم الذي نستخلصه من هذا النصر يبقى هو هو. فهدف الخبر الأولى ليس الشفاء، بل غفران الخطايا: فيسوع له سلطان غفران الخطايا.
هذا ما فهمه متّى، فحوّل خاتمة مرقس ليلفت الإنتباه إلى هذه الفكرة. بل ذهب أبعد من ذلك. فما اكتفى بأن يجعل الترتيب أكثر منطقياً. ما اكتفى بأن يلغي دهشة الشهود. ما اكتفى أن يتحدّث عن ردّة فعلهم أمام مغفرة الخطايا. بل طرح هذا الغفران الذي منحه يسوع للمخلّع، والذي يمنحه البشر (في صيغة الجمع) داخل الكنيسة. ففي وضع المخلّع، إستشف متّى أن سلطان غفران الخطايا بيد يسوع نفسه الآن، قد انتقل إلى البشر: "ما تربطونه في الأرض يكون مربوطاً في السماء، وما تحلّونه في الأرض يكون محلولاً في السماء" (مت 18:18).
أما الإنجيل الرابع فقد انطلق في خطّ آخر. لقد اكتشف في هذا المرض رمزاً إلى وضع الخاطىء الذي لا يستطيع أن يقوم بعمل يتوافق "والحياة الأبدية". لقد رأى يوحنا في يسوع المخلّص الذي يستطيع أن يشفي الإنسان من هذا الوضع، إما بكلمته القديرة وإما في حوض العماد. "إذهب واغتسل... فذهب واغتسل" (يو 9: 7).
وقد يكون مرقس رأى الرمز عينه في هذا المرض، في هذا المريض الذي يحتاج إلى يسوع ليسنده. وإذا كان لشفاء المخلّع قيمة في نظره، فبسبب السلطان العلوي الضروري لكي يتم الشفاء، ومن خلال الشفاء غفران الخطايا.
ب- سرّ شخص يسوع
في كفرناحوم، بدأ يسوع يكشف سر شخصه للذين يتمّيزون بُعد الآيات. لم يفهموا كلّهم. فلا بدّ من نور علوي "لنعرف" يسوع حقاً. "ما من أحد يعرف الإبن إلاّ الآب، ولا أحد يعرف الآب إلا الإبن ومن شاء الإبن أن يظهره له" (مت 11: 27).
أورد مرقس سلسلة من الآيات كشفت بشكل تدريجي سلطات يسوع الإلهية. فشفاء المتشيطن بدت برهاناً على حقّ يسوع بأن يتكلّم بسلطان (1: 21-27). وشفاء الرجل صاحب اليد اليابسة (3: 1-6) وُضع هنا ليدل على أن يسوع هو سيّد الشريعة. قال: "إبن الإنسان هو رب السبت أيضاً" (2: 28). ومعجزة شفاء المخلّع تتسجّل في هذا الإطار.
لقد أسند التقليد إلى آيات وعجائب أقوالَ يسوع السماوية. وهذه الأقوال الكبرى حرّكت الجدال، ثم بُغض الفريسيين ورؤساء الكهنة. لم تصدمهم معجزات يسوع، بل ما تعنيه هذه المعجزات: إنها تدلّ على سرّ شخص يسوع.
إن شفاء المخلّع يقع على مفترق في لحمة الإنجيل الثاني. لقد بدأت طريق يسوع تتوجّه إلى الآلام. وقد جعل هذه الطريق تتدرّج من الحيرة والدهشة إلى البغض: "خرج الفريسيون وتشاوروا مع الهيرودسيين ليقتلوا يسوع" (6:3).
وأراد لوقا أن يدلي على هذا الإتجاه منذ بداية رسالة يسوع العلنية، منذ خبر زيارته إلى الناصرة (4: 28- 30): غضب الحاضرون على يسوع. فقاموا وأخرجوه خارج المدينة (سيموت يسوع خارج مدينة أورشليم) وجاؤوا به إلى حافة الجبل الذي كانت مدينتهم مبنيّة عليه ليلقوه منها. هكذا صوّر لوقا مسبقاً الحكم على يسوع وموته.
أما متّى فانطلق من خبر المجوس، وقتل أطفال بيت لحم، فرسم أحداث الجلجلة. وفي مرقس بدأت رسالة يسوع في خمسة جدالات (2: 1- 2: 6). وستنتهي في خمسة أخرى (11: 27- 12: 37).
إن التعليم الذي شكك الكتبة والفريسيين بعنفه، صار للمسيحيين عنصراً هاماً من إيمانهم بالمسيح، رأوا في مغفرة الخطايا عمل المسيح الأسمى. وفي هذا السبيل قال القديس بولس: "إن الآب نجانا (إنتزعنا) من سلطان الظلمة، ونقلنا إلى ملكوت ابنه الحبيب الذي لنا فيه الفداء ومغفرة الخطايا" (كو 1: 13- 14).

خاتمة
والنتيجة: كلهم تعجّبوا. كلهم خطفوا من ذواتهم. مجّدوا الله وتعرّفوا إلى حقيقة كلمة يسوع. شاهدوا ظهور الله في كلام إنسان، في عمل إنسان. فحضور الله الخلاصي قد أدرك البشرية حقاً، لأن إنساناً مثلنا، هو يسوع المسيح، يتصرّف بسلطان الله ويوقظ النفوس والأجساد. تعجّبوا من فاعلية كلمة يسوع. وسوف يؤمنون بشخص يسوع الذي دلّت عليه كلمته الفاعلة في مريض شفاه وخاطىء غفر له خطاياه.

الفصل الخامس عشر
دعوة لاوي: نداء إلى التوبة والإيمان
13:2-17

هل يستطيع خبر دعوة لاوي أن يساعدنا على فهم دعوة كل مسيحي فهماً أفضل؟ قبل أن نجيب على هذا السؤال، نلاحظ أن تصوير هذا النداء لا ينحصر في آ 13- 14. فالوليمة التي تلي هاتين الآيتين هي جزء من المقطوعة كما نقرأها الآن. ففي نظر الإزائيين الثلاثة، بدعوة لاوي هي فقط مرحلة أولى لحركة ستوسّع هذا النداء ليصل أولاً إلى عدد كبير من الخطأة والعشّارين (2: 25- 16 وز)، ثم إلى جميع الخطأة (مر 17:2 وز). هذه هي المجموعة التي سوف ندرسها.

1- السير على خطى يسوع
إن هذا المقطع الذي يعيد الخبر إلى دعوة خاصة قد ألّف في هذا المنظار ليصوّر نداء يوجّه إلى كل إنسان، وخصوصاً كل إنسان خاطىء حتى يعيش حياة اتحاد مع المسيح المخلّص. ومقابلة قصيرة مع سائر أخبار "الدعوة" خصوصاً عند مرقس، تثبّتنا في هذا التفسير.
فالتقليد المسيحي الأولاني لم يتوخَّ أن يصوّر في أخبار "الدعوة" هذه، ظروفاً فردية أو سيكولوجية. بل أراد أن يبرز مركّبات "السير على خطى" يسوع. هي مركّبات تتعدى الزمن. هي مركّبات لاهوتية وإرشادية. والعلامات التي تميّز كل "مسيرة على خطى" يسوع، يجب أن تبرز في الأخبار النموذجية التي تتعلّق بالتلاميذ الأوّلين: يسوع يدعو. والذي يُدعى يقبل في الإيمان متطلّبة يسوع كنداء من الله، يدلّ على إيمانه بطاعته، ويبرهن عنه في التخلّي عن كل الرباطات الأرضية التي يمكن أن تكون عائقاً في مسيرة غير مشروطة على خطى يسوع أو في تتميم مهمته.
حين نقابل بين الإزائيين وإنجيل يوحنا، خصوصاً في ما يتعلّق بالتلاميذ الأولين (مر 1: 16- 20 وز؛ يو 1: 35- 51) نرى أن يوحنا يقدّم الأمور بشكل أكثر معقولية، ويبرز للمسيحيين الجدد أهمية الشهادة (التي تكون واسطة) لنقل الإيمان. أما الإزائيون فلا يأخذون بعين الاعتبار المعقولية السيكولوجية، فيصوّرون تدخّل يسوع بشكل مفاجىء و"عنيف"؛ لا استعدادات، لا مقدّمات، لا اعتبارات لصفات سابقة ولا تشديدّ على عدم الاستحقاق بكل شيء يبدأ مع مبادرة المسيح. فما على الإنسان إلاّ أن يطيع ويسلّم أمره ليتبع ربّه. وفي أخبار أخرى تعاكس ما يحدث هنا، نجد الفشل عادة، حين يحاول الإنسان بقواه الخاصة أن يضع يده على الخلاص ويتبع المسيح. "قال ليسوع إنسان في الطريق: اتبعك حيث تمضي". أجابه يسوع: "للثعالب أوجرة..." (لو 9: 57-60). وهناك مثل الشاب الغني (مر 10: 17- 27 وز). وساعة اعتدّ بطرس بقواه وأراد أن يتبع يسوع، كان جواب يسوع: سوف تنكرني (مر 14: 29- 31 وز).
هذه الناحية من الدعوة التي تأتي بشكل مفاجىء من الوجهة اللاهوتية، نجدها في مقطوعة دعوة لاوي. وهي تساعدنا على تجاوز الإطار الخاص الذي قد نحصر فيه الخبر. ثم، إننا نستطيع أن نتساءل: إلى أين بلغ نداء لاوي؟ هل قدّم هذا النداء بشكل واضح كدعوة لمصير خاص أو كدعوة إلى الحياة المسيحية؟ الخبر واضح: يجب أن نمرّ من "المرض" إلى "الصحة" (2: 17). يجب أن نتبع المسيح (آ 14) ونشاركه في طعامه (آ 17). كل هذا يصوّر الارتداد والإيمان والحياة المسيحية. ثم، حين بدأ مرقس المقطوعة بإجمالة فيها يعلّم يسوع الجموع (آ 13)، فقد أراد أن يبيّن أن هذا النداء، وهذه الوليمة، وقول يسوع تعتبر معاً تعليماً يتوجّه إلى الجموع.
سيشدّد متّى أيضاً على صفة التعليم هذه بشكل آخر: فعنده يسمّى يسوع "المعلّم". وهو يقول لمحاوريه: "فاذهبوا إذن وتعلّموا" (مت 9: 11- 12). وإذ أبرز الإنجيل الأول هذه الوجهة، أراد أن يربط بين شفاء المخلع والمقطع الذي ندرس (مت 13:9). فبعد أن امتدح متّى الله الذي بالمسيح سلّم إلى البشر خدمة (سلطان) غفران الخطايا (مت 8:9)، قدّم لنا أحد هؤلاء الناس (مت 9:9: أبصر إنساناً. واسم متّى الذي يعطى لهذا العشار يردّنا إلى لائحة الرسل في 3:10). ولكن هذا الرسول (الذي أعطي له أن يحلّ على الأرض، رج مت 18:18)، شأنه شأن كل مسيحي، قد دُعي أولاً إلى الغفران والخلاص. وبهذا، إن هذا "الإنسان" يمثّل كل إنسان.

2- تصوير النداء بحصر المعنى
أ- النص الإزائي
مت 9:9 مر 13:2-14 لو 5 :27-28
وعاد فخرج وخرج بعد ذلك
إلى شاطىء البحر
فأقبل اليه الجمع
كله وكان يعلّمهم
ويسوع و و
مجتاز من هناك فيما هو مجتاز
أبصر أبصر شاهد
إنساناً لاوي بن حلفى عشاراً اسمه لاوي
جالساً الى مائدة جالساً إلى مائدة جالساً إلى مائدة
الجباية الجباية الجباية
اسمه متّى
فقال له: اتبعني! فقال له: اتبعني! فقال له: اتبعني!
و و فترك كل شيء،
قام وتبعه قام وتبعه وقام وتبعه.
هناك ثلاث مراحل: شخص فرد، كثير من العشارين والخاطئين، الخاطئون بشكل عام. هذه الطريقة قد أرادها الإنجيليون، وهي تنتج عن عمل تدويني استفاد من مواد متنوّعة لكي يصل إلى هدف معيّن. فهناك إشارات تساعدنا على اكتشاف ثلاثة عناصر قديمة ومستقلة في هذا الخبر: 2: 14؛ 16:2- 17 أ؛ 17:2 ب. نحن هنا أمام إمكانية معقولة وبراهينها ليست قويّة. أما ما هو مقنع فالبرهان الذي بحسبه يبدو خبر مرقس أقدم من خبر متّى ولوقا داخل التقليد الإزائي.
هي طريقة بسيطة وشعبية وفاعلة. لسنا أمام صورة فوتوغرافية، بل أمام فكر رمزي يستند إلى تذكّرات ويعبّر عن ذاته بالصور. مثلاً، هناك تعارض واضح بين موقف لاوي الجالس، المقيّد بمكتبه، المربوط بخيراته، وبين الحركة التي تطرحه خارج حدوده الخاصة لتجعله في خطى يسوع. إن الصورة مكيّفة أكثر من خطبة طويلة لتعبّر عن العمق الحياتي واللامحدود، عن فكرة لاهوتية تحتانية. إن حركة لاوي تتضمّن على مستوى النظر أن نترك كل شيء ليس المسيح. هذه الفكرة الحاضرة عند مرقس ومتّى، قد شدّد عليها لوقا وأوضحها: "ترك كل شيء".
وبين العناصر المشتركة بين الإزائيين الثلاثة، نشير إلى نظرة المسيح (وإن لم تكن المفردات هي هي) الذي يتطلّع إلى لاوي ويختاره. لا شكّ في أنه كان هناك ربما عشّارون (موظفون) غيره. أما يسوع فأبصر لاوي. حطّ نظره على لاوي.
هذه الفكرة ليست باهتة. فهي تطبّق على يسوع موضوع نظر الله في العهد القديم. حين يتناسى الله في ساعة إهمال، حين يغضب على شعبه، تسير الأمور بالنسبة الى الشعب من سيء إلى أسوأ. ولكن يكفي أن يوجّه الله نظره إلى شعبه لكي يشعر شعبه أنه محبوب ومختار ومخلص. مثلاً في مز 10: 11: "قال في قلبه: الله نسي. لقد حجب وجهه فهو لا يرى شيئاً". وفي 2 مل 20: 5: "هكذا قال الرب: سمعت صلاتك، رأيت دموعك وأنا سأشفيك".
هكذا نظر يسوع إلى لاوي. وهو سينظر إلى الشاب الغني فتدلّ نظرته على حبّ خاصّ له (10: 21). وكان قد سبق له وأبصر سمعان واندراوس، يعقوب ويوحنا. قال لهم كما قال للاوي: اتبعوني (1: 16- 20).
ب- عناصر خاصة
أولاً: مرور يسوع
حسب مرقس (2: 14) ومتّى (9:9)، إن المسيح الذي أبصر لاوي ودعاه هو مسيح يمرّ (كان مجتازاً؛ رج 1: 16؛ يو 9: 1). لماذا حافظ التقليد على هذه الإشارة البسيطة والتي لا لون لها خلال تكوين الخبر وانتقاله إلى مرقس؟ هل أراد الكاتب أن يحدّد موقع المشهد؟ فالعشّارون يقيمون بصورة خاصة في "نقاط المرور" (أو: العبور). ونلاحظ على هامش الإنجيل اهتمام الكتابات الغنوصية (أنجيل توما 42. قال يسوع: كن ماراً) بموضوع المرور. ولكننا لا نعرف المدلول الذي أعطوه لهذه اللفظة، وهل هناك من تواصل بين الاناجيل والأدب الغنوصي؟ وقد نرى هنا تلميحاً إلى مرور الله في بعض التيوفانيات. مثلاً، خر 33: 19- 22. قال الرب لموسى: "حين يمرّ مجدي أجعلك في فجوة الصخر وأغطّيك بيدي حتى أمرّ". و1 مل 19: 11: قال الرب لإيليا: "قف على الجبل أمامي". ثم مرّ الربّ (رج خر 23:12: ويمرّ الرب). قد لا تكون المفردات هي هي، ولكننا نستطيع أن نقرّب بين هذه النصوص. حينئذ نكون أمام ظهور يسوع على مثال ظهور الرب (أبيفانيا).
ثانياً: نظر المسيح
على من يتوقّف نظر المسيح؟ هنا نجد اختلافات تميّز الإزائيين الواحد عن الآخر. فالمسيح في مرقس يبصر شخصاً محدّداً هو لاوي بن حلفى. والمسيح في متّى يرى إنساناً. لا شك في أن لهذا الانسان مهنة وإسماً. ولكننا منذ الآن في الطريق نحو التعميم: البشرية هي مدعوّة هنا لتتبع المسيح، لتشاركه في وليمته، وربما لتتقبّل منه سلطان غفران الخطايا (مت 9: 8). والمسيح في لوقا يلاحظ، يشاهد عشاراً أي خاطئاً. هذا العنصر ليس بغائب في متّى ومرقس. ولكن لوقا شدّد عليه بشكل خاص. لكل إنجيلي منظاره الخاص الذي يقابل إتجاهاً عميقاً وعاماً. شدّد مرقس على اسمه. ومتّى على انه إنسان يمثل الانسانية. ولوقا على مهنته.
ثالثاً: هدف النداء
في خبر يرد في صيغة الماضي، يلفت انتباهنا فعل في صيغة الحاضر. لن نتوقّف عند فعل "قال" الذي يستعمل مراراً في الحاضر. ولكن اختلف متّى ومرقس عن لوقا، فركّزا خبرهما الصغير على كلمة يسوع مع فعل قال في الحاضر: "إتبعني". هذا هو العنصر المهمّ في الجملة. وهذا النداء الموجّه إلى لاوي هو حاضر دائماً وهو ينادي الآن كل إنسان يسمع الإنجيل. في الجملة التالية، يعود الفعل إلى صيغة (وإذ قام تبعه) تصوّر قرار الانسان الذي ينطلق.
أما لوقا الذي يستعمل صيغة الماضي ليتحدّث عن نداء المسيح، فهو يشدّد على "الحاضر" في هذا الخبر. بل يبرز شيئين: التخلّي عن كل شيء (يترك كل شيء)، مدى غير محدود لعمل صار حالة، صار جزءاً من الشخص. كان يتبعه بصورة مستمرة، متواصلة. صار تابعاً له. جعلنا متّى ومرقس أمام لاهوت النداء والقرار. وقدّم لنا لوقا لاهوت متطلّبات النداء.

3- وأكل المسيح مع الخطأة
أ- النصوص الموازية
مت 9: 10-13 مر 2: 15-17 لو 5 :29-332
وحصل (الماضي) وحصل (الآن) و
صنع له لاوي مأدبة عظيمة
أنه كان متكئاً انه اتكأ (الآن)
في البيت في بيته في بيته
وهوذا و وكان
جمهور
كثير من العشارين كثير من العشارين كثير من العشارين
والخاطئين والخاطئين وسواهم
جاؤوا
واتكأوا اتكأوا اتكأوا
مع يسوع وتلاميذه مع يسوع وتلاميذه معه.
لأن كثيرين منهم
كانوا يتبعونه
وإذ رأى ذلك و وتذمّر
الفريسيون الفريسيون
كتبة الفريستين وكتبتهم
رأوا أنه يأكل
مع الخاطئين والعشارين
قالوا قالوا
لتلاميذه لتلاميذه لدى تلاميذه
قائلين
لماذا معلّمكم لماذا لماذا
يأكل يأكل تأكلون
وتشربون
مع العشارين مع العشارين مع العشارين
والخاطئين؟ والخاطئين؟ والخاطئين؟
أما هو ويسوع ويسوع
فسمع، قال فسمع، قال لهم أجاب، قال لهم
الاصحّاء الاصحّاء المعافون
لا يحتاجون الى طبيب لا يحتاجون الى طبيب لا يحتاجون الى طبيب
بل المرضى بل المرضى بل المرضى
فاذهبوا إذن وتعلّموا:
أريد الرحمة
لا الذبيحة
فإني
ما أتيت لأدعو ما أتيت لأدعو ما أتيت لأدعو
الابرار بل الخطأة الابرار بل الخطأة الابرار بل الخطأة
الى التوبة
إن الرباط بين النداء والطعام يؤمّنه شخص العشار الذي يقدّم وليمة في بيته. هل نقص التماسك في الخبر؟ أخذ لاوي يتبع المسيح. وحالاً بعد هذه الصورة نجده من جديد في بيته الخاص. ويشدّد لوقا على التعارض بشكل أقوى: ترك لاوي كل شيء. وها هو يولم وليمة في بيته. إذا أردنا حلاً لهذه الصعوبة، لن نأخذ النصّ بشكل حرفي، ولا نوقّت كل حركة من حركات لاوي.
هذا "اللاتماسك" الصغير ليس بالشواذ في الأناجيل: حين تبع التلاميذ الأولون يسوع، تركوا كل شيء (لو 5: 11). ولكننا سنجدهم فيما بعد مرات عديدة في بيت هو بيت بطرس (مت 24:17- 25؛ مر 1: 29؛ 2: 1: 9: 33). والقوارب هي حاضرة دوماً ساعة يحتاج إليها الرسل (مر 3: 9؛ 4: 35- 36؛ 5: 1- 2، 18؛ 6: 32- 45؛ 8: 10، 13- 14؛ يو 3:21). ولا يبدو مستحيلاً بحسب تفسير لا يزال موضوع مناقشة (1 كور 9: 5) أن كيفا (بطرس) ورسل آخرين رافقتهم نساؤهم في رحلاتهم الرسولية. وفي سفر الاعمال، جاء تأكيد على المشاركة في جميع الخيرات (أع 2: 44- 45؛ 4: 32، 34- 35) فعارضه نصّ آخر (4:5).
نجد عند الإنجيليين، ولا سيما عند لوقا، إتجاهاً للتشديد على متطلّبات يسوع وعلى تعميمها: تعلّق سريع (مر 1: 18، 20= لو 5: 11؛ مر 2: 14؛ لو 52:9- 62)، التخلّي عن كل شيء (لو 5: 11؛ 28:5؛ 23:9؛ 14: 26؛ 14: 32)، نداء ومتطلبات تتوجّه لا إلى التلاميذ المهيّئين لمهمّة خاصّة وحسب. بل لكلّ إنسان يجتذبه الإيمان المسيحي (مت 7: 28؛ لو 6: 17؛ 7: 1؛ 9: 23؛ 14: 25- 27؛ مر 8: 34).
كيف نفسّر هذا الاتجاه الذي نجده في هذا النص الذي ندرس؟ كيف يجب أن نفهم أن المتطلّبات المطلقة تتوجّه إلى الجميع؟ هل تختفي الدعوات الخاصة أمام النداء العام إلى الإيمان؟
ما المطلوب من كل مسيحي؟ تعلّق مباشر وتامّ ومطلق (إلتصاق بالمسيح). يجب أن نفضّل المسيح على كل شيء وعلى كل شخص. هذا هو معنى مت 37:10 (فمن أحبّ أباه وأمه أكثر مني). فمن فكّر غير هذا التفكير، قدّم مسيحية من المستوى "الدنيء" بل لا معنى لتفكيره. وهذا الحب التفضيلى للمسيح يجب أن يكون عند كل مسيحي. ولكن ليس من الضروري دائماً أن نعبّر عنه بشكل ملموس وبخيار دراماتيكي. لا شك، في زمن الاضطهاد مثلاً، أن على المسيحي أن يترك خيراته إذا دعت الحاجة إلى ذلك، أن يترك أرضه ووطنه، أن يترك حياته ليبقى أميناً للمسيح.
ونستطيع أن نفهم أيضاً أن المسيحي الذي يُدفع إلى دعوة خاصة ويُدعى إلى بعض المهمات، قد يعبّر عن هذا الحبّ التفضيلي دون أن تكون هناك حاجة خارجية، حينئذ يعبّر عما يحسّ به سائر المؤمنين ويريدونه في أعماق قلوبهم، فيكون آية معبّرة تعبيراً خاصاً عن المتطلّبات التي ترافقه. وهذا، ربط الإنجيليون رباطاً وثيقاً بين دعوات خاصّة توجّه إلى التلاميذ والنداء العام إلى الإيمان. ففي هذه النظرة الموحّدة نستطيع أن نفهم المقطوعة التي ندرس: إن نداء لاوي هو خبر دعوة خاصة، ولكنه يصوّر من أجل قيمته التعليمية حول النداء إلى كل إنسان خاطىء، حول النداء إلى الإيمان المسيحي.
ب- طعام مع الخطأة
أولاً: مدلول الطعام
حين نحاول أن ندرك مدلول الطعام الذي أخذه يسوع مع الخطأة، يُطرح سؤال أول: هل يمكن أن نكتشف هنا تلميحات إلى العشاء الافخارستي؟ إذا تفحّصنا اللغة بتمعّن، لا نستطيع أن نسند هذه الفرضية. وبما أن لوقا زاد على فعلة الطعام فعلة الشراب (تأكلون وتشربون)، فهذا قد يوجّهنا إلى مناخ الافخارستيا ولكنه لا يكفي في الواقع. حين نطرح السؤال بهذا الشكل، يصبح بلا حلّ. لهذا نطرحه بطريقة أخرى. كل طعام مع المسيح يدلّ على اتحاد حميم بين المؤمن ومخلّصه. في هذا المعنى، كل طعام مع المسيح له في جوهره قيمة اسكاتولوجية. إنّه يعبّر ويستبق ويهيّىء المشاركة في الحياة التي ستتحقّق تحقّقاً كاملاً في عرس الحمل. إذن، نفهم كل طعام مع المسيح الأرضي على ضوء هذه الوليمة الاسكاتولوجية (رؤ 19: 7- 9).
هذا هو معنى أهمّ النصوص البيبلية التي تصوّر الطعام: أش 6:25؛ أم 9: 1- 18؛ مت 8: 11 (أقول لكم إن كثيرين يأتون من المشرق والمغرب ويتكئون مع إبراهيم وإسحق ويعقوب في ملكوت السماوات)؛ مت 22: 2- 14؛ لو 14: 15- 24 (مثل المدعوين)؛ رج مت 29:26 رؤ 20:3-21.
إن لم نجد في نصّ دعوة لاوي تلميحات واضحة إلى الافخارستيا، إلاّ أننا نكتشف هنا بُعد خلاص واتحاد، بعد مشاركة حميمة بين المسيح والخطأة، جعل الفريسيّين يتشكّكون. وربما نحن.
ثانياً: العشارون والخطأة
هذا هو هدف الخبر. ونحن نرى بسهولة ما يشغل بال المدوّن الإنجيلي، ولا سيّما مرقس. إذا أراد أن يشدّد على شيء، فهو لا يحتاج إلى خطب كبيرة ليفسّر أهمية هذا الشيء. بل يكتفي بأن يستعمل التكرارات ليلفت الانتباه. وهنا عبارة "العشارين الخطأة" ترد ثلاث مرات في آيتين اثنتين كما أن هناك تشديداً على عددهم الكبير. ويؤكّد مرقس أيضاً على أنهم متكئون مع يسوع، يأكلون معه، يرافقونه: وهو يعبّر أربع مرّات عن هذه العلاقة.
في هذا الخبر الذي اعتدنا على قراءته، يجب أن تدهشنا وتصدمنا فعلة يسوع الذي يتعامل مع "رجال المال" الذين يخونون بلدهم و"يسرقون" الفقير والضعيف. إن ابن الله يتوجّه إلى الخطأة، بدلاً من أن يشجّع الذين يعيشون حسب شرائع العهد أو حسب ضميرهم. نكاد نقبل أن يشفق يسوع على بعض فئات من الخطأة هم في أغلب الأحيان ضحايا بريئة. أما هنا، فنحن أمام خطأة حقيقيين لا يشفق عليهم عالمنا الفريسي الحديث. أن يقبلهم يسوع في حياته الحميمة، هذا ما لا يُحتمل. كيف لا تستطيع مثل هذه الفعلة أن تشككنا وتؤلمنا؟ ولكن حين نلاحظ إلى أية درجة هذا الخبر يصدمنا بشكل طبيعي، في ذاك الوقت ندخل في فهمه. إن موقف المسيح الذي كان شيئاً جديداً في إسرائيل، لا يزال شيئاً جديداً بالنسبة إلينا، لأننا لم نزل بعيدين عن قبول الإنجيل.
نستطيع أن نلاحظ بسرعة الاختلافات القليلة التي نجدها بين إنجيل وإنجيل. كان اهتمام متّى ولوقا اهتماماً أدبياً، فتحاشيا التكرارات المرقسية بما فيها من تعبير عميق. فمرقس جعل على "المسرح" كتبة الفريسيّين. هذه التسمية ليست بعادية. حاول لوقا أن يميّز بين الكتبة والفريسيّين. أما متّى فأبقى على الفريسيّين. ونلاحظ أخيراً أن الفريسيّين، حسب متّى ومرقس، يعبّرون عن لومهم ويوجهونه إلى يسوع (لماذا يأكل المعلّم مع العشّارين؟). أما لوقا فيجعل اللوم يتوجّه إلى التلاميذ: "لماذا تأكلون وتشربون مع العشارين والخاطئين"؟ إن الإنجيل الثالث يجعلنا في مرحلة من التقليد حيث الجدال أدرك التلاميذ في الجماعة الأولى، لأنهم يخالطون الخطأة والوثنيين (أع 28:10؛ غل 2: 11- 21). ولكن في كلا الحالين، يسوع هو الذي يجيب.
ج- ما جئت لأدعو الأبرار
إن الخبر كله يجتذبنا إلى القول الأخير الذي يفهمنا موقف المسيح. "ليس الأصحاء هم الذين يحتاجون إلى طبيب، بل المرضى. ما جئت لأدعو الأبرار بل الخطأة" (مر 2: 17). هذا التعبير المرقسي يتحمّل تفاسير عديدة. من هم هؤلاء الأبرار؟ أناس مخلّصون أم الفريسيون؟ لقد حاول متّى ولوقا أن يوضحا هذا القول. ندرس نظرتهما قل أن نعود إلى مرقس.
ونبدأ بتعبير لوقا: "ما جئت لأدعو الأبرار، بل الخطأة إلى التوبة". إن التوضيح الذي حمله لوقا والذي قال فيه إن الخطأة مدعوّون إلى التوبة، يبعد كل تفسير "تحرّري" لهذا القول (لهذا لم يتكلّم لو 29:5 عن الخاطئين بل عن "العشارين وسواهم". لم يعودوا خاطئين لأنهم قبلوا نداء المسيح مع متطلّباته). نحسّ بنفوسنا وكأننا نسمع القديس بولس في الرسالة إلى رومة (6: 15): "فماذا إذن؟ أنخطأ لأننا في حكم النعمة لا في حكم الشريعة؟ كلا". لم يكن التوضيح بدون جدوى. ولكن من الواضح أن تفسير لوقا هذا لا يختلف في هذه النقطة عن تفسير مرقس ومتّى. بل هو يوضح ما تضمّنه التقليد الإزائي. وعكس ذلك يكون كلاماً لا أساس له، بل يصطدم بمجمل العهد الجديد (رج مر 1 :14- 15). يبقى أن لوقا يحبّ بصورة خاصة أن يشدّد على موضوع التوبة والارتداد.
من يمثّل هؤلاء الأبرار في نظر لوقا؟ أولئك الذين يظنون نفوسهم أبراراً، ولا يحسّون بأية حاجة إلى خلاص يحمله المسيح. أو أولئك الذين هم متحدون حقاً مع الله بعلاقة مستقيمة وحقيقية وصادقة؟ لا مجال للتردّد هنا: فكلمة "بار" عند لوقا تبدو دوماً في وجهها الصحيح. فإذا وضعنا هذا النص جانباً، نجد عشرة استعمالات لهذه اللفطة. في ثمان منها يدل الإنجيلي على أشخاص يُعتبرون أبراراً حقيقيين (يعتبرون قديسين) مثل والدي يوحنا المعمدان (لو 1: 6 كانا بارين؛ 1: 17) وسمعان الشيخ (لو 2: 25: كان هذا الرجل باراً تقياً) ويوسف الرامي (لو 23: 50) ويسوع نفسه في لسان قائد المئة (47:23: في الحقيقة كان هذا الرجل باراً؛ رج 12: 57؛ 14: 14). وهناك استعمالان للفظة "بار" يدلاّن على الفريسيين وأعداء يسوع. ولكن في هاتين الحالتين أوضح لوقا بصريح العبارة: "هم أناس يثقون من أنفسهم بأنهم أبرار" (18: 9). أو: "يتظاهرون بأنهم أبرار" (20: 20). إذن، لا شك ممكناً في النص الذي نقرأ: الأبرار، مثل الاصحاء، يمتلكون ملء الحياة. الأمور هي على ما يرام بالنسبة إليهم. أنهم مخلّصون منذ الآن. فعليهم أن يتركوا الحسد ويقبلوا أن يهتمّ المسيح بالخطأة. بل عليهم أن يساعدوه في اهتمامه.
وقدّم متّى تفسيراً مختلفاً. "فاذهبوا إذن وتعلّموا معنى هذه الكلمة. أريد الرحمة لا الذبيحة. فإني ما جئت لأدعو الأبرار بل الخطأة". يبدو أن التعارض يقع بين برارة خارجية محضة، برارة شريعانية بما في هذه الكلمة من معنى سيّء (تعلّق أعمى بالشريعة ولو حجّرتنا وأغلقتنا على القريب)، والتقديس الحقيقي الذي يوافق القلب الصالح والمستقيم. قد نكون هنا أمام وسيلة تتيح لنا أن نفهم "الكمال" الذي يقدّمه إنجيل متّى: فعلى الذي يرغب في هذا الكمال الداخلي، أن يقبل أولاً (كما في هذا النص) بأن يدعوه المسيح، أي بأن يحرّره من الخطيئة، ويهبه الحياة. عليه أن يترك كل شيء ويسير على خطى المسيح في هذه الطريق طريق التقديس الحقيقي. ويمكن أن نكتشف أيضاً وراء خبر متّى مسألة عملية ولاهوتية طرحت على المرسلين الأولين: حين كانوا يتّصلون بالوثنيين كانوا "يتنجّسون" حسب الشريعة. هل نتجاوز هذا الوضع أم نتوقّف عنده؟ إذ أراد متّى أن يساعد المسيحيين المتهوّدين (ظلوا متعلّقين بالممارسات اليهودية) لكي يتجاوزوا هذه الأزمة التي تظهر في أع 10- 11 وفي غل 2: أي، إختار أن يقدّم المسيح كمثال لهم.
جاء نصّ مرقس موجزاً ومجموعاً، ولكنه ظلّ ملتبساً: "ما جئت لأدعو الأبرار، بل الخطأة". هل يتوافق هذا التعارض بين الأبرار والخطأة، مع التعارض بين الفريسيّين والعشارين (الذين هم خطأة)؟ حينئذ تكون صفة "بار" مستعملة بشكل سخرية وتنطبق على الذين يحسبون نفوسهم أبراراً. أو يجب أن نفكّر بأن التعارض بين الأبرار والخطأة يتوافق مع التعارض بين الأصحّاء والمرضى، وذلك حسب المقابلة التي سبقت مباشرة؟ في هذه الحالة، يصبح موقف مرقس قريباً من موقف لوقا. قد يكون من المفيد أن نختار التفسير الأول فنرى بعض "السخرية" ضد الفريسيّين. ولكن البراهين الحاسمة غير موجودة. لهذا نفضّل أن لا نضخّم بُعد هذه اللفظة (بار) التي جُعلت هنا لتسند العبارة السرية "جئت" وتبرز الهدف الحقيقي "الخطأة".
هناك رباط بين هذه العبارة في التقليد الإزائي (جئت) وتأكيدات المسيح في يوحنا (مثلاً، 42:8: ما جئت من تلقاء ذاتي: 47:12: ما جئت لأدين العالم). ولكن ما هي الطبيعة الصحيحة لهذا الرباط؟ ما هي المراحل التي اتخذها معنى هذا الفعل؟ ما هو بُعد هذه العبارة في الخبر الذي ندرس؟ إن التأويل الحديث يرى أن الكرستولوجيا في مرقس هي أكثر تطوّراً مما يبدو للوهلة الأولى (رج 14: 62). حين نستند إلى هذا المفهوم العام لمرقس، وحين نأخذ بعين الاعتبار بعض النصوص الموازية (38:1) التي تسير في الخطّ عينه، نستطيع القول إن لهذه العبارة المرقسية معنى عميقاً يدلّ على أصل يسوع السرّي. إذا كان الأمر صحيحاً، فالمهم في مر 17:2 ليس التعارض بين الأبرار والخطأة، ليس البحث عن المعنى الحقيقي للفظة "أبرار"، بل الرباط بين مجيء المرسل الإلهي والخطأة. وان هذه المقطوعة عن نداء الخطأة تقع عند مرقس في ذروة مجموعة أخبار تظهر في خبرة يسوع من خلال نشاطه الرحيم: بعد أن صلّى أراد أن يمدّ نشاطه، لهذا خرج (1: 35- 38. خرج أيضاً من عند الآب). شفى أبرص يرمز مرضه إلى الخطيئة (1: 40- 45). ثم شفى المخلّع نفساً وجسداً (2: 1- 12)0 أخيراً دعا لاوي وخطأة آخرين (13:2- 17). حينئذ نستطيع أن نتحدّث عن الجديد الجذري الذي حمله يسوع (18:2- 22)، عن هذا النبيذ الجديد الذي سيجمع حول المسيح المدعوّين إلى الوليمة الاسكاتولوجية.
إذا نظرنا إلى هذا الجديد على نور الإيمان، أدهشنا وسيطر على مشاعرنا. نحن هنا في ذروة وحي يعني نشاط يسوع الخلاصي. إنه يستطيع أن يخلّص لأنه يأتي من الآب. وهو يخلّص حقاً كل إنسان خاطىء يقبل أن يسمع نداءه ويتبعه، مع كل ما يتطلّبه هذا النداء. في هذا النداء نحن أساساً أمام دعوة إلى الخلاص بالإيمان. ولهذا، كل دعوة خاصة تفهم في علاقتها مع هذا الندء. اتبعني، قال يسوع. فقام لاوي وتبعه.

الفصل السادس عشر
صوم أهل العرس
2: 18- 22

كان جدال أول حول غفران الخطايا للمخلّع، وجدال ثانٍ حول مشاركة الخطأة في الطعام والشراب. وها نحن أمام جدال ثالث حول الصوم. متّى كان هذا الجدال وأين حدث؟ هذا ما لا نعرفه. كل ما يذكر هو ظرف صام فيه تلاميذ يوحنا والفريسيون. أوقف يوحنا المعمدان وقُتل، فصام تلاميذه حزناً. وصام الفريسيون أيضاً. فلماذا رفض تلاميذ يسوع أن يصوموا. أين شريعة التضامن؟ هذا هو موقف بعض الشرّاح. ولكن يبدو أننا أمام حديث عام عن الصوم. وسيرفعنا يسوع من ممارسة عملية إلى مستوى موته وقيامته. ليست الإستعدادات البشرية هي التي تحدّد الصوم وأيامه، بل حضور العريس أو غيابه.

1- إطار النص الإنجيلي
أ- الإطار الأدبي
رأى الشرّاح في هذا المقطع الإنجيلي حول الصوم، مجادلة من خمس مجادلات بين يسوع وخصومه خلال رسالته في الجليل (2: 1-3: 6). أما السلسلة الثانية من المجادلات فتقع في أورشليم، وفي نهاية حياة يسوع العلنية (11: 27- 12: 40). هذا القول صحيح شرط أن لا نجعل من هذا التقسيم إطاراً قاسياً يستبعد كل إطار آخر: يجب أن نزيد على هذه المجادلات تلك التي تجعل من يسوع بعل زبول (3: 22- 30) وتلك التي تتحدّث عن عوائد اليهود (7: 1- 23).
إستطاع التقليد أن يجمع المجادلات الخمس الأولى قبل تدوين الأناجيل. فالإزائيون الثلاثة عرفوا هذه المتتالية المؤلفة من خمسة مقاطع: شفاء المخلّع (2: 1- 12). دعوة لاوي (2: 13-17). الصوم (2: 18- 22). السنابل يوم السبت (2: 23- 28). رجل يده يابسة (3: 1- 6). تبع لوقا مرقس في المتتالية كلها. أما متّى ففصل الجدالات الثلاثة الأولى (9: 1- 17) عن الجدالين الأخيرين (12: 1- 14). إذا أخذنا بعين الإعتبار واقع متّى ومرقس اللذين وضعا جانباً الجدال حول تقاليد الفريسيين (أطعمة، غسل أيدي) (7: 1- 23؛ مت 15: 1- 20)، نستطيع القول بوجود مجموعة من المجادلات استقى منها الأنجيليون ما شاؤوا. إختار مرقس بين هذه المجادلات، واهتم بتنشئة المؤمنين بطريقة تدريجية للتعرّف إلى يسوع من خلال أقواله وأعماله كما كشفها لنا.
مجادلات سبع حول سلطة يسوع. سلطته على الخطيئة والمرضى. سلطته على الخطأ ليصالحهم مع الله. سلطته على النظم اليهودية من ممارسة الصوم واحترام السبت والتعامل مع الطاهر والنجس (7: 1-23). كل هذا يصل بنا إلى السؤال حول أساس سلطان يسوع (3: 22-30): هل هو من الشيطان، هل هو من الله؟ قال خصومه: "من الشيطان"، فجدّفوا على الروح القدس. ظلّت خطيئتهم فيهم فحرموا من الغفران لأنهم أعموا عيونهم وأغلقوا قلوبهم.
ب- الإطار التاريخي
هل نستطيع أن نلقي الضوء على كلمات يسوع فنكتشف الظروف التاريخية التي قالها فيها؟ يتوافق الإزائيون على ربط الجدال حول الصوم بدعوة لاوي ثم بالوليمة التي شارك فيها يسوع العشّارين والخطأة في بيت لاوي. هذا الاتفاق يدلّ على تقليد مشترك سابق لتدوين الأناجيل. وهكذا يبدو التسلسل طبيعياً. ولكن في الواقع هناك تحوّل ظاهر: في أخبار الوليمة التي تلت دعوة لاوي، شدّد النص على أن يسوع أكل مع الخطأة (2: 16 ب). أما في المقطع اللاحق، فهو يشدّد على أن يسوع وتلاميذه لا يصومون. إذن، يبدو الرباط مصطنعاً. وهو لا يستطيع أن يكشف لنا الظروف التاريخية للحوار. ويظنّ معظم الشرّاح أن التقارب بين النصين يعود إلى التقليد، مع العلم أن تلاميذ يوحنا غابوا عن الجدال عند لاوي، وكانوا في المقدّمة خلال الجدال عن الصوم.
ويقدّم لنا مرقس طريقاً أخرى: "كان تلاميذ يوحنا والفريسيون يصومون" (حرفياً: كانوا صائمين في ذلك اليوم). ولكن أي صوم يعني؟ هذا ما لا يوضحه الإنجيلي. نحن لا نعرف صوماً خاصاً بالفريسيين وبتلاميذ يوحنا. وقدّم بعضهم تفسيراً يلفت النظر: زيد "الفريسيون" بقلم مرقس، لأنه اعتاد أن يجمعهم مع سائر خصوم يسوع: الهيرودسيين (3: 6؛ رج 12: 13). الكتبة (7: 1، 5). اليهود (7: 3). هيرودس (8: 15). قد يكون صام تلاميذ يوحنا حزناً على موت معلمهم (رج 6: 29). ولكن هذه مجرّد فرضية وهي لا تلقي الضوء على كلمات يسوع.
ولكن أهمّ من ذلك هو أن نعرف هوية "الشخص" (أو الأشخاص) الذي سأل يسوع. هذا ما ليس بواضح في مرقس. "كان تلاميذ يوحنا والفريسيون صائمين، فجاؤوا وقالوا له: لماذا تلاميذ يوحنا...". يبدو أن محاوري يسوع هم تلاميذ يوحنا والفريسيون الذين يتحدّثون عن نفوسهم في صيغة الغائب. على هذا الأساس، ظن بعض الشرّاح أننا في صيغة المجهول: قيل له، جاء من قال له. فكأني بالجمع هو الذي يطرح السؤال على يسوع.
أما في متى، فتلاميذ يوحنا هم الذين يطرحون السؤال (مت 9: 14). وفي لوقا، السائلون هم الفريسيون والكتبة (لو 5: 30، 33). وحاول الشرّاح بواسطة البراهين الفيلولوجية أن يبيّنوا أن متى يمثّل التقليد الأقدم والأصح تاريخياً. ولكننا ظللنا على مستوى الفرضيات. سوف نرى أن جواب يسوع لا يُفهم إلا بالرجوع الى تلاميذ يوحنا المعمدان، وبالرجوع إلى مجموعة سيتحوّل عداؤها إلى بغض قاتل. وهذه المجموعة تتألف حسب مرقس من الكتبة (2: 6) والفريسيين والهيرودسيين (3: 6).
لا يجعل الإنجيليون تلاميذ يوحنا بين خصوم يسوع. فحين يقتربون منه ليسألوه، فهو يعطيهم جواباًَ إيجابياً (مت 11: 1-6؛ مر 2: 18 ي). ولقد كانوا موضوع "عداءه من قبل الفريسيين، شأنهم شأن تلاميذ يسوع (يو 1: 19-25؛ مت 11: 16-19؛ لو 20: 3-6). ولا ننسى أن يسوع اختار بعض تلاميذه من بين تلاميذ يوحنا. وإذا كان الآخرون ظلّوا مع يوحنا ولم يتبعوا يسوع فلأن يسوع تركهم في طريقهم: هذا هو سرّ الله وخياره. على كل حال، سوف نرى بعضاً منهم يتقبّلون معمودية الروح القدس بعد أن قبلوا معمودية يوحنا، وذلك في أفسس (أع 19: 1-7).
ومهما يكن من أمر الناس الذين سألوا يسوع، من الواضح أن يسوع قدّم الجواب إلى الفريسيين والكتبة كما قدّمه إلى تلاميذ يوحنا. في هذه الظروف نستطيع القول إن الحدث قد يكون حصل بعد اعتراف قيصرية فيلبس (رج مت 21:16).
ج- تأليف النص
يتّفق الشرّاح على القول بأن المثلين الصغيرين حول الثوب العتيق والمرقّع (آ 21)، وحول الخمر الجديدة (آ 22) قد جُعلا قرب الجدال حول الصوم بواسطة مرقس أو بواسطة التقليد السابق له. فبُعد هذين المثلين يتجاوز مسألة بسيطة حول الصوم. نجدهما وقد وُضعا قرب المقطوعة السابقة وهما يفسّران آ 19 لا آ 20. إذن، ليس التسلسل طبيعياً. ولكن ليس المهمّ هنا. فنحن أمام تأمّل كنيسة رومة حول بطرس كما دوّنه مرقس فقدّم أول إنجيل للكنيسة.
وتساءل الشرّاح حول موضوع الصوم وإعلان "اختطاف" يسوع. لا شك في السؤال الذي طُرح على يسوع (آ 18 ب). فنحن في عالم سامي، لا يوناني. لم يقل متّى ومرقس: "لماذا تلاميذك لا يصومون بينما تلاميذ يوحنا...". بل قالا: "لماذا تلاميذ يوحنا (وتلاميذ) الفريسيين يصومون، ولكن تلاميذك لا يصومون"؟
أكّد أصحاب المدرسة التكوينية أن "الكنيسة" ألّفت الحوار كله لتبرّر ممارستها للصوم. وقدّموا براهينهم. ولكننا لا نعرف ممارسة الكنيسة لشعائر التوبة (ومنها الصوم) في أيام تدوين إنجيل مرقس. ثم إن الكنيسة لم تظهر كجماعة "حداد وبكاء". إنها حاملة بشرى وإنجيل. إنها حاملة فرح المسيح. لا شكّ في أن سفر الأعمال يتحدّث عن بعض أصوام، ولكنها كانت ظرفية. وقد دُفع إليها الرسل بسبب حالة خاصة. مثلاً، الإستعداد لحدث كبير هو اختيار المرسلين وانطلاقهم إلى العمل (أع 13: 2-3). وهكذا نجد أن الكنيسة لم تحتج إلى تبرير ممارسة لا شيء يشهد على وجودها كممارسة عادية.
واتخذ يسوع استعارة فسمّى نفسه "العريس". هذه اللفظة كانت خاصة بيهوه (الرب) في العهد القديم. "هل يستطيع أصحاب (أهل) العريس أن يصوموا ما دام العريس معهم" (آ 19 أ)؟ سمّى يسوع نفسه العريس ليدعو تلاميذه إلى الفرح. ثم إن لفظة العريس قد اعطيت معنى مسيحانياً في العصور الأخيرة للعالم اليهودي. هذا ما نجده في ترجوم المزامير ولا سيّما مز 45. ويسوع نفسه اتخذ اسم العريس في مثل العذارى (مت 25: 1 ي). وهو العريس الحقيقي في عرس قانا الجليل، يدعو الكنيسة إلى أفراح لا تنتهي فيسقيها من خمرة مسيحانية فاضت ولم تزل تفيض حتى نهاية العالم (يو 2: 1- 12). ونقرأ في فم يوحنا المعمدان هذا القول عن يسوع: "من له العروس فهو العريس، وأما صديق العريس، القائم بقربه، فإنه يهتزّ فرحاً لصوت العريس. فذلك هو فرحي وقد اكتمل" (يو 3: 29). ويستغلّ بولس الرسول رمزية العرس هذه في الرسالة الى افسس (5: 21- 32: هو عريس الكنيسة) وإلى كورنتودس (2 كور 11: 2). ولا ننسى أن سفر الرؤيا يتحدّث عن عرس الحمل (رؤ 19: 7- 9؛ 21: 2، 9). إنه العريس الذي تدعوه العروس (أي الكنيسة) والروح ويقولان له: تعال (رؤ 22: 17). يهوه هو العريس. ويسوع هو العريس. وهذا يدلّ على الوهية يسوع المساوي لله الآب كما عرفه العهد القديم.
أما آ 19 ب-20 (يجيء وقت يُرفع، يُختطف العريس) فهما تأمل الكنيسة في ما قاله يسوع وتطبيق على وضعها كجماعة مضطهدة في رومة حوالي سنة 70. ستأتي أيام يُرفع فيها العريس (آ 20 أ). تلك الأيام هي أيام آلام يسوع وقيامته. يُرفع يسوع على الصليب، ويُرفع في مجد الصعود. وهكذا تُرفع الكنيسة في "الإضطهاد" ولكنها ستعرف مجد يسوع وقيامته.

2- موضوع الصوم (آ 18- 20)
أ- معنى الصوم في العهد القديم والعالم اليهودي
لم تكن ممارسة الصوم خاصة بشعب إسرائيل. فنحن نجدها في ديانات عديدة، حديثة وقديمة. قد نفسّر هذه الممارسة في نظرتنا الحديثة على أنها "نسك" ينمّي السيادة على النفس والاستقلالية عن الخيور المادية. أو: عمل "إمانة" وتضحية. ليس هذا هو المدلول الديني الأول للصوم.
إذا عدنا إلى العهد القديم وجدنا ظرفين رئيسيين يُطلب فيهما الصوم: حصلت مصيبة كبيرة فنصوم توبة وحداداً. هناك حدث مهمّ، نستعدّ له بالصوم. يموت عندنا شخص فنصوم ونمارس الحداد. وهكذا صار فعل "عنا" في الارامية يعني الصوم والحداد. وقد يكون مت 9: 15 استعمل. فعل "بنتاين" الذي يعني مارس الحداد في معنى "صام".
بعد معركة الجلبوع، صام أهل يابيش سبعة أيام، هي أيام الحداد العادية (1 صم 31: 13). وحين علم داود بموت شاول ويوناتان، مزّق ثيابه وبكى وصام حتى المساء (2 صم 1: 12). وصام أيضاً حتى المساء بعد موت ابنير، قائد جيش شاول (2 صم 3: 35). أما يهوديت فستفعل أكثر من ذلك: ستصوم "كل أيام ترمّلها" (يه 8: 5-6). وسارت حنة النبية على خطاها (لو 2: 37). وصام اليهود أيضاً ليتذكّروا أحزانهم الوطنية (زك 8: 19؛ رج 2 مل 25: 1- 4).
ويصوم المؤمن أيضاً استعداداً للقاء بالرب (أش 58: 2- 3). فالحرمان يخلق الجوع والعطش إلى أكثر من الطعام أو الشراب. ويحرّك الانتظار. هكذا كان موسى في سيناء، ثم إيليا. والصوم قبل المعركة يدلّ على التوسّل، بل على الإستعداد: الله سيقاتل مع شعبه ويكون في المقدمة (1 صم 14: 24؛ 1 مك 3: 47). وصام دانيال ليستعد للإقتراب من الله، لينال أنواره (دا 10: 1- 3). وإذا كان يوم التكفير (يوم كيبور) يوم صوم، وهو الصوم الوحيد الذي تفرضه الشريعة، فليس لأن الصوم يكفّر عن الخطايا، بل لأنه يهيّىء المؤمنين للإقتراب من الرب الذي وحده يغفر الخطايا (لا 16: 29؛ عد 29: 7). وهكذا نفهم لماذا جُمع الصوم مع الصلاة (مت 6: 5- 18؛ لو 2: 37؛ أع 13: 2- 3).
ولكن قد يصبح الصوم في بعض المرات ممارسة خارجية محضة: لا نصوم حباً بالله (زك 7: 5) بل لنجعل ضميرنا "مرتاحاً" بدون تعب (أش 58؛ إر 14: 12). أو لنستجلب إعجاب الناس بنا. لهذا وبّخ يسوع الفريسيين لأنهم يتباهون بصيامهم (مت 6: 16؛ لو 18: 12).
وكان يوحنا المعمدان قد فرض على نفسه الأصوام القاسية (رج مت 3: 24)، وعلّم تلاميذه هذه الممارسة، ليجعل نفسه في خطّ الإستعداد الاسكاتولوجي والمسيحاني (وهكذا يكون منطقياً مع كرازته). في هذا المنظار نفهم جواب يسوع عن الصوم. فالذين تشكّكوا لأنهم رأوا أن تلاميذ يسوع لا يصومون، لم يفهموا المعنى الحقيقي للصوم. لقد نسبوا إليه قيمة مطلقة ومستمرة. أصاب سؤالهم التلاميذ. ولكنهم أرادوه أن يصل إلى المعلّم نفسه. فهناك مقطع آخر يخبرنا على أن عدداً من الناس تشكّكوا حين رأوا أن يسوع ليس ذاك الناسك الذي عرفوه في يوحنا المعمدان: يقبل الدعوات المتواترة إلى ولائكم كبيرة: عرس قانا، وليمة عند لاوي... (2: 16؛ لو 15: 2). بل دعا نفسه في يوم من الأيام عند زكا، رئيس العشّارين (أي: السارقين، كما يقولون) في أريحا، فسمّي "أكولاً وسكيراً" (مت 11: 19).
ولكن طريقة تصرّف يسوع هي علامة. علامة مشاركة مع الآخرين. علامة مصالحة مع الخطأة باسم الله: إفرحوا معي (لو 15: 6، 9. هناك وليمة ولا شك). لنأكل ونفرح (لو 15: 23- 24: ذبح العجل المسمّن). إنها علامة أنبأ بها الأنبياء وتحدّث عنها الحكماء: إن الوليمة المسيحانية مفتوحة للجميع (رج أش 25: 6؛ 55: 1- 2؛ أم 9: 1-6). لهذا كان يسوع يفرح عندما يأكل على عيون الجميع مع العشّارين والخطأة. فهم أيضاً مدعوون إلى وليمة الله.
كان الصوم في مكانه في زمن الإستعداد لمجيء المخلّص. "لقد بقي الناموس والأنبياء إلى يوحنا. ومنذئذ يبشَّر بملكوت الله" (لو 16: 16). أما والمسيح هو الآن هنا، فلم يعد الوقت وقت الصيام. فالذين ما زالوا يتعلّقون بالصيام بهذه الروح، لم يتعرّفوا بعد إلى "علامات الأزمنة" (مت 3:16).
إن المعجزات التي أتمّها يسوع (شفاء الأبرص: مر 1: 40-45؛ المخلّع: 2: 1-12) هي علامة عن الملكوت. وأكلُ يسوع مع الخطأة ووضعُ تلاميذه الذين لا يصومون، يصبحان علامة للذي يعرف أن يقرأها ويفهمها. فيسوع لا يعلّم فقط بأقواله: فسلوكه نفسه هو تعليم. إن أعماله هي فعلات رمزية، على مثال الأنبياء القدماء. لهذا يبدو وكأنّه يشكّك الناس على مثال هؤلاء الأنبياء. مثلاً، مشى أشعيا حافيا عارياً في شوارع أورشليم ليدلّ على وضع البلاد بعد زحف الأشوريين (أش 20: 1- 6؛ رج حز 4: 1 ي). ويسوع شكّك الناس حين ذهب إلى بيت زكا العشّار الخاطىء. أين أهل التقى والورع في إريحا؟ وعلى خطاه سار التلاميذ: مثله ذهبوا إلى الولائم. بل اقتلعوا السنابل وفركوها يوم السبت (2: 23- 24). وأكلوا طعاماً دون أن يغسلوا ايديهم (7: 1- 5).
ب- العريس
الوليمة المسيحانية هي وليمة أعراس. لهذا لم يخف يسوع من أن يسمّي نفسه العريس. وتلاميذه هم أصحاب العريس. سمّى يوحنا المعمدان نفسه صديق العريس الذي يترك المكان حالما ينتهي العرس. وعرس يسوع قد احتفل به في قانا الجليل. فيسوع مع تلاميذه هو علامة عن اتحاد يسوع مع الجماعة المسيحانية (شعب الله) التي هيّأها يوحنا.
وسيقول متّى في هذا المجال: "يشبّه ملكوت السماوات بملك صنع عرساً لإبنه". هو الرب يدعو شعبه، يدعو البشرية إلى أعراس ابنه، ولكن المدعوين اعتذروا (مت 22: 1- 10). وهكذا صارت المأدبة العادية وليمة في ملكوت الله (لو 14: 15)، وليمة المسيح ويسوع المسيح.
قابل يسوع الوضع الذي يعيش فيه مع عرس، فبرّر عدم صوم تلاميذه. ولكنه لم يرد أن يبرّر نفسه. فهو ليس بحاجة إلى ذلك. ففي حديثه عن العرس، أراد أن يعلن بشارة الملكوت. ليس جوابه دفاعاً يتأسّس على براهين كتابية كما في عالم الفتاوى. إنه كرازة تفوّه بها بسلطان كما يفعل الأنبياء. واستعمل لغة مليئة بالصور حسب فن أدبي عرفه الأنبياء والرابانيون، هو المثل.
ج-" إختطاف" العريس
إستعمل يسوع فعلاً لم نعتد عليه. "رُفع، أُخِذ، اختُطِف".
هنا نتذكّر ما في نشيد عبد الله في أش 53: 8: "إختطفت، انتُزعت حياته من الأرض" (حسب الترجمة السبعينية). في اللغة البيبلية، الخطف أو الإختطاف يعني الموت المأساوي. قال خصوم أرميا: "ننتزعه من أرض الأحياء" (إر 11: 19). ونقرأ في مت 24: 40: "يكون إثنان في حقل، فيؤخذ الواحد ويُترَك الآخر". ثم إن الجموع طلبت من بيلاطس موت يسوع فقالت: "إرفعه" (لو 23: 18؛ يو 19: 15). وسيطلق اليهود الصراخ عينه ضد بولس (أع 21: 36؛ 22: 22). إذا رُفع يسوع أو اختطف، هذا يدلّ على موته. ولكن حياة يسوع لا تنتهي بالموت.
لهذا لا نستطيع أن ننسى فعل "أخذ" أو "رفع" أو "اختطف" فيما يتعلّق بأخنوخ (تك 5: 24: سلك اختوخ مع الله، سار بحسب وصاياه، فأخذه الله إليه عبر موت في حياة سعيدة)، وإيليا (2 مل 2: 3 ي). وسيقول مز 49: 16: "الله يفتدي حياتي من الموت حين يأخذني (إليه)". ومز 73: 24: "بمشورتك تهديني، وإلى المجد تأخذني من بعد".
في المعنى الأول نجد تشديداً على الموت، وفي المعنى الثاني تشديداً على المجد. ولكن في الحالتين نجد الموت العنيف الذي ينتظر يسوع. ثم إننا لا نستطيع أن نفصل المجد عن الموت حين نذكر سرّ الفصح. هذا ما نفهمه من لو 9: 51: زمن اختطاف يسوع وارتفاعه يدل على موته في أورشليم وصعوده إلى السماء (رؤ 12: 5).
إن كلمة يسوع في الصوم هي إعلان خفي عن انفصاله عن التلاميذ. انفصال بموت مأساوي لا بموت طبيعي. سيخطفون له حياته وهذا الإعلان هو في مكانه، لأن يسوع يلاقي المعارضة العنيفة، لا سيما وأن الفريسيين هم من الذين يطرحون عليه السؤال لكي "يحرجوه".
د- في ذلك اليوم يصومون
إن الصوم الذي يليق بالمؤمن إستعداداً لمجيء المسيح، لم يعد في مكانه بعد أن يأتي المسيح. ولكن سنعود إلى الصوم فيما بعد كعلامة للحداد. هل نحن أمام صوم بالمعنى الحرفي للكلمة أم أمام استعارة تدلّ على حزن التلاميذ وجهادهم بعد ذهاب معلّمهم؟ المعنيان موجودان.
هناك أولاً المعنى الحرفي. فيسوع لم يُلغِ الصوم. ولو أراد لما أعطى قواعد حول طريقة ممارسته (مت 6: 16-18: متّى صمتم). بل هو نصح به للحصول على نعم خاصة: "هذا الجنس (من الشياطين) لا يخرج إلا بالصلاة والصوم" (9: 29. قد تكون لفظة "الصوم" حاشية زيدت فيما بعد، هذا حسب عدد من المخطوطات). ويشهد سفر الأعمال أن الكنيسة الرسولية مارست الصوم في مناسبات خاصة (أع 13: 2؛ 14: 23؛ رج 2 كور 6: 5؛ 11: 27).
وهناك ثانياً المعنى المجازي. وهكذا نلتقي بصور موازية استعملها يسوع حين تحدّث عن الاضطهادات التي سيتحمّلها التلاميذ بعد ذهابه (يو 15: 20): دموع وآلام الولادة (يو 16: 20- 21)، سيف نشتريه (لو 22: 36-38).
"في ذلك اليوم". هذه صيغة المفرد وهي تتعارض مع صيغة الجمع في الجملة السابقة: "ستأتي أيام" (صحّح متى ولوقا ما اعتبراه "إهمالاً" في نص مرقس). ما أراده مرقس هو أن يشدّد على البعد النبوي لكلمة يسوع: ذلك اليوم هو يوم الرب كما تحدّث عنه عاموس (5: 18- 20) وزكريا وسائر الأنبياء.

3- ثوب عتيق وزقاق عتيقة (آ 21- 22)
مثلان متوازيان توازياً دقيقاً. فلا نفصل الواحد عن الآخر. هما معاً في التقليد الإزائي، بل حتى في إنجيل توما المنحول حيث الزقاق العتيقة تأتي قبل الثوب العتيق. ولكن ما اختاره يسوع من رموز يتكامل. يشدّد المثل الأول على الثوب العتيق، ويبرز المثل الثاني الخمرة الجديدة.
إن صورة الثوب العتيق تبدو شفافة في إطار الأناجيل الإزائية: إنها تدلّ على كل عناصر التدبير القديم (العهد القديم) التي هيّأت مجيء المخلّص. حين نقرأ مز 102 نجد أنه يُقابل بين العالم وثوب بالٍ سيحلّ محلّه ثوب جديد: "من قديم أسّست الأرض، والسماوات من صنع يديك. فهي تبيد وأنت تبقى، وكلها كالثوب تبلى، وكاللباس تغيّرها فتتغيّر. أما أنمت فلا تتغيّر، وسنوك يا رب لا تفنى" (آ 26-28).
هذا هو موضوع الخليقة الجديدة في أشعيا (51: 6؛ 65: 17؛ 66: 22). ونجد الصورة عينها في رؤية بطرس قبل ذهابه إلى كورنيليوس، القائد الروماني (أع 10: 11- 12؛ 11: 5- 10).
إذا رقّعنا ثوباً عتيقاً بقطعة قماش جديدة، يتمزّق الثوب من جديد. هذه هي الخبرة اليومية. ويطبّقها يسوع. لا فائدة من استعادة ممارسات من التدبير القديم ووضعها في التدبير الجديد. وسيعود بولس إلى هذا الموضوع، خصوصاً حين يتحدّث عن الختان (غل 5).
ومثل الزقاق يرتبط برمز الخمر الذي له تاريخ طويل في الكتاب المقدس. فالخمر (مع الحنطة) هو موضوع بركات منحها اسحق لابنه يعقوب (تك 27: 28، 37)، وموسى لأشير (تث 33: 28). والرب لإسرائيل (تث 11: 14؛ 28: 5) شرط أن يكون أميناً للعهد. ومقابل هذا، العقاب الكبير الذي يصيب الخطأة هو أن لا يشربوا من خمر كرمتهم ومعصرتهم، أن لا يقطفوا الحنطة التي زرعوها (تث 28: 39، 51؛ عا 5: 11؛ هو 2: 10- 11؛ مي 6: 15). من امتلك الخمر كان سعيداً، لأن الخمر يفرح قلب الإنسان (مز 104: 15، جا 10: 19؛ سي 31: 27-28). يرتبط وجود الخمر بالفرح (إر 31: 12)، وغيابه بالحزن (أش 16: 10؛ إر 48: 33). ووفرة الخمر هي جزء من المواعيد الاسكاتولوجية (عا 9: 14؛ هو 2: 24؛ 4: 8؛ إر 31: 12) والمواعيد المسيحانية (تك 49: 10- 11: رج مر 14: 25 حيث يتحدّث يسوع عن الخمر الجديد الذي يشربه في ملكوت الله).
وقد يتّخذ الخمر مدلولاً مجازياً: هو الخمر الروحي الذي تقدّمه الحكمة في الوليمة الاسكاتولوجية (أم 9: 25؛ سي 24: 17- 18). هو خمر عطايا الله الذي يقدّم مجاناً للجائعين إلى الخيرات الروحية الحقيقية (أش 55: 1). هو رمز العرس، وبه ينشد الكتاب حبّ الله لشعبه في الأزمنة الاسكاتولوجية (نش 1: 2، 4؛ 4: 10).
ومعنى نصّ مرقس (آ 22) واضح: لا حاجة إلى إعطاء نظم العهد القديم كإطار لتفجّر العهد الجديد. حينئذ سنخسر العتيق والجديد. نقرأ في مت 25: 29: "من ليس له (خيرات العهد الجديد) يؤخذ منه ما له (خيرات العهد القديم)".
ونجد التعليم عينه في خبر عرس قانا. تحوّلت مياه تطهير اليهود إلى خمر جيّد من أجل النهاية. وخبر السنابل المقتلعة والرجل اليابس اليد يعلن تبديلاً على مستوى السبت: انتقال من القديم إلى الجديد.

الخاتمة
نجد في هذا المقطع الإنجيلي لوحة متوازنة فيها الفرح والمحنة، القديم والجديد: فرح يرمز إليه العرس، ومحنة يدلّ عليها الصوم. الحرف يقتل (2 كور 3: 6). والممارسات القديمة التي نقوم بها بروح شريعانية تثق بالأعمال هي زقاق بالية وأثواب عتيقة. ولكن الروح يحيي. فيدلّ الكنيسة كيف تعيش الإنجيل في الزمن الحاضر، كيف تعلن الإنجيل فتشهد لموت الرب وقيامته بالكلمة وبكل حياتها، تعلنه بفرح يشعّ وتفاؤل أقوى من الموت.

الفصل السابع عشر
السبت للإنسان
2: 23- 3: 6

إن حدث السنابل المقطوفة (23:2- 28) وحدث شفاء رجل يده يابسة (3: 1- 6) يحصلان كلاهما يوم السبت. ما معنى كل من هذين الخبرين؟ هل يقدّمان جواباً على أسئلة محدّدة طرحتها جماعة مرقس؟ إذا أردنا أن نكشف نظرة الإنجيلي، نبدأ فنضع هذين النصين في إطارهما! ثم نحاول أن نتبع تاريخ كل من هذين الخبرين؛ وهكذا نكتشف بعض المواضيع الهامة في إنجيل مرقس.

1- السياق الإنجيلي
إستعاد مرقس تقاليد قديمة، فدوّنها بطريقته الخاصة، لا سيّما في بداية إنجيله. ففي العنوان أعطانا جوهر إنجيله: إنجيل (بشرى) يتحدّث عن يسوع المسيح وابن الله (1: 1). ثم يقدّم لنا شخص يسوع عبر ثلاثة أشخاص: بواسطة أشعيا النبي: هو الرب الذي نعد له الطريق (1: 2- 3). بواسطة يوحنا المعمدان: هو الذي يعمّدنا بالروح القدس (آ 6- 8، اختلف مرقس عن متّى ولوقا فقال إن المعمدان هو رسول أمام وجه الرب. إنه لا يعلن إنجيل الملكوت). بواسطة الروح القدس: هو يمثّل شعب الله (هذا هو معنى الحمامة) الذي يحلّ عليه الروح ويرسله إلى البرية لكي يحارب إبليس (آ 8- 21). وتأتي إجمالة تلخّص إنجيل الملكوت الذي أعلنه يسوع المسيح (آ 14- 15): "تمّ الزمان واقترب ملكوت الله. فتوبوا وآمنوا بالإنجيل". وأخيراً نجد نداء التلاميذ الأربعة، فيعطينا صورة عن قدرة يسوع وفاعلية هذه البشرى التي يحملها (آ 14- 20).
وبالإيجاز عينه جمع مرقس في إطار يوم في كفرناحوم (1: 21- 39) سلسلة من "التعاليم" حسب المعنى الذي يعطيه مرقس لهذه اللفظة. التعاليم هي أقوال وأعمال تدلّ على يسوع العامل بقدرته وسلطانه. فإذا جعلنا جانباً صياح الشياطين المقهورين، نرى أن يسوع أثار إعجاب سامعيه. علَّم فتعجَّبوا من تعليمه (آ 22). أخرج شيطاناً فذاع صيته في البلاد (آ 28). شفى حماة بطرس فتوافد إليه جميع المرضى (آ 32)، بل تراكض الناس وراءه يطلبونه (آ 37). وشفى الأبرص، فأخذ هذا يذيع الخبر في كل مكان (آ 39).
ولكن هذا الوضع لا يدوم. فجاءت خمس مجادلات (2: 1- 6:3) تكشف أولى المعارضات. والمقطع الذي ندرس (2: 23- 3: 6) يروي المشهدين الآخرين في هذه السلسلة من المجادلات. المقطوعات المركزية (أكل مع الخاطئين، 2: 15؛ جدال حول الصوم، 2: 18؛ السنابل المقطوفة، 2: 23) تشكّل وحدة قديمة: بُنيت حسب الرسمة الواحدة (ترد كلمة "لماذا" ثلاث مرّات: آ 16، 18، 24)، فتطرّقت إلى مسائل الطعام وتصرّف يسوع أو تلاميذه في المجتمع. وجُعلت قبل هذه المقطوعات رواية شفاء المخلّع (2: 1- 12)، وبعدها شفاء رجل يده يابسة (3: 1-6)، وتوسّع فيهما مرقس بشكل جدال بين يسوع وخصومه. من يغفر الخطايا إلاّ الله وحده؟ هل يشفي "رجل الله" مريضاً يوم السبت؟
وطبع مرقس هذه السلسلة القديمة بطابعه، فأقحم دعوة لاوي ليعطي صورة عن موقف يسوع الذي جاء يدعو الخطأة لا الأبرار: إنه يفكّر في جماعة من أصل وثني. إختلف مرقس عن متّى (فجّر وحدة هذه المتتالية وقسّمها قسمين: 9: 1- 13 ثم 12: 1- 14) ولوقا (ترك لفظة "لماذا" التي ترد ثلاث مرّات عند مرقس)، فحافظ على هذه الوحدة وقوّاها حول محور تشكّله أقوال يسوع حول العريس الذي يُرفع (18:2- 22).
وتتّخذ هذه السلسلة أهمية خاصة في إنجيل مرقس، لأنها تحتلّ بداية رسالة يسوع العلنية. ولكن سيتمّ الانقطاع سريعاً بين يسوع والسلطات اليهودية (3: 6). وقبل الآلام حالاً، ستنتهي رسالة يسوع العلنية بسلسلة أخرى من خمس مجادلات (11: 27- 12: 37). كل رسالة يسوع تتمّ داخل مشاهد تكون فيها المواجهة قاسية بينه وبين خصومه.
نحن هنا حقاً في مناخ "قتال". سنجد الخصوم مندفعين كما سيكونون في خبر الآلام. كلهم يراقبون يسوع، والواحد بعد الآخر. هناك الكتبة (6:2)، ثم الكتبة من حزب الفريسيين (16:2). ثم الفريسيون (2: 23) وأخيراً الفريسيون والهيرودوسيون (3: 6).
يسوع هو محور هذا القسم. يواجه ببعض عبارات قاطعة أسئلة خصومه وما فيها من سقم: "إن لإبن الإنسان سلطاناً به يغفر الخطايا" (2: 10). "ما جئت أدعو الصديقين". "لا يضع أحد خمرة جديدة". "جُعل السبت للإنسان". "هل يحل فعل الخير أم فعل الشّر يوم السبت"؟ هذه الأجوبة تدلّ على شخصه ورسالته، فتكوّن نواة كل جدال.
وهناك مجموعتان تبدوان حكَماً في هذا الصراع: الجمع والتلاميذ. فالجمع "معجب" (2: 12) وهو يأخذ جانب يسوع. والتلاميذ يتصرفون بحرية وعدم اهتمام، يقومون بفعلات مشكّكة: لا يتدخلون في المجادلات. وفي النهاية يتركون "المسرح".
إذن، الإطار العام هو إطار مواجهة عنيفة بين يسوع وخصومه. والكلمة الأخيرة هي ليسوع. أقلّه في الوقت الحاضر.

2- تاريخ الخبرين
أ- السنابل المقطوفة
أولاً: اختلافات في النصوص الإزائية
هناك اختلاف بين نص وآخر، يتيح لنا أن نتتبع تاريخ الخبر.
* لا نجد آ 27 (الله جعل السبت للإنسان) إلاّ في مرقس. يعتبر الشرّاح أن مرقس زادها على النصّ الذي جاءه من التقليد. لا شك في أن يسوع احترم الشريعة اليهودية (مت 5: 17). ولكن الانسان أعظم من السبت. وقد تدلّ هذه الآية على صراع بين اليهود واليونان داخل كنيسة رومة.
* ولوم التلاميذ عند متّى ولوقا يفترق عمّا نجد في مرقس. عند متّى ولوقا اقتلع التلاميذ السنابل ليأكلوا: إنهم جائعون. ولقد سمح تث 23: 26 للإنسان أن يقتلع سنابل بيده، لا أن يستعمل المنجل. ولكن يبدو أن هذا التسامح زال مع الأيام. أما عند مرقس، فالتلاميذ يقتلعون السنابل ليفتحوا لهم طريقاً في الحقل. عملهم عمل "تخريب". في هذا المجال، يمثّل جواب متّى ولوقا تقليداً قديماً. فجواب يسوع يستند إلى ما فعله داود ورفاقه: أكلوا خبز التقدمة، أكلوا طعاماً لا يسمح لهم بأكله.
* ولكن ما يجعل الأمر خطيراً ويبرّر اللوم، هو أن ما عمله التلاميذ عملوه يوم السبت. في الوضع الحالي للنص، هذا العمل يحدّد ما فعله خصوم يسوع، ويربط بين هذا المشهد والذي سبقه. ولكن لا يبدو أن ذكر السبت وُجد في أول تدوين. هذا هو الوضع بالنسبة إلى خبر المخلّع عند يوحنا (ف 5). ولكن كيف نفسّر وجود الفريسيين يوم السبت. فالمسافة المسموح بقطعها يوم السبت هي قصيرة. هل نحن أمام فريسيين يعيشون في الريف؟ ثم إن جواب يسوع الذي يورد الكتاب لا يشير إلى السبت حين يتحدّث عن تجاوز داود للشريعة.
ثانياً: مراحل الخبر
إنطلاقاً من هذه الملاحظات الثلاث، نستطيع أن نرسم مختلف مراحل الخبر.
* في المرحلة الأولى. إقتلع التلاميذ سنابل لأنهم كانوا جائعين. ولما فعلوا هذا، إستاء الفريسيون. أجابهم يسوع مقدّماً مثال داود: لا تقف شريعة أمام ضرورة حياتية. وتجاه قساوة ضيقة تعطي الأولوية للشريعة، أظهر يسوع وسع تفكير مدهش، وأعطى الأولوية لحاجات الإنسان الأساسية. بعد هذا، أقامت الجماعة المسيحية الأولى توازياً ضمنياً بين داود ويسوع: إذ كان داود قد تجاوز الشريعة وسمح لرفاقه بأن يتجاوزها، فلماذا لا يستطيع تلاميذ يسوع أن يقتلعوا سنبلاً يوم السبت؟ فمعلّمهم أعظم من داود وهو يحميهم بسلطانه وحضوره.
* في مرحلة ثانية، ولكن سابقة لتدوين الأناجيل، تحدّد زمن هذا الحدث في يوم سبت. وهكذا صار الذنب خطيراً. فالسبت في نظر اليهودي يدلّ على دخول زمن الله في زمن البشر. فمن احتفل بالسبت شارك الله في عمله الخلاّق. ومن احتقر السبت احتقر هذا العمل. وكل تعدٍّ على السبت يعتبر ذنباً خطيراً.
في هذا الإطار يصبح لجواب آ 28 (ابن الانسان هو سيد السبت) معنى عميق جداً: فالجماعة الأولى رأت في يسوع ابن الإنسان (حسب دانيال) وأقرّت ان له سلطاناً يغفر به الخطايا في المجادلة الأولى (2: 10). ويتبدّل بُعدُ المشهد: لم نعد أمام إعجاب واقتداء باتساع نظرة يسوع. يسوع هو ابن الانسان، هذا الشخص السري والسماوي، الذي يدشن دينونة نهاية الأزمنة حسب دا 13:7- 14 والتقليد اليهودي. بما أن الله وحده هو سيد السبت، هذا يعني أننا نرى في شخص يسوع كرامة إلهية.
* خبر متّى. توسّع متّى في موضوع ابن الانسان، سيّد السبت (قط 12: 5- 7): إذا كان يحق للكهنة أن يتعدّوا شريعة السبت، لأن خدمة الرب في الهيكل أهمّ من شريعة السبت، فكم بالأحرى يستطيع يسوع أن يتجاوز هذه الشريعة لأنه "أعظم من الهيكل". وهكذا يشير متّى إلى مسيحانية يسوع الفريدة.
وحين زاد متّى قول هو 6:6 (أريد رحمة لا ذبيحة)، جدّد موقع يسوع في التقليد النبوي العظيم، تقليد العبادة بالروح والحق: فعبادة يهوه الحقيقية لا تقوم أولاً بممارسة شكلية للفرائض، بل بتقدمة القلب ومحبّة الآخرين. هذا المستوى الأخير يعكس جماعة مسيحية من أصل يهودي تصارع الفريسيين حول ممارسة الشريعة اليهودية ولا سيّما في ما يتعلّق بالمحافظة على السبت.
وهذا واضح، لأن البراهين التي جاء بها النصّ عن داود وممارسة الكهنة، هي صدى لجدالات تفسيرية بين الصادوقيين والفريسيين: كان الصادوقيون قساة على الآخرين، ولكنهم سمحوا لنفوسهم بتجاوز شريعة السبت في الهيكل (مت 12: 5). أما الفريسيون فاستندوا إلى ما فعله داود فأكّدوا أنهم يستطيعون تخليص حياة من الموت يوم السبت. وهكذا يردّ متّى على الفريسيين بلباقة، فيستعمل براهينهم ضدّ الصادوقيين.
إن الجماعة المسيحية المتهودة التي إليها يتوجّه يسوع، ظلّت في البداية أمينة للممارسة اليهودية الدينية كالختان والسبت. ولما اكتشفت تدريجياً الجديد الحقيقي الذي أدخله يسوع المسيح، وعت أصالتها وجديد عبادتها. وما كانت لتستطيع أدن تخطو هذه الخطوة لو لم تجد في حياة يسوع نفسها أساساً يسند هذا الاكتشاف.
وجاء عرض مرقس موازياً لعرض متّى. أخذ خبره من المرحلة الثانية في التقليد وحوّله في خطين.
توجّه مرقس إلى مجتمع وثني لا يفهم إلاّ بصعوبة الفرائض المتعلّقة بالسبت. فاختار ذنباً يلفت النظر وهو المرور في حقل وتخريب مزروعاته. ولكن تأثّر منطقُ الخبر بهذا التبديل وما عاد يفيد مثل داود وما فعله في أيام أبياتر، عظيم الكهنة.
وزاد مرقس آ 27: "جعل السبت للإنسان، لا الإنسان للسبت". "وهكذا أعطى المشهد بعداً جديداً، وأبعده عن مواقف الرابانيين حتى المتطوّرة منها. لا شك في أن بعض الرابانيين أعلنوا مبادىء واسعة: "سلّم السبت إليكم، وما سلّمتم إلى السبت". ونصح معلّم آخر بأن "ينجّس الإنسان سبتاً واحداً ليستطيع أن يحفظ سبوتاً عديدة". ولكن مثل هذه المواقف كانت نادرة لا سيما في زمن يسوع حيث كان الإتجاه العام تصليب الفرائض المتعلّقة بالسبت. كما أنها لم تضع يوماً على المحك الطابع المميّز لاختيار اسرائيل. فالاختيار وأن طُبع بالسبت، يبقى الأول، يبقى سابقاً للسبت: وباسم هذا الامتياز العرقي يكون بعض التنازل في قاعدة السبت.
إن يسوع كما يقدّمه لنا مرقس، يعلن مبدأ انفتاح وشمول شكّك اليهود. لم نعد أمام شواذ خاص تبرّره أمثلة بيبلية، ولا أمام امتيازات لشعب محدّد. نحن أمام الانسان، كل إنسان: منذ اليوم، السبت (ومن خلال السبت الشريعة الآتية من الله أو من البشر) هو في خدمة الإنسان وليس العكس. وهذا يشكّل للعالم اليهودي في ذاك الوقت، ثورة حقيقية، ثورة جذرية.
مثل هذا القول نفهمه في جماعة تحرّرت من مسائل الممارسة اليهودية، وانفتحت على كل إنسان مهما كان عرقه. وهذا ما يقابل الجماعة المسيحية في رومة. فإليها وجّه مرقس إنجيله.
نورد هنا قولاً يتجادل الشرّاح في صحته لأن المخطوط البازي وحده يذكره. نقرأ في لو 6: 5: في اليوم عينه، رأى إنساناً يقوم بعمل في يوم السبت. فقال له: "أيها الرجل، إن كنت تعلم ما تصنع فطوباك. ولكن إن كنت لا تعلم فأنت ملعون ومتجاوز للوصية".
ب- شفاء رجل يده يابسة (3: 1- 6)
أولاً: مراحل الخبر
إن هذا الخبر الثاني (3: 1- 6) تبع تطوّراً شبيهاً بما في الخبر الأول (23:2- 28).
* في الأصل، خبر شفاء. هناك إشارات تجعلنا نفترض أن الطبقة القديمة لم تتضمّن ذكر السبت. لا يُذكر السبت في آ 1. ثم إن الأقسام التي يتوازى فيها متّى ومرقس، لا تذكر السبت ولا تكوّن خبراً متماسكاً جداً. "ودخل في المجمع. وكان هناك رجل يده يابسة. فقال للرجل، مدّ يدك. فمدّها فشفيت".
ونستطيع أن نلخّص الخبر: دخل يسوع إلى المجمع. يد يابسة. مراقبة يسوع. سؤال. عمل الخير. عمل الشر. خلّص. قتل. صمت. نظر حوله. يد شُفيت. خرج الفريسيون من المجمع.
* قبل مرقس. توسّع التقليد في خبر الشفاء هذا في إطار السبت وجُعل بشكل جدال. وفي النص الحالي احتلّ خبر الشفاء حيّزاً صغيراً. وتركّز كل شيء على المواجهة بين يسوع وخصومه: تمّ الشفاء في قلب المجمع (الفريسيون هم هنا في بيتهم، في بيت الشريعة). وتمّ يوم السبت (ربّما) خلال إجتماع ليتورجي. إطار هذه المواجهة إطار مقدّس. وقد تمّ في الجليل. إنه يعطي صورة مسبقة عن المواجهات الأخيرة في أورشليم، في الهيكل، حالاً قبل الآلام.
* نص مرقس. أبرز مرقس عنف هذه المواجهة. وقد بُني خبره على سلسلة من التعارضات. أزيل الأشخاص الثانويون (الشعب، التلاميذ). فظلّ يسوع وحده تجاه خصومه الذين سنتعرّف إليهم في نهاية الخبر. كانوا يراقبونه بصمت. لا يهمّهم أمر المريض، بل ينتظرون شفاء ليمكنهم اتهامه. صمتوا خلال المقابلة كلها. أما يسوع فعمل وتكلّم في وضح انهـار، وتجنّب كل التباس في تصرّفه. هو الذي اتخذ المبادرة، وهذا ما لم يفعله في المشهد السابق حيث لم يهاجمه الخصوم بل هاجموا تلاميذه. إتخذ المبادرة فبدا موقفه تحدّياً.
طالب يسوع بمسؤولية ما سيتبع (هو المسؤول). جاء بالمريض إلى وسط القاعة. ثم طرح سؤالاً علي خصومه، كما اعتادت "المدارس" أن تفعل: "هل يحقّ..."؟ سؤال طُرح بفنّ مع بعض التباس: لا شك، يحقّ للإنسان أن يتجاوز السبت ليخلّص حياة (طرح يسوع سؤالاً ينتظر أن يكون الجواب الإيجاب). ولكن هذا التجاوز لا يسري حسب الرابانيين إلاّ في حالة الموت القريبة. ولكن الوضع هنا ليس كذلك.
لم يترك يسوع خصومه يسجنونه في براهين الفتاوى. بالنسبة إليه، السبت هو الساعة التي فيها الله يخلّص. هو وقت التحرير. فمن لم يشفِ مريضاً كان وكأنه قد قتله. لقد بدّل يسوع تبديلاً كاملاً الطريقة العادية للمجادلات في هذا الموضوع: إن هذه المقابلة مع أحداث أخرى جرت يوم السبت، تبرز أصالة هذا المقطع الذي ندرس (رج لو 13: 10- 17؛ 14: 1- 6؛ يو 5: 1- 19؛ 9: 1- 41). ويشكّل جواب يسوع إنتقالة بين سائر الأخبار الإزائية والأخبار اليوحناوية.
في الأخبار الإزائية (بما فيها نسخة متّى التي تجمع خبر مرقس مع لو 14: 5)، نجد رسمة عن سؤال يسوع في مثل ملموس: "من لا يحلّ ثوره أو حماره...." (لو 12:13)؟ "من منكم سقط أحد خرافه في حفرة" (مت 9:12)؟ "من منكم يقع ابنه أو ثوره في بئر" (لو 14: 5)؟ في هذه السلسلة الأولى ظلّت البراهين المذكورة تلك التي يوردها الرابانيون. وجواب يسوع ليس "ثورياً" في حدّ ذاته. فقد يلتقي مع تفاسير مدارس منفتحة وباقية على إستقامة الإيمان. ولكن ليس هذا وضع الخبر الذي ندرس: فمرقس يتجنّب أن يعطي مثلاً ملموساً. ليست القضية أن نختار بين مختلف الآراء اللاهوتية الممكنة. بل نحن أمام خيار جذري: عمل الخير أو عمل الشر. خلاص نفس أو هلاكها. كل هذا يرتبط بوصيّة أساسية: "لا تقتل".
وتفرّد مرقس في التشديد على موقف الخصوم: سكتوا ساعة طلب يسوع منهم جواباً واضحاً. "أجال يسوع نظره وهو غاضب حزين لقساوة قلوبهم". كم يحبّ مرقس أن يلاحظ ردّات الفعل عند يسوع (1: 41، 43؛ 34:7؛ 12:8...). ولكن هذه النظرة عنيفة جداً. وهي تتألّف من الغضب والحزن لأن قلب الخصوم قاس. هذه اللفظة النادرة في العهد الجديد (ما عدا بولس) تبدو في معناها القوي. إنها تدلّ على عمى التلاميذ (6: 25؛ 8: 17) وعمى اليهود (يو 12: 40؛ 2 كور 3: 14؛ روم 11: 7، 25) وعمى الوثنيين (أف 18:4). إنها تدلّ على استحالة جذرية بأن ندرك واقع الله: فالانسان المتروك لذاته، والإنسان الذي يختار الظلام، لا يستطيع أن يعرف ما فعله الله من أجل شعبه. منذ فرعون، صارت قساوة القلب أصل كل رفض للإيمان.
وتأتي "الجوقة" (أي الشعب) فتختم الخبر بنشيد الإعجاب، ولكنها تتحوّل هنا إلى تشاور من أجل الموت، تشاور يقرّر إلغاء يسوع. وتفرّد مرقس فأوضح هذا الجمع الغريب بين الفريسيين والهيرودسيين. نحن نعجب لذلك "الحلف" حين نعرف العداوة التي تفصل بين هاتين الفئتين: فالفريسيون يعارضون الرومان. والهيرودسيون هم حلفاء الرومان. لقد تحالفت القوى السياسية والقوى الدينية على يسوع. هكذا ميّز مرقس بين هاتين الفئتين، وهكذا فعل متى.
وترك الفريسيون المجمع. هذه الحركة المعارضة لدخول يسوع إلى المجمع، تحمل معنى رمزياً. فيسوع ظلّ في المجمع بعد أن كشف القناع عن الذين بدوا المدافعين الأمناء للشريعة. ولكنهم في الواقع أولئك الذين يتجاوزونها.
وبدا قرار قتل يسوع في بداية الإنجيل سابقاً لوقته. وذلك لدى أول ظهور للفريسيين. قد يتعارض هذا القول والواقع التاريخي. مثل هذا القرار يبرّر وجوده في 18:11 بعد دخول يسوع المسيحاني إلى أورشليم. كان ذلك بعد طرد الباعة من الهيكل. "تشاوروا كيف يقتلونه. ولكنهم خافوا من الشعب". نحن هنا بالأحرى أمام نظرة لاهوتية، وأسلوب أدبي يجعل التشاور على قتل يسوع يتوزّع في أنحاء الكتاب فيعطيه طابعاً دارماتيكياً. والذين وجدناهم في 18:11 سنجدهم في 15: 1: تشاور رؤساء الكهنة والشيوخ... وسلّموه إلى بيلاطس.
أجل، إن الموازاة بين سلسلَتَيْ الجدال اللتين أشرنا إليهما، واحدة في بداية رسالة يسوع، والأخرى في نهايتها، هذه الموازاة تدلّ بوضوح على أن مرقس لا يقدّم أولاً ردّة فعل محدّدة في الزمن (مثل تقرير صحافي). بل يرسم أول مواجهة جذرية تجعل يسوع منذ البداية وجهاً لوجه أمام رؤساء الأمة. لا مكان للخمرة الجديدة في الزقاق البالية. وسيكون الفصل الأخير في هذه المواجهة موت يسوع وقيامته. كم نحن بعيدون عن جدال بسيط في "مدارس لاهوتية"!

3- المواضيع الرئيسية
حين نقرأ عرض مرقس لهذين الحدثين (قطف السنابل، شفاء اليد اليابسة يوم السبت) نكتشف خطوطاً هامة. فمرقس لا يهتمّ أولاً بعرض مجادلات بين رابانيين، ولا يريد أولاً أن يقدّم خبر معجزة بسيط. إن اهتمامه الأول في هذين المشهدين هو اهتمام كرستولوجي.
أ- شخص يسوع وعمله
بدا يسوع رجلاً يتمتعّ بحرّية كاملة وسيادة على النفس تامة. هو حرّ حين يلاحقه خصومه: فمراقبتهم له لا تجعله يزيح قيد أنملة عن طريقه. وهو حرّ بالنسبة إلى النظم والمؤسّسات المقدّسة مثل السبت.
ويسوع هو رجل تحمل قدرته الخلاص والتحرير. هو يحرّر من المرض والموت. في ذلك الزمان، كان المريض يعتبر "ميتاً" ينتظر "تنفيذ الحكم": إن كلمة الله أعادت خلق الانسان في كل أبعاده. فمن أجل هذا العمل، عمل الشفاء والخلاص، "خرج" يسوع (38:1) من عند الآب. وهو يحرّر بصورة خاصة من الشريعة التي تقتل، لا سيّما شريعة السبت. وهو يعيد الشريعة كلّها إلى مكانها الحقيقي، أي خدمة الإنسان.
ب- الشريعة علامة حياة لا موت
"جُعل السبت للانسان، لا الإنسان للسبت". لم يقل أحد في تاريخ البشرية عبارة محرّرة من الشريعة مثل هذه العبارة. عبارة جذريّة في بساطتها، لأن كل إنسان يستطيع أن يفهمها، أكان يهودياً أم وثنياً. وحين قالها يسوع، لم يرد أن يدمّر الشريعة، بل أن يعيد لها مدلولها الكامل: لا تقوم العبادة الحقة بأن نمنع نفوسنا من بعض النشاطات، بل أن نعمل الخير لا الشر، بل أن نخلّص نفساً بدلاً من أن نهلكها. السبت الذي هو علامة حبّ الله لشعبه هو بالضرورة في خدمة الإنسان، ولم يكن الإنسان يوماً في خدمته. جاء يسوع من الله، إنّه "إله الأحياء لا إله الموتى" (27:12)، فلا يمكن أن يكون عمله إلاّ من أجل الحياة.
وسيحدّد مرقس بفم أحد الكتبة أن محبة الله "من كل القلب وكل العقل وكل القدرة، ومحبة القريب كالنفس، أفضل من كل المحرقات وكل الذبائح" (33:12). وهكذا أدخل يسوع الشعب في العبادة الحقّة التي تتوجّه إلى كل إنسان. لهذا هو ابن الانسان (هو أسمى من داود)، وسيّد السبت بعد أن أعاد إليه وجهته الحقيقية: أن يكون علامة حب الله الخلاّق للبشر.
ج- دينونة مسبقة
إن حرية يسوع تخلّص الانسان. وهي في الوقت عينه تكشف القناع عن قساوة قلب خصومه. "فحريته المحرّرة" تثير البغض كما نرى في المشهد الثاني. شفى يسوع الرجل فأبان له حبّ الله الخلاّق. أما الرؤساء فقادهم بغضهم إلى بداية القتل.
أجل، إختار الفريسيون والهيرودسيون طريق الموت لهم. وهم في يوم السبت يتجاوزون إحدى الشرائع الأساسية: لا تقتل. فضّلوا أن يتركوا مريضاً من دون شفاء، فضّلوا أن يتركوه يموت ولا يتعدّوا ممارسة من ممارسات الآباء. بل زادوا على هذا حين تشاوروا على قتل يسوع.
أرادوا أن يدينوا ابن الإنسان. ولكن ولْي إنجيل مرقس سيدلّ على أنهم هم الذين دينوا. فهذا المشهد يكشف أول فصل في الدينونة الاسكاتولوجية التي يقوم بها ابن الانسان. نحن أمام استباق لدراما موت يسوع وانتصاره بالقيامة. حينئذ يُرفع السر المسيحاني، ويَفتح يسوع أمام الوثنية طريق العبادة التي تعطي الحياة.

خاتمة
في خلفيّة هذين الخبرين نجد ولا شكّ مجادلات بين الجماعة المسيحية الأولى واليهود حول السبت. وهذا واضح بشكل خاص من خلال نصّ متى. ولكننا نخطىء إن حوّلنا هذه النصوص إلى مجرّد جدالات حول الشريعة، إلى مجرّد محاولات لكي نحلّ يوم الأحد محل يوم السبت. فجماعة مرقس التي كانت من أصل وثني، لم تهتمّ كثيراً بما يقوله اليهود في هذا الشأن. ومرقس يعلن بشارة (إنجيل) يسوع المسيح ابن الله، ذاك الذي جاء يُدخل في تاريخ البشر جديدَ الله الحالي والأزلي. ذاك الذي جاء يحقّق الهدف الحقيقي للسبت: "لم يأتِ ابن الإنسان لكي يشجب، بل ليخلّص ما قد هلك".
حين تسمع الجماعة المسيحية هذا الإنجيل، تعود إلى ينابيع إيمانها بيسوع المسيح ابن الله وابن الإنسان والمخلّص الوحيد للإنسان. تكتشف من جديد من هو الإنسان ومن هو الله. وتتساءل عن نوعية عبادتها: تقدّس "يوم الرب" فتدخل بشكل ملموس في هذه الحرّية المُحبة، حرّية يسوع الذي يخلّص البشر اخوته فيمجّد الآب الذي في السماء.

القِسم الرابع
المَرحَلة الثّانيَة

يتضمّن القسم الرابع المرحلة الثانية وعنوانها: سر الملكوت: يسوع وأخصاؤه. نجد هنا الفصول التالية:
1- سرّ الملكوت: يسوع وأخصاؤه، 3: 7- 6: 6 أ.
2-- نشاط يسوع، 3: 7-12.
3- اختيار الإثني عشر، 3: 13- 19.
4- يسوع وأهل بيته، 3: 20- 35.
5- مثل الزارع، 4: 1- 20.
6- السراج والمكيال، 4: 21- 25.
7- مثلان عن الملكوت، 4: 26- 34.
8- تسكين العاصفة، 4: 35- 41.
9- مجنون الجراسيين، 5: 1- 20.
10- النازفة وابنة يائيرس، 5: 21- 43.
11- يسوع في الناصرة، 6: 1- 6 أ.

الفصل الثامن عشر
سر الملكوت: يسوع وأخصاؤه
7:3-6:6 أ

قدّمت لنا المرحلة الأولى في الإنجيل يسوع: إنه كلمة الله في تاريخ البشر: كلمة قديرة وفاعلة، لأنها تحرّر الإنسان من الشرّ. وهي تعمل في حياتنا الحاضرة، على مرّ اللقاءات، وتثير وسط الجموع حركة أمل، فيزحفون كلهم إليه: "الجميع يطلبونك" (1: 37). هذا ما قاله سمعان ليسوع حين كان غارقاً في صلاته.
هذه الكلمة تكشف نشاط قوى الشرّ وتخرجها من مخابئها. لهذا، فهي تسبّب المعارضة. هذه الكلمة تهاجم الإنسان في معاقله الخفية، فتفضح التباسات تصوّراته، ومكر نواياه، وعمى قلبه. وهي تستطيع أن تشفي الإنسان من خطيئته وتفتحه على ملكوت الله مانحة إياه الغفران. غير أن الإنسان لا يرضى بأن "يتعرّى"! هو يتمرّد على هذا الغفران الآتي من "خارج"، ويقاوم ذاك الذي يقدّمه له. حين نسمح لله بأن يلمسنا، هذا يعني أننا تخلّينا عن اكتفائنا بذاتنا. ومع ذلك، فالخبرة تبيّن أننا حين نترك الله يلمسنا، تجد أجسادُنا شباباً جديداً وتصل قلوبنا إلى الحرية الحقّة. الله كبير جداً فلا يستطيع الإنسان أن يدركه. وحين يصبح قريباً فهو يعكّر "طمأنينة" الإنسان واستقلاليته. حينئذ لا يبقى له إلا أن يطرد "المزعج" ويتشاور من أجل إهلاكه (3: 6).
هل سيتوقّف يسوع لأن هناك مقاومة أو معارضة؟ هو الذي واجه الشيطان في البرية وانتصر عليه، هل يبرهن على أنه ابن الآب الحبيب؟ سوف نراه في هذه المرحلة الثانية منكبّاً على رسالة الوحي التي يحملها: ما زال يصل إلى القلوب والعقول والأجساد. انفتحت دائرة نشاطه فحطّمت الحدود. وولجت كلمته إلى أعماق أولئك الذين كشفوا عن نفوسهم أنهم أهله الحقيقيون. أي أولئك الذين نالوا "آذاناً ليسمعوا" (4: 9، 23) وقبلوا أن يكونوا حقاً "معه" (3: 14). كيف سيشقّ الإيمان طريقه عبر الخوف؟ كيف ستُنتج الكلمة ثمرة في أرضنا المزروعة؟ كيف يتقدّم الخلاص إلى انسان يقاومه؟ تلك هي الأسئلة التي يعالجها مرقس الآن، وهي أسئلة تطرحها علينا كلمة يسوع وعمله: صار الملكوت قريباً، فمن صار قريباً من الملكوت؟ ذاك الذي يدخل في قرابة يسوع الحقة، ويترك كلمته تمتحنه مثل البوتقة.
كان ذاك موقع النص في الإنجيل. فكيف يقدّمه مرقس بالنسبة إلى متّى ولوقا؟
أورد متّى ولوقا مجمل الأحداث وأقوال يسوع المجموعة في هذه القسمة، في هذه المرحلة. ولكن الترتيب اختلف عمّا في مرقس. فنستطيع أن نكتشف للوهلة الأولى مجموعتين مهمتين حاضرتين لدى الإزائيين الثلاثة. من جهة، مجموعة أمثال الملكوت الذي ينمو (4: 1- 34= مت 13: 1-53= لو 8: 4-؛ 18). ومن جهة ثانية، متتالية تضم أعمال قدرة يسوع (4: 35- 5: 43= مت 8: 23-9: 26= لو 8: 22-56).
قد توحّدت هاتان المجموعتان في مرقس ولوقا، وانفصلتا في متّى. وفي أي حال، يرتّب مرقس موادّه بشكل شخصي. فالتقديم الأدبي يدلّ على نيّة لاهوتية سوف نحاول أن نكتشفها.
هناك إجمالة مرقسية (3: 7- 12) تفتتح هذه المرحلة الثانية: نجد يسوع وتلاميذه عند شاطىء البحر وهم يستقبلون الجموع. حينئذ نقلنا مرقس "إلى الجبل" حيث عيّن يسوع الإثني عشر رسولاً (3: 13-19). ثم "إلى البيت" حيث تتزاحم الجموع حول يسوع. أما "أخصّاؤه" فيرون أنه أضاع رشده (3: 20- 21). بعد هذا، نشهد جدالاً جديداً حرّكه الكتبة حول أصل سلطة يسوع كمقسّم على الأرواح النجسة (3: 22- 30). وأخيراً، نشاهد محاولة أهله لكي يزوروه (3: 31- 35).
ويعود بنا الإنجيلي إلى شاطىء البحر حيث نسمع مع الجموع تعليم يسوع بالأمثال، وحيث نحضر أسئلة أخصائه والإثني عشر ليستوضحوا معنى الأمثال (4: 1- 34). أخيراً، هناك سفر في البحر، ورحلة قصيرة في دكابوليس (المدن العشر) وعودة في القارب. كل هذا يشكّل إطاراً لسلسلة من أعمال يسوع التي تدل على قدرته فتثير الخوف والرعدة (4: 35- 5: 43). ويختتم مرقس هذه المرحلة فيورد زيارة يسوع الى بلدته، واللقاء المزري الذي لقيه فيها (6: 1- 6 أ).
عبر التنظيم الأدبي الذي قام به مرقس في هذه المرحلة، نكتشف أن الإثني عشر والتلاميذ اتخذوا مكانة خاصة بالنسبة إلى الشعب. ونرى المعارضة ليسوع تتّخذ أوجهاً متنوّعة. نحن هنا أمام تنظيم موجّه في خطّ كرازة الإيمان. سنأخذ تاريخ هذا النص في تدوينه النهائي، ونعود إلى يسوع الحيّ الذي أنتجه وأعطاه معنا. وهكذا نقتطف التعليم الذي يقدّمه إلينا.
ونبدأ في تكوين النصّ
يرى مجمل الشرّاح في الإجمالة التي تفتتح المرحلة الثانية، تأليفاً خاصاً بمرقس يدلّ على ما فعله إنطلاقاً من معطيات تقليدية. ويرون أيضاً إرتباط هذه الإجمالة بخبر النازفة. تذكّر مرقس تأثير يسوع على الجموع (وعمّمه) مشيراً إلى الأشفية التي تمّت في المرحلة الأولى، وعمّم مسبقاً حدث المرأة التي انفصلت عن الجمع، فقدّم للقارىء معلومتين إثنتين. الأولى هي أن عمل يسوع التاريخي هو حاضر في انطلاقة الجماعات المسيحية الأولى، التي تقبّلت اليهود والوثنيين معاً: ما صنعه يسوع مرة يعيد صنعه دوماً من أجل الذين يتبعونه. والمعلومة الثانية هي المسافة التي يجعلها يسوع بينه وبين الجموع. هذه المسافة تدلّ على صعوبة مسيرة الإيمان، وعلى التمييز الضروري من إجل إعلانه.
بعد هذا نفهم أن يكون مرقس أقحم في هذا الموضع تسمية الإثني عشر (3: 13-19). إستعاد لائحة قديمة لأعضاء الجماعة الرسولية التي عليها أسّس يسوع كنيسته. واستلهم بلا شك "خبر دعوة" فاستعمل عناصر عدّة أخذها من التقليد مثل موضوع "الإثني عشر"، وإعطاء سمعان اسم بطرس، ويعقوب ويوحنا لقب "إبني الرعد"، وهوية الرسل، وقربهم من يسوع ووظيفتهم الرسالية. كل هذه السمات تدلّ على شخصية مرقس ككاتب: على هدفه الدفاعي في إطار الكنيسة الأولى.
إن مقطع الجدال حول بعل زبول الذي تحيط به محاولتا أقارب يسوع (3: 20-35)، يبدو كقطعة مأخوذة من المعين استعملها متّى بحرية (مت 12: 22- 32، 46، 50) ولوقا بشكل دقيق (11: 14-23؛ 12: 10؛ 8: 19- 21). وبدا هنا مرة أخرى نشاط مرقس التدويني. إستعاد الوثيقة التي امتلكها وصاغها من جديد، فحوّل وأوجز وأعاد ترتيب المعطيات وبناها بناء محكماً. ألغى الخبر القصير الذي يتحدّث عن طرد شيطان (مت 12: 22-23؛ لو 1 ب: 14) والذي يسبق الجدال، وأقحم هذا الجدال في إطار يتحدّث عن يسوع وأخصّائه. بدا مرقس هنا صدى لمواجهات ومجادلات حول شخص يسوع داخل الجماعات التي يبشّرها. غير أن هذا لا يعني أنه يشير إلى خلاف بين كنيسة مرقس وكنيسة أورشليم على مستوى التعليم والسلطة، كما رأى بعض الشرّاح. وفي أي حالة، إن تشديد الإنجيلي على القرابة الروحية التي أسّسها يسوع مع "إخوته وأخواته" المسيحيين، يدلّ على حسّ عميق للروح القدس الذي يعمل في الكنيسة ويوقظ الناس إلى الإيمان.
والخطبة الأمثالية (4: 1- 34). ماذا ندرك منها؟ صنع يسوع مثل الرابانيين في عصره، فاستعمل هذا الفن الأدبي ليدعو سامعيه إلى الإلتزام. غير أن تعليمه أشار إلى نقطة جوهرية هي: إن مجيء ملكوت الله في شخصه يتطلّب تجنّداً حاسماً. وفهمت كنيسة القرن الأول سريعاً هذا النداء الآتي والملحّ على ضوء قيامة يسوع. فكل حياته، أقوالاً وأعمالاً، صارت "مثلاً" وقولاً عن الملكوت. في هذا المعنى الدقيق فهمَ مرقس الأمثال التي تصبّ في فنون أدبية مختلفة. إنها تقدّم طريقة بها نسمع كلمة يسوع، فتتيح لهذه الكلمة بأن تتجذَّر وتكبر وتنمو. فيجب على الواعظين أن يوقظوا ملكة الإصغاء ويحرّكوا السامعين سواء كانوا مؤمنين أو لا مؤمنين.
إن مجموعة الأمثال التي نقلها إلينا الإنجيليون، تفترض استعمالاً جارياً لمثل هذه المجموعات في كرازة الكنيسة الأولى. ففي نهاية العهد الرسولي، تشكّك المؤمنون من عدم إيمان إسرائيل، وواجهوا العراقيل ضد إعلان الإنجيل، فطرحوا السؤال. لهذا بيّن مرقس للمؤمنين، مستنداً إلى تعليم يسوع، أن هذه الصعوبات تجد مكانها في مخطّط وحي الله: إن فهم التعليم يرتبط بالإستعدادات الروحية لدى كل إنسان. فالله لا يفرض نفسه على حرّياتنا. والذين يتأثّرون بالنعمة يصبحون بدورهم مسؤولين عن الكلمة.
إنطلق مرقس من المواد التي جمعها التقليد، فشملت مجموعة الأمثال الثلاثة وشرح مثل الزارع. وزاد عليها بعض العناصر لكي ينير المسألة اللاهوتية المطروحة على كنيسة عصره بسبب رفض اليهود أن يروا المسيح في شخص يسوع. وهكذا أقحم قولاً يدل على السامعين وعلى عمى البعض (4: 11-12: الذين ظلوا في الخارج ولم يدخلوا الى الكنيسة). وأقحم مثل السراج والكيل وقولاً عن "الذي له والذي ليس له" (4: 21- 25). كل هذا أخذه من مراجع أخرى، وهذا ما يدلّ عليه نصّ متّى ولوقا. ثم إن إيراد نص أشعيا هو قريب جداً من النسخة الأرامية أو الترجوم المستعمل في فلسطين. وهذا يعني أنه يعود إلى جماعة مسيحية متهوّدة.
أعاد مرقس تنظيم هذه المجموعة بالنظر إلى اهتمامات الكرازة عنده، فدوّن الفصل الرابع في بناء يختلف عن ذاك الذي ألّفه متّى (ف 13). في بناء متين يبرز "لاهوت المثل" الذي هو لاهوت الحرّية والنعمة.
أما أعمال يسوع التي تدلّ على قدرته، والتي اجترحها خلال سفر في البحر وفي الدكابوليس، فقد وصلت إلى مرقس بشكل مجموعة. أوردها لوقا في الترتيب عينه (لو 8: 22-56). وجعلها متّى في جزئين (8: 23- 34 و9: 18- 31) داخل لوحة واحدة حوله عمل يسوع، فرافقت مختلفَ الألقاب الكرستولوجية عشرةُ أعمال تدلّ على قدرة يسوع (مت 8-9).
تختلف هذه المجموعة، مجموعة الأخبار الملوّنة والحية والمفصّلة، عن أحداث الشفاء التي روتها المرحلة الأولى: لم نعد أمام تعليم أو جدال. فمرقس يتبع هنا مرجعاً وجد فيه تقليداً ثابتاً فلم يبدّله. ولكنه طبع هذه المجموعة بطابعه. وهذا ما نكتشفه حين نقابله مع متّى ولوقا: لمسات تدوينية، تكرار بعض الكلمات الخاصة، إشارة إلى المنظار الذي وجّه التدوين. فسفَر يسوع إلى أرض وثنية جُعل لتعليم التلاميذ الذين سيرسلهم قريباً. لقد ذكّر مرقس المسيحيين أن تبشير الوثنيين يجد ينبوعه في نشاط يسوع التاريخي. وأن العواصف ورفض البشر لا تخيف ذاك الذي يؤمن.
وتداخل خبرا شفاء النازفة وإحياء إبنة يائيرس، فجعلا مضمون الكرازة الرسالية يمتدّ وينتشر. إنهما حدّثانا عن الإيمان بالقيامة. فكل التفاصيل الخاصة بمرقس في هذه المتتالية، ترسم مختلف أوقات الإيمان في مسيرته داخل الخبرة المسيحية: فنور الفصح والقيامة الذي أنار مسبقاً طريق يسوع على الأرض، ينير الآن طريق المؤمن الذي بدأ يتميّز سر الملكوت.
وفي النهاية يأتي حدث زيارة يسوع إلى "وطنه" (قريته). إنه تذكّر لحدث مؤلم في رسالة يسوع الجليلية. هذا ما تدلّ عليه أسماء العلم والمعطيات الملموسة في الخبر. إن هذا الحدث يستعيد لا إيمان الشعب اليهودي كما دلّ عليه التعليم بالأمثال والجدال حول بعل زبول. ولكن الإنجيلي يعرف كل المعرفة أن المسيحيين هم أيضاً مهدّدون في إيمانهم حين يتصوّرون المسيح تصوّراً بشرياً مفرطاً. فدهشة يسوع تتوجّه إلى كل أخصائه، لأن عدم الإيمان يجعل عمله مستحيلاً مهما كان المستوى الذي وقف عليه.
ونعود إلى بنية النصّ
نحاول الآن أن نكتشف العناصر التي تدلّ على الخطوط الرئيسية في التدوين المرقسي، فندرك تماسكه ووحدته في العمق. كيف تترابط، على المستوى الأدبي، مختلفُ الأقسام التي تشمل هذه المرحلة الثانية؟
إن الإجمالة حول نشاط يسوع (3: 7- 12) ترينا المعلّم وتلاميذه أمام جمهور كبير يأتي من سبع مناطق (يهودية ووثنية، 7 هو عدد الكمال) فيدل على شمولية الكنيسة. ويتحدّث النصّ عن الأشفية وطرد الشياطين في ألفاظ استعملت في خبرَيْ النازفة ومجنون الجراسيين.
بعد هذا، تجمع متتالية أولى عدداً من المقاطع تعني الذين يجدون نفوسهم قريبين من يسوع (3: 13- 35). هناك تضمين خفي حول "مشيئة": مشيئة يسوع (3: 13: أرادهم). مشيئة الله (من يعمل مشيئة الله، 3: 35). وهناك بناء يبرز التعارض داخل هذا القرب: قرب الشيطان الذي يقهره يسوع بقوّة الروح القدس. في هذا المعنى نلاحظ توالي التكرار: "كانوا يقولون". "كان يقول".

1- المتتالية الأولى (3: 13- 35)
أ (3: 13-19): يسوع يعيّن الإثني عشر، على الجبل: "صنع الإثني عشر" (آ 14، 16). دعا إليه أولئك الذين أرادهم ليكونوا معه. دورهم: الكرازة، طرد الشياطين.
ب (3: 20- 21): يسوع وذووه. جاؤوا إلى البيت. إجتمعت الجموع. حاول ذووه أن يمسكوه. قالوا: فقد رشده.
ج (3: 22): حُكْمُ الكتبة الآتين من أورشليم: قالوا: يمتلكه بعل زبول. إنه ممسوس.
د (3: 23-29): بيت مقسوم على نفسه. تجديف وغفران. دعاهم إليه وقال لهم: كيف يستطيع الشيطان أن يطرد الشيطان؟ للشيطان نهاية: بيت الرجل القوي. ولكن يسوع هو الأقوى. الحق أقول لكم: كل خطيئة تغفر ما عدا التجديف على الروح القدس. هي خطيئة أبدية.
ج ج (3: 30): حكم يتكرّر. كانوا يقولون: إمتلكه روح نجس...
ب ب (3: 31- 32): يسوع وذووه، الذين من الخارج... طلب أمه وإخوته. كان الجمع جالساً حوله كالتلميذ على قدمَيْ معلّمه.
أ أ (3: 33-35): سمّى يسوع قرابته، في البيت. من هي أمي... من يعمل مشيئة الله.
نستطيع أن نوجز هذه المسيرة باختصار. في البداية، قام يسوع بمهمته، فأسّس الإثني عشر، وأعطاهم سلطانه الخاصّ: هو الذي "يصنع" جماعته كما يريد (أ). ولكن هذه الجماعة لا تتجاوب. فحياة يسوع وعمله يحيّرانها: قال بعض ذويه باسم رباط الدم: إنه أضاع رشده (ب). وقال الكتبة الذين ظلّوا سجناء براهينهم: يمتلكه بعد زبول (ج). يجب على يسوع أن يكشف عن القوة التي تحرّكه: الروح القدس، ينبوع كل مغفرة (د).
مثل هذا الكشف ضاعف المعارضة: نزع القناع عن عمى البعض (ج ج) والإلتباس في البحث عند البعض الآخر (ب ب). غير أن يسوع ولد الرجاء في قلب المقاومة البشرية، لأنه رأى في الذين يتبعونه ويصغون إليه أقاربه الحقيقيين. بقدر ما يتقبّلون روحه، "يصنعون" مشيئة الله (أ أ).

2- المتتالية الثانية (4: 1- 34)
تتضمّن المتتالية الثانية يوم الأمثال (4: 1- 34). وهنا يدلّ البناء أيضاً على ما قام به مرقس من تعديلات بالنسبة إلى مرجعه. نلاحظ بشكل خاص تكرار عبارة "وقال (لهم)" ثماني مرات (4: 2، 9، 11، 13، 21، 24، 26، 30). هذا شيء يتفرّد به مرقس. وهكذا نكون أمام تصميم منتظم جداً.
أ (4: 1-2 أ): مقدمة: تعليم على شاطىء البحر. إجتمع الشعب على الأرض بالقرب منه. تعليم بالأمثال.
ب (4: 2 ب- 9): الزرع والأرض. وقال لهم: إسمعوا. الذي يزرع... وحصل... قليل من الأرض/ لا ثمر... أرض طيّبة/ أعطت غلة متصاعدة... أعطت ثمراً. وقال: من له أذنان سامعتان فليسمع.
ج (4: 10- 13): السرّ في أمثال: الذين كانوا حوله مع التلاميذ... وقال لهم: لكم أعطي سو الملكوت. أما الذين في الخارج، فكل شيء يصل إليهم بأمثال (بألغاز) فينظرون... يسمعون... لئلا. وقال لهم: ألا تعلمون هذا المثل؟ كيف تعلمون كل الأمثال؟
د (4: 14- 20) الكلمة وثمرتها. الكلمة (8 مرات) التي نسمع (4 مرات). تكون بدون ثمر... في الأرض الطيبة تحمل ثمراً (سماع الكلمة المزروعة).
ج ج (4: 21- 25): السراج (النور) وكيل السماع. وقال لهم: السراج. ما هو خفي/ ظاهر. من له أذنان سامعتان فليسمع. وقال لهم: أنظروا إلى ما تسمعون: بالكيل الذين تكيلون به يكال لكم. من له يُعطى ويُزاد...
ب ب (4: 26- 32): ثمرة ملكوت الله. وقال: ملكوت الله هو زرع زُرع في الأرض. حملت الأرض ثمراً. بعد الثمر الحصاد. وقال: ملكوت الله هو حبة خردل تُرمى في الأرض. نمت: أغصان، عصافير، ظلّ...
أ أ (4: 26- 32): خاتمة: الأمثال وتفسيرها على انفراد. تكلّم الكلمة بأمثال/ بغير أمثال لم يكن يتكلّم. وعلى انفراد كان يفسّر كل شيء لتلاميذه.
نرى في قلب هذا البناء (د) الأهمية الأولى للكلمة التي هي يسوع: إتخذ المبادرة وتوجّه إلى كل إنسان في حرّيته. وقدّم نفسه على أنه المثل الذي يفسّر أمثال العالم. وكل واحد يقدَّر حسب درجة سماعه للكلمة، لأنها تميّز نوعين من السامعين: إلى البعض يُعطى سر الملكوت، وإلى الآخرين يبقى لغزاً (ج). من قبله صار بدوره مسؤولاً وذلك بقدر استعداداته (ج ج).
هناك أشكال من السماع، كما هناك أنواع من الأرض (ب). ولكن المهم هو التقاء الزرع بالأرض، هو انتقال التعليم: في أي حال، إن بذار الملكوت ينتظره خصب مدهش يهيّأ للجميع (ب ب). هذا هو تعليم يسوع: سلسلة من الأمثال (أ). يجب أن ندرك أنه هو التفسير الحاسم. وان كل حياة تتخذ معناها منه وتنكشف أمام الديان (أ أ).

3- المتتالية الثالثة (4: 35- 5: 43)
إن التمييز بين سامعين وسامعين قد استُغل في متتالية ثالثة: بدأ التلاميذ فرافقوا يسوع في مسيرته وحدهم. ولن تظهر الجموع إلا في العودة. وسيحافظ يسوع على المسافة التي تفصله عنها. هنا نرى تركيب هذه المتتالية مع أربعة أعمال تدلّ على قدرة يسوع.
أ (4: 35- 41): طاعة البحر. جاء البحرَ... إلى الشاطىء المقابل. عاصفة شديدة. كان نائماً... أيقظوه: يا معلّم، لقد هلكنا. وحدث هدوء عظيم. لماذا انتم خائفون، لماذا ليس لكم إيمان. وخافوا خوفاً عظيماً.
ب (5: 1-17): اللقاء الذي يحرّر. رجل فيه روح نجس. ما استطاع أحد أن يقيّده. ركض وسجد أمام يسوع. ما اسمك؟... جاؤوا يرون ما حصل. جاؤوا إلى يسوع... خافوا...
ج (5: 18- 19): توسّل المجنون الذي شُفي من الروح النجس. إذ صعد يسوع إلى السفينة، توسّل إليه المجنون أن يكون معه (أن يكون من الإثني عشر). لم يدعه يسوع، بل قال له: إمضِ إلى بيتك وخبّر ذويك...
د (5: 20): الإعلان في المدن العشر. فأخذ يذيع كل ما صنعه له يسوع. وكان الجميع يتعجّبون.
ج ج (5: 21- 24): توسّل رئيس المجمع. كان يسوع قد عبر إلى الشاطىء المقابل... الجموع... توسّل إليه يائيرس، رئيس المجمع... ذهب يسوع معه.
ب ب (5: 25- 34): اللمس الشافي. إمرأة بها نزف دم. لم تجد مساعدة لدى أي طبيب. جاءت من ورائه، وسط الجمع. من لمسة ثيابي، أجاب التلاميذ. خائفة مرتعدة. عرفت ما حصل لها فجاءت وخرّت أمام يسوع: إيمانك خلّصك.
أ أ (5: 35-43): إستيقاظ الميتة. إبنتك ماتت، فلا تزعج المعلّم. قال يسوع: لا تخف. آمِنْ وكفى. في البيت: لماذا هذا الضجيج. الإبنة لم تمت. إنها نائمة. أخذ معه الوالد والوالدة. أقول لك: قومي، إستيقظي... فاعتراهم في الحال دهش عظيم.
لنوضح هذا العرض. في طرفَيْ المتتالية حدثان مدهشان يثيران الخوف لدى الشهود.
وهكذا يُطرح السؤال: من هو هذا الرجل الذي يستيقظ فيكمّ فمّ العاصفة (أ)؟ الذي يوقظ فتاة من رقاد الموت (أ أ)؟ لكي نتعرّف إليه نلتقيه وجهاً لوجه مثل مجنون الجراسيين، الذي تغرّب ولم يفعل فيه دواء، فحرّره يسوع (ب). ومثل المرأة التي تألمت من نزف دمها، فشُفيت حين لمسته (ب ب).
ولكن يجب أن نحسّ برعدة مقدّسة فيها ندرك حضور الله، برعدة تصل بنا إلى التوسّل والابتهال. فنعمة الرب تحيّرنا: أعاد يسوع إلى بيته "المتشيطن" الذي شُفي فطلب "أن يكون معه" (ج). ولكنه رافق يائيرس في مسيرة بدت وكأنها بلا جدوى (ج ج). بيد أن الذي يقبل أن يحيا مختلف مراحل هذه الخبرة ويخضع لعمل المعلّم (الدرفة الثالثة) كما يقبل تعليمه بالأمثال (الدرفة الثانية) ويصنع مشيئة الله (الدرفة الأولى)، يصل إلى الإيمان الحقيقي وتصبح حياته بالنسبة إلى ذويه "إعلاناً لما صنعه يسوع له".
تتيح لنا هذه الرسمة أن نفهم مرة أخرى التعارض المتواصل بين كلام يسوع وكلام البشر الذين يلتقوه وهم بعيدون عنه: في هذا الوقت يحرّك يسوع الإيمان: بالنسبة إلى مجنون الجراسيين، يتّخذ هذا الإيمان شكل إعلان هو شهادة "وسط ذويه"، وحيث رُفض يسوع و"طُرد". وتتركّز في الوسط عدّة ابتهالات يستجيبها يسوع بشكل محيّر. وحول نقطة الوسط حيث يحدّد يسوع الطريقة التي نكون بها معه، تمتدّ قوة المعلّم الذي ينقل من الموت إلى الحياة، من النجاسة إلى الصحة والخلاص.
وتأتي الخاتمة متجاوبة مع المتتالية الأولى المركّزة على أقارب يسوع (6: 1-6) فتستعيد موضوع التعارض: في هذه المرة، جاء يسوع بنفسه إلى "وطنه"، ولكن قدرته كانت كلا شيء بسبب قلّة الإيمان. وترد لائحة بأقاربه: أمه، إخوته، أخواته. إنها تقابل لائحة الإثني عشر الذين جعلهم يسوع أقاربه الحقيقيين.
وهكذا، وبعد أن تفحّصنا البنية الأدبية في المرحلة الثانية، بدت أمامنا فكرة مسيطرة: إن الكلمة وأعمال يسوع القديرة تتوجّه إلى الإنسان في أعماقه، فتضع فاصلاً بين ناس وناس، بل حدوداً في قلب كل واحد منا بين ما هو خارج عن يسوع وما هو قريب من يسوع. هذه الحدود لا يعبرها إلاّ الإيمان الذي هو انفتاح على سرّ الملكوت.

والتحليل البنيوي للنصّ يصل بنا إلى خلاصات مماثلة.

1- الإشارات الزمنية
الإشارات الزمنية نادرة. يجب أن ننتظر نهاية التعليم بالأمثال لكي ندرك أن مرقس أفهمنا أننا أمام نهار كامل. "وفي ذلك اليوم، عند المساء، قالت لهم" (4: 35). هنا نتذكّر التعليم التدشيني في مجمع كفرناحوم وفي بيت سمعان (1: 32). ليلي يوم يوماً آخر، فيفتحنا على الجديد.
إن عبور البحيرة، والإقامة في المدن العشر، والعودة إلى الشاطىء الذي انطلق منه، كل هذا لا تتوزّعه عودة إلى الزمن. فالأعمال تجري الواحد بعد الآخر. كل ما نجده، ملاحظة حول مدة مرض النازفة، وهي تقابل عمر إبنة يائيرس: 12 سنة (5: 25؛ 5: 42). هذا العمر هو عمر النضوج الديني عند اليهود، عمر العبور إلى جديد الإلتزام في ممارسة إيمان اسرائيل والتعلّق بجماعة العهد.
وسنعرف فيما بعد أن زيارة يسوع إلى بلدته تمّت يوم السبت. تلك ملاحظة غائبة في متى (مت 13: 54). أما لوقا فاستغلّها استغلالاً وافراً (لو 4: 16- 21). نحن هنا أمام تذكير بالسبت الأول في كفرناحوم (1: 21)، وبذلك الذي أتمّ المرحلة الأولى، ساعة كان "رب السبت" موضوع جدال (2: 28).
كل هذا يجري في خلفية حياة بشرية يتوالى فيها النهار والليل (4: 27؛ 5: 5)، الرقاد واليقظة (4: 27، 38، 39؛ 5: 39، 41). أيام عمل ويوم السبت (6: 2). فعمل يسوع يدخل إلى واقع البشر اليومي. وتدخّل الله هو حدث يتجسّد في كثافة التاريخ البشري وتواصله.

2- الإشارات المكانية
أما الإشارات المكانية فهي وفيرة. في بداية المرحلة الثانية نجد تراكض الناس قرب البحر الذي هو موضع انطبع بدعوة الرفاق الأولين (1: 16؛ 2: 13). تراكضوا لا من الجليل فحسب، بل من العالم كله (3: 7-8: هذا ما يرمز إليه رقم 7 الذي يعدّد المناطق التي جاء منها الناس). ثم ننتقل من الجبل (3: 12) إلى البيت (3: 20) لنعود إلى شاطىء البحر (4: 1) من أجل تعليم بالأمثال يتضمّن أوقات انفراد مع الإثني عشر (4: 10، 34).
وُضعت السفينة بتصرّف المعلّم (3: 9)، فكانت له منبر وعظ (4: 1) وأمّنت في الوقت عينه المسافة بينه وبين الجموع التي بقيت على الشاطىء (لا يريد لها أن تعرف الخطر المتمثّل بالبحر)، بقيت على الأرض (4: 1، 35؛ 5: 18). بعد السفر على البحر مع التلاميذ وحدهم (4: 35- 5: 21)، نعود إلى البيت، بيت رئيس المجمع الذي أحيا يسوع ابنته. أخيراً، عاد يسوع إلى "وطنه" وإلى المجمع في يوم السبت.
بدت كل هذه الرحلة الطويلة وكأنها تعيدنا إلى نقطة إنطلاق نشاط يسوع العلني: "جاء يسوع من ناصرة الجليل" (1: 9؛ رج 1: 14). ولكن لفظة "وطنه" تفتح الناصرة والجليل على أبعاد الكون. ففي النهاية، كل انسان صار قريباً من يسوع لأن ملكوت الله قد اقترب. ورفضُ استقبال الناصرة ليسوع يدلّ على موقف عام يصيب التلاميذ كما أصاب معلّمهم (6: 10- 11): "أي موضع لا يقبلونكم فيه"...
إذن، يجري كل شيء وكأن الجموع ظلّت على الأرض، تنتظر أن يثمر زرع الكلمة عند شاطىء البحر، أي على شاطىء الإلتزام بالمكافحة ضد القوى المعادية. أي على شاطىء المواجهة مع العالم الوثني الذي تمثّله النجاسة. أما على البحر، فيجب أن نقاسي هجمات جامحة من العاصفة والأمواج، وأن نختبر كيف يخضعها يسوع.
في الأرض الوثنية، نلتقي تيهان إنسان، وقبوراً في الجبال. ونشهد اندحار الأرواح النجسة، لأن ابن الله العلي قد رسم خطاً عمودياً يثبّت مسيرة البشر وإعلان المجنون الذي تحرّر من الشيطان. فالذين مرّوا من هنا (5: 37) مع يسوع، يستطيعون أن يكتشفوا إلى أين تصل قدرة هذا الرجل. فيده ذهبت إلى أعماق الموت تطلب إبنة يائيرس، لكي تقيمها وتجعلها تمشي بقوة عمرها (12 عاماً).

3- الأشخاص: دورهم ووظيفتهم
نلاحظ أن يسوع وتلاميذه (الإثنا عشر الذين دعوا ليكونوا معه، 3: 13-14؛ 5: 40) ينفصلون عن الجمع شيئاً فشيئاً. نجد تجاههم الخصوم: أولئك الذين عارضوا يسوع خلال المرحلة الأولى (2: 1- 3: 6). وهناك الكتبة الذين جاؤوا من أورشليم (3: 22). وهناك أقرباء يسوع الذين جهلوا سرّه (3: 20- 21)، فظلّوا في الخارج (3: 31- 32) أو انغلقوا على ذواتهم (6: 3- 6). ونجد ايضاً الجموع التي بقيت متحيّرة: تارة تسمع كلمة يسوع (4: 1، 11، 33؛ 5: 21) فتصبح قرابته الحقيقية (3: 34-35)، وطوراً تزحم المعلّم في تسارع يمرّ قرب السرّ (3: 9؛ 5: 24، 31).
إن الذين دعاهم يسوع في بداية خدمته كوّنوا مجموعة ترافقه في كل تنقّلاته، فهاجمها خصومه (2: 16، 18. 23؛ 3: 7). والآن، جعل من هذه المجموعة "رسلاً"، أي مسؤولين معه عن إعلان الكلمة وطرد الشياطين. مثّلوا الجماعة النموذجية التي تشير إلى تجمّع الأسباط الإثني عشر، فارتدوا سلطة يسوع نفسه ليصنعوا ما صنع، ليكونوا امتداداً لرسالته في إعلان كلمة تدعو الى التوبة والإيمان، وتحرّر الناس من أمراضهم والأرواح النجسة التي فيهم.
هؤلاء التلاميذ بدأ يسوع يكوّنهم. هيّأهم إلى رسالة عامة، شاملة (3: 7-8)، وأراهم عمله الخيّر من أجل الناس، وجعلهم يدركون في الوقت عينه المسافة التي تفصله عنهم. وقد رمز إلى هذه المسافة القاربُ الذي وضع في تصرّفه (3: 9). علّمهم أن يتمّيزوا في هذه الجموع التي تتبعه، التي تلتئم حوله، التي تسمعه وتزحمه (3: 7، 20، 32؛ 4: 1؛ 5: 21، 24، 31)، الخصوم الحقيقيين (كتبة أورشليم، أهل بيته وعشيرته، أهل بلدته) (3: 27، 35؛ 6: 4). هؤلاء الخصوم يدلّون على تجربة حاضرة في كل واحد منا، وهي تدفعنا لأن نسجن يسوع في أبعاد بشرية ونجرّده من رسالته. فمن منا لا يريده رفيقاً له في هذا العالم الملتبس حيث يسود حقّ القويّ على الضعيف؟ من لا يرغب في أن يرى يسوع في الصف، شأنه شأن غيره، وكأن لا فرق بينه وبين الآخرين، وكأن لا خلاف بين الشر والخير؟ ولكن يسوع يكشف القناع عن التجديف على الروح القدس. والتلاميذ الذين أحسّوا بالمسافة التي اتخذها المعلّم تجاه الناس، دُعوا لكي يدخلوا الى عائلته حيث يعمل "أخصاؤه" مشيئة الله (3: 34-35).
شهدوا مع الجمع مثلاً عظيماً لا بدّ من إدراك معناه: يسوع نفسه زارع الكلمة في أرض بشر يستمعون إليه. يصبح هذا المثل نيّراً أو مظلماً، يملأ أو يفرغ، يحمل الهدوء إو القلق، وذلك حسب استعدادات كل واحد منّا. فسرّ الملكوت ليس خارجاً عن يسوع: إنه هو نفسه "الموقد" الذي يشع منه وحي يعلنه فيصبح معيار التمييز الوحيد بين الذين يحيطونه فيحملون ثمراً، وبين الذين في الخارج الذين يبقى كل شيء لهم لغزاً. إنّ الكلمة تدين كل إنسان فتلامس حريته في وضع يعي فيه مسؤوليته ومتطلّبات خيار يتّخذه (4: 33-؛ 34). إن التلميذ هو ذاك الذي تجعله هذه الخبرة يخرج من بين الجموع المتردّدة والمتحيّرة. ومع ذلك، يلبث بلا فهم (4: 13)، فلا يستطيع أن يجعل حياته على مستوى ما أدرك من تعليم.
وشهد التلاميذ في وقت قصير أربعة أعمال قدرة اجترحها يسوع في إطار ذهاب إلى المدن العشر وعودة منها. صارت المسافة بين يسوع والجموع واضحة (4: 36). ومسافة مع التلاميذ حين سيطر على البحر الهائج الذي أخافهم. حينئذ كشف لهم قلة إيمانهم، ودعاهم إلى الدخول في مخافة قد تولّد الإيمان. حدث شفاء "المتشيطن" بعيداً عن الشعب. ولكن التلاميذ هم هنا: يشاهدون مسيرة النعمة المحرّرة في هذا الإنسان. وعليهم أن يختبروا هذه المسيرة في نفوسهم لكي يستطيعوا أن يساعدوا الآخرين (بمن فيهم الوثنيون) على الخروج من نجاسة تجعلهم على حدود الموت. وحين جاء الجراسيون، خافوا بدورهم. وحرَّكتهم أسباب اقتصادية فأبعدوا يسوع عن تخومهم. وأخيراً رأى التلاميذ كيف صار المتشيطن الذي شُفي، منادياً بالكلمة لا حيث شاء هو بل حيث أرسله يسوع.
ولما عاد يسوع من المدن العشر، استقبله جمع يزحمه حتى يكاد يسحقه: قرب على مستوى الجسد، قد يُضيع اقتراباً حميماً اكتشفته إمرأة: تجرّأت فلمسته، فشاركته في قدرته الداخلية. وتدخّلَ التلاميذ وهم لا يفهمون (5: 31)، فظلّوا كأنهم "في الخارج". أبعد يسوع الجموع (5: 37) وأبعد البكّاءات (5: 38- 39)، فدلّ التلاميذ المميزين (بطرس، يعقوب، يوحنا، والدَي الصبية (5: 40) على موقع القرب الحقيقي من الملكوت: في إيمان بالله الذي يقيم الموتى.
وفي النهاية، رافق التلاميذ يسوع "إلى وطنه"، فلمسوا لمس اليد كيف أن العلاقات البشرية قد تكون حاجزاً بوجه الإتصال الحقيقي بالمسيح. حيث يصبح العالم لغزاً، يجب أن يكون لنا آذان لنسمع صوت الكلمة النبوي. "هناك" (6: 15) ينتظرهم يسوع، حيث يكونون مع البشر، فقراء ومتجرّدين، ومستعدّين أن يتركوا "الأقوى" يوجّه حياتهم.

ما هو تعليم النص؟
بدت كل هذه المرحلة الثانية موجّهة لكي تزيل الإلتباس الذي فيه يتحرّك التاريخ البشري، تاريخنا. ففي خطبنا وعلاقاتنا واهتمامنا بالحياة ومواجهتنا للموت، يسوع حاضر من أجل تمييز جذري. كانت الأرواح النجسة وحدها واعية: طُرحت لدى قدَميْ يسوع وخضعت لقدرة قادتها إلى نهايتها. وإذا كان يسوع قد فرض عليها الصمت فلأنها تضلّل الجمع الذي يميل إلى أن يرى فيه مجرّد مجترح معجزات. والنجاسة التي يمثّلها الشياطين تتفجّر من كل مكان وبأشكال متنوّعة: خصوم يسوع ونواياهم السيئة. ذووه، سجناء رباطات اللحم والدم، ظنّوه مجنوناً. الجراسيون المهتمون بخيراتهم، طلبوا منه أن يبتعد عن تخومهم، لأنه شخص غير مرغوب فيه. والجموع تزحمه بفضول في غير محلّه.
ووسط كل هؤلاء الناس، تأسّس التلاميذ فصاروا رسلاً، ودُعوا إلى حياة حميمة معه. إن الرسل والذين معهم سيفهمون إختيار الله لهم تجاه معارضة ولا فهم من قبل الآخرين، بل من قِبَل أنفسهم.
كوّنتهم إرادة يسوع ليشكّلوا عائلته الحقيقية، فاكتشفوا شيئاً فشيئاً أن رباطات اللحم والدم لا تحدّد الإنتماء إلى الملكوت، بل الإتحاد بمشيئة الله. وعليهم أيضاً أن يعوا البعد المتعالي لهذا الملكوت. فالجدال حول بعل زبول كشف لهم إلى أين يصل عمى الذين يرفضون طوعاً أن يروا الروح في عمل يسوع. فمن أنكر حضور الله، ونسب إلى روح الشر كل ظهور لهذا الحضور، يكون قد رذل الغفران وجعل نفسه خارج الخلاص. والموقف الروحي لدى الكتبة يترجم عملياً في تصرّف أهل الناصرة الذين حاولوا أن يستولوا على يسوع ليمنعوه أن يغشّ نفسه ويسيء إلى الآخرين. ولكنه يرفض أن يُحصر في رباطات أرضية يقرّ بها. منذ الآن، تتحدّد العلاقات البشرية بالنسبة إليه، ولا يتحدّد بالنسبة إليها: "فذووه" هم الذين يعيشون حوله، يسمعون ويعملون تحت نظره. ذووه هم المختارون مجاناً لكي يعملوا معه مشيئة الله.
هذه الدعوة تتطلّب تمرّساً طويلاً: نلج شيئاً فشيئاً إلى سر الملكوت الذي ينير "مثَل" العالم، ونشعر بقوة النعمة التي يدلّ عليها هذا الوحي: هاتان هما المسيرتان اللتان نسير فيهما في رفقة حميمة مع المعلّم.
إكتشفنا الأهمية التي يعلّقها مرقس على سماع (الإصغاء، الطاعة. يرد الفعل 14 مرة في المرحلة الثانية، 10 مرات في فصل الأمثال، 43 مرة في كل إنجيل مرقس) الكلمة. من هنا ضرورة "الآذان" (4: 9، 23؛ رج 7: 16، 33؛ 8: 18) الجاهزة. هذه الكلمة هي أكثر من خطبة تصل إلى طبلة الأذن: إنها إعلان الإنجيل الذي هو يسوع. فمن سمع أعلن أنه معنيّ، فهم أن الكلمة تتوجّه إليه وتدعوه إلى طاعة القلب.
إن المثل الذي يفسّره ذاك الذي هو سرّ الملكوت، يحرّك فينا هذا السماع. فهو يدلّ على حضور لا يعبّر عنه. يدلّ على اسكاتولوجيا لا نستطيع أن نرسلها إلى نهاية الأزمنة. يدلّ على مجيء يسوع مع الحدث الحاسم الذي يتمّ بموته وقيامته. سرّ الملكوت ليس واقعاً نعرفه من الخارج. وهو لا يعطي ذاته إلا اذا عشنا مع يسوع المسيح إتحاداً وثيقاً يحقّق مخطّط الله. فيه يتمّ اللقاء بين السماء والأرض، بين الحقل والبذار، لأنه الكلمة الآتية من عند الله وأرض البشر التي تثمر. غير أن هذا اللقاء يبقى سرّياً، لأن حدث الصليب الذي لم يكشف بعد عنه يسوع كشفاً واضحاً، لا يسيطر عليه روح الإنسان. أعطي لنا في يسوع كل شيء، ولا شيء يستطيع أن يوقف حبه الذي لا يقاوَم للإنسان، حبه الذي ظهر عبر الأشفية التي اجترحها لكي يحرّر البشر.
وهكذا يتمّ كل شيء في لقاء الحرّيات عبر تقبّل الكلمة. فالسرّ هو أن النعمة تستطيع أن تردّ قلب الإنسان إلى الله وتجعله يثمر ثمر الإيمان. ولكن ليس من واقع واضح مثل هذا السرّ الذي تعطيه القيامة كل ثقله دون أن تلغيه. فمن فهم ذلك بنعمة الإختيار والدعوة، صار مع المسيح جزءاً من هذا السرّ وقبل بأن يسحقه هذا السرّ: هذا هو مصير الرسل، والكنيسة بعدهم. غير أن هذه الخبرة تتطلّب وقتاً طويلاً، لأن يسوع لا يُكره أحداً: ما يحرّك هذا السرّ هو صبرُ الله وطول أناته. وحبّ الله للإنسان هو حياة وتفتّح وتحرّر.
إن هذا المثَل السري الذي يتحدّث عن تحرّر الناس تجاه مصيرهم، تجاه كل تهديدات الموت، قد ربطه مرقس فيما بعد بأربعة أعمال تدلّ على قدرة يسوع. فكلمته تواجهنا عبر الواقع اليومي، خصوصاً حين يتجاوز هذا الواقعُ الإنسانَ الذي يحسّ نفسه أمامه ضعيفاً. حينئذٍ نستطيع أن نرى ما يعنيه لمس يسوع، أي لقاء الحبّة بالأرض. فالأوضاع التي يلتقي فيها يسوع في المدن العشر هي كلها أوضاع يائسة يحسّ فيها الناس أنهم مهدّدون في قواهم الحية وعواطفهم العزيزة: عاصفة، تغرّب، مرض لا شفاء منه، إبنة وصلت إلى حافة الموت. ولكن جاء تدخّل يسوع فهزّ بصورة أقوى هؤلاء الناس الذين جاؤوا إليه. فما الذي حدث؟
حين نندهش مما في الأخبار من أمر "عجيب"، نجعل نفسنا خارج السرّ، نسمع الكلمة ولا نفهمها، ننظر ولا نبصر. ذاك كان موقف أهل الناصرة وذوي يسوع الذين انحصروا في أفقهم الخاص. علينا بالأحرى أن نصغي إلى ما يحدث بين يسوع والشهود، بين يسوع والذين نعموا بقدرته. إنهم يواجهوننا عبر العصور مثل مجنون الجراسيين الذي أعلن بين ذويه ما صنعه يسوع له (5: 20). كان يسوع يستجيب الطلبات الموجّهة إليه وما زال يفعل بقدر ما يجد آذاناً تسمع وقلوباً تؤمن.
الإنسان الضعيف هو في قبضة الخوف، وهذا الخوف يجعله عنيفاً، عدوانياً، متهوّراً، منغلقاً على ذاته. فإن أحسّ في أعماقه بتدخّل المعلّم، ينتزعه من خوفه ويجعله لا أمام واقع الموت، بل أمام واقع الحياة، حينئذ يتجرّد من ذاته ويذهب إلى لقاء ربّه ولقاء الآخرين. هذا ما حدث في هذه الأخبار الإنجيلية الأربعة.
لا حقَّ للتلاميذ بأن يرتعدوا أمام العاصفة، لأن يسوع سكّنها. ومجنون الجراسيين الذي نجا من الأرواح النجسة قد أرسل ليعلن ما اختبره على ذويه. إنتقل خوفه إلى قلب الناس الذين تخلّصوا من هذا الخوف يلج قلوبهم فتخلّصوا من يسوع. ما أرادوا أن يواجهوا الخوف ويتجاوزوه، فعاشوا رفض الإيمان. وذهبت النازفة بثقة إلى يسوع. جعلها شفاؤها خائفة مرتعدة. ولما أجبرت على قول الحقيقية، تجاوزت وهلتها فأتاحت ليسوع أن يكشف لها سر شخصها وحقيقة إيمانها. ولما هدأت تقبّلت خلاصاً أعطي لها فيه سرّ الملكوت. وطلب يسوع من يائيرس الذي حضر شفاء النازفة، أن لا يخف، بل أن يؤمن. وسار معه عبر خوفه، وأزال الحواجز التي تكدّست في طريق الأب اليائس: حاملو الأخبار السيئة، شعب يملأ المكان، ضجيج البكاءات، واقع الموت. أعيدت إليه ابنته فانتقل الخوف إلى الحاضرين، فخرق القلوب وسلّمها إلى السرّ. لم نصل بعد إلى السلام، ولكن كان "تزلزل" عميق قد يفتح الطريق أمام وحي لاحق.
وهكذا تقود النعمة كل واحد منا، في حقيقة كياننا، في ما نستطيع أن نقوم به. وضعفُ يسوع أمام عدم إيمان أهل بلدته هو أكبر برهان على أنه يحترم كل الإحترام حرية البشر.

الفصل التاسع عشر
نشاط يسوع
3: 7- 12

إهتم مرقس بالاجمالات التي فيها يلخّص وجهة من وجهات حياة يسوع. هي مت اجمالات تتوقف عند نشاط يسوع، عند مصير يسوع، عند علاقة التلاميذ بيسوع. كل اجمالة تتكرّر في بداية القسم وفي نهايته فتلخّص الوضع وتلفت الانتباه إلى شخص يسوع، وترسم التوجيه الجديد الذي يعرضه على تلاميذه. نستطيع أن نعطي القسم الاول العنوان التالي: اقتراب الملكوت ومجيء يسوع (1: 14- 3: 6). إنه يبدأ بإجمالة تقدّم يسوع وهو يعلن الملكوت (1: 14-15). القسم الثاني يتوسّع حول قطبين: سر الملكوت، يسوع واخصاؤه (3: 7- 6: 6 أ). وتأتي في بداية هذا القسم إجمالة تلخّص نشاط يسوع وسط الجموع على شاطىء البحيرة. هذه هي الاجمالة التي نتوقف عندها في 3: 7- 12.

1- اجمالة في انجيل مرقس
إن 3: 7-12 تدخلنا في حقبة جديدة من نشاط يسوع، وتوسّع الإطار: لم تعدُ الجموع تتراكض إلى يسوع من الجليل وحسب، بل "من اليهودية وأورشليم وأدومية وعبر الاردن ونواحي صور وصيدا". فمن خلال منطقة كفرناحوم والجليل يتطلّع مرقس إلى العالم الوثني، وهكذا يشدّد على البعد الشامل لرسالة يسوع وتلاميذه (هم حاضرون هنا في آ 7، 9 ويتميّزون عن الجموع، رج 1: 32- 34). ويصوَّر عمل يسوع كمجترح معجزات هنا كما في 1: 32- 34 (أحضروا إليه جميع المرضى) بشكل أشفية وطرد شياطين. وبشكل أوضح مما في 1: 34 الم يدع الشياطين يتكلّمون لانهم عرفوه) هناك حديث حول سر يحيط بشخصه. أعلنته "الأرواح النجسة" إبن الله، فحاول يسوع أن يسكتها، ولكن عبثاً كما يبدو. هنا يبدو هدف الانجيلي بشكل أوضح: يريد أن يدلّ على أن يسوع يعمل كابن الله. في 1: 24 يحدّث الممسوس يسوع على أنه "قدوس الله"، وهكذا يستعيد مرقس عبارة من التقليد. وفي 3: 11، وفي مقطع من تدوينه، استعمل لقب "إبن الله"، الذي بدا له أكثر وضوحاً وموافقة (رج 15: 39). إن استعمال هذا اللقب في مقطع تدويني يدلّ على اهتمام الانجيلي بهذا الموضوع.
أجل، إن يسوع يعمل كابن الله، ولكن هذه الصفة لا يدركها الجميع خلال رسالته على الأرض. لهذا يرفض أن يكشفها، ولكنه لا يستطيع أن يمنع الناس من استشفافها من خلال أقواله وأعماله.
ألف مرقس هذه الاجمالة (3: 7- 12) كما ألّف غيرها من الاجمالات (1: 32- 34؛ 6: 53-56). ما كان هدفه حين ألّفها، وما كان البعد الذي قصده حين جعل هذه الاجمالة في هذا الموضع من انجيله؟
نحن هنا أمام صورة أكثر وضوحاً من 1: 32- 34. نحن أمام صورة عن السرّ المسيحاني عن "الابيفانيا الخفية" للمسيح. ولكن مرقس يعبّر عن هذه "النظرية" كما في مقاطع أخرى من انجيله، فيضمّ في المقطع الواحد مواضيع تتضارب في الظاهر: طلب يسوع العزلة، ولكنه لم يتمكّن من أن يفلت من الجموع التي سحرتها معجزاته. يريد يسوع أن يخفي مسيحانيته، ولكن الشياطين يعلنونها رغم كل شيء.
سنتفحّص هذه الاجمالة في جوّ المفارقة التي تحدّثنا عنها: من جهة، أراد يسوع أن يبقى "متخفياً" حول هويّته الحقيقية. ومن جهة ثانية هناك "الدعاية" التي يتحملّها رغماً عنه من قبل الناس والشياطين. وهكذا نقسم هدْه المقطوعة قسمين: علاقة يسوع بالجموع (آ 7- 10)، علاقة يسوع بالشياطين.
ولكن قبل التوسّع في هذين القسمين، نتساءل عن موقع الجليل في إنجيل مرقس. إنه موضع لاهوتي أكثر منه جغرافي. ننطلق من 14: 28 (يقول يسوع لتلاميذه: متّى قمت أسبقكم إلى الجليل) ومن 16: 7 (قال الملاك للنسوة: إذهبن وقلن لتلاميذه ولبطرس إنه يسبقكم إلى الجليل) اللتين تعلنان أن يسوع يسبق التلاميذ إلى الجليل بعد قيامته. لسنا هنا فقط أمام مجيء يسوع الثاني. بل أمام ظهورات القائم من الموت. ففي 16: 7 تضمّ نهاية مرقس في إيجاز جريء ثلاثة أبعاد في الزمن: ماضي الظهورات، مستقبل المجيء الثاني (باروسيا)، حاضر الرسالة "الجليلية". فبالنظر إلى هذه الرسالة، نفهم سائر المواضع التي يذكر فيها الجليل. إنها تنتمي كلها (ما عدا 6: 21: بيلاطس واعيان الجليل) إلى مقاطع أعاد مرقس تدوينها (1: 9، 4 1، 16، 28، 39؛ 3: 7؛ 7: 31؛ 9: 30؛ 15: 41). تسعة من هذه الايرادات العشر لكلمة الجليل في "الأخبار" نجدها في الفصول التسعة الأولى. أراد مرقس أن يبرز تعارضاً عنيفاً بين الجليل موطن المعجزات، وبين أورشليم مدينة السلطات اليهودية التي فيها سيتألّم يسوع.
ولكن الجليل في رؤية مرقس لا يوافق فيما بعد منطقة محدّدة في زمن يسوع أعطيت لهيرودس انتيباس سنة 4 ب. م وتميّزت عن مناطق واقعة شرقي بحيرة جناسرت. فحين دوّن الانجيل، وعلى أثر الثورة اليهودية التي انتهت بدمار أورشليم سنة 70 ب. م، إختفت هذه التقسيمات السياسية القديمة، وذابت في مقاطعة رومانية سُميت "سورية- فلسطين" (في 7: 26 يتكلّم مرقس عن سورية- فينيقية). هذا الوضع دفع مرقس إلى أن ينتقل من المدلول الجغرافي القديم للجليل، إلى مدلول لاهوتي، هو "جليل الأمم". فهو يرى أن الجليل الذي يضمّ مناطق تقع غربي بحيرة جناسرت وشرقيها ("دولة" هيرودس انتيبابس ودولة فيليس القديمتان) تحدّه فينيقية في الشمال الغربي والدكابوليس (المدن العشر) في الجنوب الشرقي. وهكذا صار الجليل الكبير جسراً بين منطقتين يسكنهما وثنيون. حمّلهما اسمه. بسبب طابعهما الوثني (فينيقية، دكابوليس) تثبّت لقبه الخاصّ "جليل الأمم". بعد هذا دلّت رسالة يسوع في الجليل على عمله لدى الأمم الوثنية... بل لدى جماعة رومة بواسطة التلاميذ الذين حملوا الإنجيل إلى "أقاصي الأرض" (أع 1: 8).

2- عزلة يسوع وهجمة الجموع (3: 7- 10)
ونعود الآن إلى 3: 7- 10 مع علاقة يسوع بالجموع.
يتكّرر الموضوع مراراً في مرقس، ولاسيّما في 1: 45 (كان الناس يأتون إليه من كل جهة) وفي 6: 31- 32 (فإن القادمين والذاهبين كانوا كثيرين). في المقطع الأول انتهى أمر يسوع بالصمت (1: 44 أ: إياك أن تقول لأحد شيئاً) بالنتيجة المعاكسة: "ما إن شُفي الأبرص وذهب حتى طفق ينادي في كل مكان ويذيع الخبر بحيث لم يعد في وسع يسوع أن يدخل مدينة في العلن". والمقابلة بين 3: 7- 10 و6: 31-33 هي أكثر وضوحاً. فأمام توافد الناس، أراد يسوع أن يأخذ تلاميذه الراجعين من الرسالة، إلى "موضع منعزل" (آ 31). إنطلقوا إلى هناك (آ 32)، ولكنهم لم يتمكّنوا من أن يمنعوا الناس أن يركضوا إلى هناك ويسبقوهم (آ 33). لم تشدد 3: 7-8 على موضوع عزلة يسوع. ولكن لائحة المناطق المختلفة أبرزت بصورة قوية وملموسة شهرة يسوع. نحن لا نكتشف حالاً ما يريد مرقس أن يقوله بتعداد المناطق هذا. لا نستطيع القول إن هذا التعداد يدلّ حقاً على مناطق مارس يسوع فيها حقاً رسالته. فالتقليد لم يحتفظ بأي تذكّر لنشاط يسوع في أدومية. تقول 7: 24، 31 إن يسوع مارس عملاً رسولياً في نواحي صور وصيدا. ولكن الشرّاح يقولون إن هاتين الجملتين هما من تدوين مرقس. أتراه فكّر في مناطق أقامت فيها الجماعات المسيحية ساعة تدوين الانجيل، أو في مدى انتشار البرنامج الرسولي؟ مهما يكن من أمر، إن الانجيلي يتجاوز حدود اسرائيل. وإذ يورد مرقس أسماء مناطق وثنية، فهو يريد أن يبيّن البعد الشامل لرسالة يسوع على الأرض.
نقدّم هنا ملاحظتين. الأولى، لا تُذكر السامرة في هذه اللائحة (رج لو 3: 1-2 حيث لا تذكر السامرة أيضاً). ربما لأنها لم تكن قد دخلت بعد في مدى الانتشار الرسولي ساعة دوّن الإنجيل. وقد يكون لوقا تبع عمل الرسل. هل اعتبر لوقا السامرة على حدود العالم الوثني فلم يرد أن يذكرها قبل أعمال الرسل؟ ربما.
والملاحظة الثانية: لا تتوقّف نظرة مرقس عند الأرض المقدسة، ولا عند الأراضي المحيطة بها، ولا عند الشعب اليهودي الذي جاء يسوع يجمعه. تحدّث مرقس (ومثله لوقا) عن مناطق يسكنها كلها أو جزءاً منها أناس يهود. وترك جانباً السامرة على أنها لم تكن جزء من "اسرائيل" التقليدي. هنا نشير إلى أن نشاط المعمدان لم يصل صداه إلاّ إلى اليهودية وأورشليم (1: 5).
"أوّن" مرقس المشهد الذي أورده (3: 7- 10) وربطه بنشاط الكنيسة الرسولي. وحدّد السبب الذي لأجله جاء الناس إلى يسوع: "سمعوا أنه صنع (بوياين). ينطبق هذا الفعل في مرقس على نشاط يسوع. لاسيّما في 5: 19، 20 (ما صنع الرب اليك، ما صنع إليه يسوع) حيث يدلّ على شفاء مجنون الجراسيين بيد يسوع ويكوّن موضوع الاعلان الرسولي. وفي 6: 30 يتحدّث النص عمّا صنع التلاميذ: قاموا برسالتهم وشفوا المرضى (13:6).
"سمعوا بكل ما صنع". نحن أمام عبارة من اللغة الرسولية: فالكرازة هي التي تجتذب الناس إلى يسوع (أقبلوا إليه، جاؤوا إليه). كما أن في 1: 45 كانت نتيجة ما أعلنه (كاروسو) الأبرص الذي شفي من خبر، أن الناس جاؤوا إلى يسوع من كل مكان. فكنيسة مرقس ما زالت تسمع اليوم بما صنعه يسوع، وإليه تأتي من كل مكان.
وفي النهاية يشدّد النص على تجمّع الشعب حول يسوع، وتأثير يسوع على هذا الشعب. يشدّد النص أيضاً على الأشفية التي صنعها يسوع في ذلك الوقت، والتي تشكّل في حدّ ذاتها كرازة وتعليماً. كان الناس قد سمعوا "خبر المعجزات" فيما ما مضى، ولكن لا يروي النصّ أية معجزة هنا (عكس ما في 1: 32- 34). عرف الناس أنه شفى الكثيرين فتهافتوا عليه. إن الأشفية التي تمّت بلمس يسوع، قد حصلت قبل أن يصعد يسوع إلى القارب لئلا يزحمه الجمع.
يرى بعض الشرّاح أن الوجهة العجائبية وجدت هنا كخلفيّة تنبّهنا إلى السحر الذي لا يقاوم على الجموع. ونزيد: لا شكّ في أن مرقس لا يورد هنا أية معجزة جديدة، بل يشير إلى معجزات اجترحها يسوع في السابق. غير أننا نقول في الوقت عينه، إن مرقس يبرز استمرارية قدرة يسوع العجائبية وحضورها الآن في الكنيسة: فالجموع التي تتراكض إليه من الجليل، ترمز إلى مؤمني الجماعات المسيحية الذين يأتون إلى يسوع بعد أن سمعوا بما صنع، يأتون لينعموا في حياتهم الحاضرة بعمله الخلاصي. فهذا "العمل" لا ينتمي إلى ماضٍ قد زال، بل يتواصل اليوم في إعلان الإنجيل.
وهناك وجهة أخرى في هذا الاجمالة نودّ أن نشدّد عليها. قدّم مرقس استباقاً في حياة يسوع عن الخبرة الرسالية في الجماعة. وفي الوقت عينه حافظ على المسافة بين يسوع والجموع. فهي لا تعرف بعد من هو: لا تعرف هويته التي أفصح عنها الشياطين، هويته التي لا تنحصر في معجزاته، وإن ظهرت عبر هذه المعجزات وحرّكت الجموع. من هنا هذا التوالي الذي أشرنا إليه أعلاه بين عزلة يسوع وشعبيّته. نقرأ في آ 7 أنه "اعتزل" (انصرف). ولكن الجموع تتراكض إليه من كل مكان، تتزاحم حوله لكي تلمسه، بل هي تكاد تسحقه (آ 9- 10). غير أن يسوع لا يتركها تفعل. نقرأ في آ 9: "أمر تلاميذه أن تلازمه سفينة" (تكون في تصرّفه). إذن، هو يتهرّب من الناس، ويمنعهم من أن "يلمسوه". وهكذا يضع حدوداً لنشاطه العجائبي.
إن موضوع "اعتزال" يسوع عند "شاطىء البحر" وتوافد الجموع قد قرّب هذه الاجمالة (3: 7- 12) من مقدّمة تكثير الخبزات الأول. وكذا نقول عن موضوع السفينة، فهو يقرّبنا أيضاً من هذه المقدّمة (6: 31- 33) حيث انطلق يسوع وتلاميذه إلى "موضع منعزل"، يكونون فيه على انفراد (آ 32). فهنا وهناك، ساعدت السفينة يسوع على تجنّب ضغط الجموع (في 3: 10 و 6: 31). نحن هنا مرة أخرى أمام ملاحظة أخذها مرقس من التقليد (رج 4: 35- 36؛ 6: 45- 46)، ولكنه أعاد استعمالها في منظار تدوينه الخاصّ.
هناك من يعتبر 6: 31-32 من تأليف مرقس، فيظنّ في الوقت عينه أن مرقس إستعمل عناصر تقليدية مشتّتة. وتكون 6: 32 أحد هذه العناصر. ثم إن 3: 9 تهيّىء الطريق أمام 4: 1. ففي المقطعين، يعود النصّ إلى الكاتب. ولكن في 4: 1 ليس استعمال السفينة هو هو: فهي تتيح ليسوع بأن يعلّم الجموع (4: 1-2: ركب سفينة وكان يعلّمهم). نحن هنا أمام تحويل لموضوع أولاني نجد شهادة عنه في 6: 32، والذي بحسبه تُستعمل السفينة لكي تحمي يسوع من زحمة الناس.
إن مقدّمة تكثير الخبزات الأول هي من تدوين مرقس، وموضوع السفينة يدلّ أساساً على المسافة بين يسوع والجموع (في 4: 1 كما في 3: 9 و6: 32). في البداية، لا يريد يسوع أن يقطع كل اتصال مع الجموع: "جعل يعلّمهم أشياء كثيرة بأمثال" (4: 2). ولكن بعد ذلك، سوف ينعزل ويحتفظ بتفسير الأمثال "للذين يحيطون به مع الاثني عشر". فـ "سرّ الملكوت" ليس في متناوله "الذين من الخارج" (رج 4: 10- 12).
نلاحظ في هذه القرائن الثلاث التي تتحدّث عن السفينة، أن التلاميذ يتميّزون تميّزاً واضحاً عن الجموع ويشاركون يسوع في اعتزاله (3: 7، 4: 10؛ 6: 31- 32). فهم وحدهم قد اختيروا "ليكونوا معه" (3: 13). هم وحدهم قد شاهدوا معجزتَي يسوع على البحر: ساعة هدّأ العاصفة (4: 35 ي)، وساعة مشى على البحر (6: 45 ي).
هل ينسب مرقس إلى الجموع فهماً خاطئاً ليسوع؟ هل يحسّ يسوع نفسه مجبراً على الابتعاد عن استغلال "سحري" لقدرته من جهة الجموع؟ هناك من يجيب بالنفي ويقول: إن التوازي بين خبر النازفة (5: 24 ي) واجمالة 6: 55 ي التي ترتبط به، لا يجعلنا نعتقد أن الناس اعتبروا يسوع فقط مثل ساحر ومجترح معجزات. ففي الحالتين، نال الناس الذين "لمسوه" لا الشفاء وحسب، بل "الخلاص" والحياة الأبدية. وإذا كان يسوع قد ابتعد عن الجمع، فهذا لا يتضمّن حكماً يقلّل من اعتبار الحماس الشعبي. ولكن هذا التفسير لا يرضي الجميع.
لا شكّ في أن مرقس يستلهم خبر النازفة ليصوّر تصرّف الجموع التي تزحم يسوع، والمرضى الذين يريدون أن "يلمسوه" لكي يشفوا. ولكن لا يجب أن نعتبر حالة مرضى الاجمالة في 3: 9- 10 صورة طبق الاصل عن حالة النازفة. فإن "إيمان" المرأة يُذكر بشكل واضح وينال لها "الشفاء" (آ 29) و"الخلاص" (آ 34: إيمانك خلّصك؛ رج 10: 52). غير أن مرقس لا يستعيد في اجمالته هذا العنصر الأساسي. نحن لا نستطيع أن نهمل هذا "الاستبعاد"، ولا نظنّ أنه جعل على مستوى واحد إيمان النازفة ومبادرة الجموع، مسيرة "الخلاص" وشفاء المرضى.
إذا عدنا إلى المستوى التقليدي للخبر، فإيمان المرأة بيسوع وبقدرته الشفائية، لا يتضمّن إشارة كرستولوجية، لا يعبّر عن اعتراف بمسيحانية يسوع كما يراها مرقس ويتوسّع فيها في 8: 27-9: 1. فالانجيلي يرى أن المخلَّص الحقيقي هو الذي يعرف أن يسوع هو "المسيح" (8: 29). وفي المعنى الذي يفهمه يسوع نفسه (8: 31)، أي: حين يحمل صليبه على خطى يسوع (8: 34)، حين يقبل أن يخسر حياته من أجله ومن أجل الإنجيل (8: 34). هذا ما لا تستطيعه الجموع، لأنها تجهل مسيحانية يسوع. وتسارعُها للذهاب إليه من أجل لمسه وانتزاع أشفية منه، يدلّ على مسيحانية يسوع دون أن يدلّ على وعيها لهذ المسيحانية. إذن، هي لم تصل بعد إلى مستوى الإيمان.
هذا ما يريد الإنجيلي أن يعلّمه لقرّائه. فإن كانت الجموع المتقاطرة من الجليل وسائر المناطق، تدلّ مسبقاً على جماعة المؤمنين، غير أنها لا تتماشى معها بشكل من الأشكال في رؤية مرقس. فالاعتراف الحقيقي بمسيحانية يسوع ليس ممكناً حتى للتلاميذ، إلا بعد موت يسوع وقيامته (رج 9: 9). إذن ردّة فعل الجموع هي ملتبسة هنا كما أمام معجزات يسوع: إن مسيحانية يسوع قد كُشفت، وجاء البرهان عنها ساطعاً في نظر الانجيلي وفي نظر قرّائه، إلا أنها ستظلّ خفية على الجموع خلال حياة يسوع على الأرض.
كل هذا لا يفرض حكماً يقلّل من قيمة الجموع لدى مرقس. فهو يرينا إياها تتسارع لتستفيد من معجزات يسوع، كما يريها مستعدة لسماع تعليمه (1: 21 ي؛ 2: 1- 2، 13؛ 3: 32- 35، 4: 1 ي؛ 6: 34؛ 10: 1؛ 11: 18؛ 12: 12، 37). فالجمع بعيد كل البعد عن السلطات اليهودية التي أعلنت بسرعة عداءها ليسوع (2: 6 ي...). ولكن هذا الجمع لم يصل إلى شخصية يسوع الحقيقية، ولم يرَ فيها "المسيح" (8: 29) و"ابن الله" (15: 39). وحين الدخول إلى أورشليم، أعلنت الجموع يسوع "ذاك الآتي باسم الرب" (11: 9). ولكن عظماء الكهنة سيقنعونها بان تطلب من بيلاطس اطلاق برأبا وصلب يسوع (15: 11-14).
وتقديم مرقس للجمع بهذه الطريقة، لا يدهشنا ولا يتضمّن أية قساوة خاصة. هذا ما نفهمه حين نقابله مع موقف مرقس من التلاميذ: هم رفقاء يسوع ومرسلوه. يشاركونه في سلطان شفاء المرضى وطرد الشياطين (3: 13-19؛ 6: 7-13). "سرّ الملكوت" أعطي لهم (4: 11)، ويسوع فسرّ لهم أمثاله (4: 34). كانوا كلهم أو بعضهم شهوداً حصريّين لبعض الأحداث التي تدلّ على قدرة يسوع أو كرامته (4: 35- 41؛ 6: 45- 52؛ 9: 2- 10). ورغم كل هذا، أبرز مرقس (أكثر مما فعل للجمع) عماهم، عجزهم عن أن يفهموا معلّمهم (6: 51- 52؛ 7: 17-18؛ 8: 14- 21). وبعد أن أعلن بطرس أن يسوع هو "المسيح" (8: 29)، لم يتورّع مرقس من التشديد على جهل التلاميذ لمسيحانية يسوع، ومتطلّبات اتباع يسوع في طريق آلامه (8: 31 ي؛ 9: 30 ي؛ 10: 32 ي). وأخيراً، وفي وقت الآلام، سنجد تلميذا (يهوذا) يخونه (14: 10- 11). وأعلن الباقون أمانتهم له (14: 29- 31) ولكنهم وقت الشدّة تركوه وهربوا (14: 52)، وبطرس أنكره (14: 66- 72).

3- سرّ يسوع وكشف هذا السرّ بفم الشياطين (3: 11- 12)
أ- الشياطين يعرفون من هو يسوع
إذ أراد مرقس أن يصوّر تصرّف الشياطين تجاه يسوع، عاد إلى لغة أخبار التقسيم (أو: طرد الشياطين). تحدّث عن الأرواح النجسة (1: 23، 26، 27؛ 3: 30؛ 5: 2، 8، 13؛ 6: 7؛ 7: 25؛ 9: 25). غير ان إجمالة مر 3: 11-12 لا تتحدّث عن أي تقسيم قام به يسوع ولا عن أي ممسوس. في سائر الأمكنة، يحافظ مرقس على التمييز بين الشياطين وضحاياهم. أما هنا فلا نرى إلا الشياطين ويسوع، ثم، إننا نجد في الشقّ الأول صيغة فعلية تدلّ على عمل حدث مرة وعبر. أما في آ 11- 12 فالافعال هي كلها في صيغة الماضي، وهذا ما يعطي طابع الاستمرارية والتكرار للمجابهة بين يسوع والشياطين.
إن الشياطين يعرفون من هو يسوع. وهذا ما نجده في أخبار تقليدية عن طرد الشياطين، تنتمي إلى العالم الهلنستي أو العالم اليهودي. في هذا النمط من الأخبار نجد حرباً بين المقسِّم والروح النجس: كل واحد منهما يحاول أن يتلفّظ باسم الآخر لينتصر عليه. هذا هو الوضع في 1: 25: وجّه الشيطان كلامه إلى يسوع وسماه "قدوس الله" محاولاً أخذ المبادرة وتجريد يسوع من قوته. في 3: 11، بدّل مرقس الموضوع تبديلاً تاماً: فالشياطين لا يحاولون أن يواجهوا عمل يسوع، بل أن يكشفوا شخصيته الحقيقية: "أنت إبن الله". يجب أن نفسّر هذا اللقب انطلاقاً من مجمل الإنجيل، وهو يعبّر عن إيمان الكنيسة الأولى (1: 1؛ 15: 39).
يأتي بعد هذا، الأمر بالصمت: لا يريد يسوع أن يعرفه أحد، يعلن شهرته (آ 2). إن القرائن المباشرة لا تعطي السبب. ولكنها تبرز ردة فعل من يسوع ضد صراخ الشياطين، على مثال ما في آ 9- 10 حيث يلجأ يسوع إلى السفينة بسبب الجموع التي تزحمه. نجد التوتّر نفسه الذي وجدناه أعلاه بين معطيات لا تتوافق في الظاهر. ونقدّم تفسيرين عن إرادة يسوع بالإعتزال.
ب- تفسير أول: لا ظهور للمسيحانية قبل الأوان
هناك تفسير أول لما ينسبه الإنجيلي إلى يسوع من إرادة الاعتزال والتخفّي، نكتشفه انطلاقاً من الموضع الذي تحتلّه الإجمالة في مخطّط الإنجيل. إنها في بداية 3: 7-6: 6 الذي موضوعه يسوع والتلاميذ والذي يتحدّث عن "قطع العلاقات" بين يسوع من جهة، وأخصائه واليهود من جهة ثانية. فالموضوع يظهر منذ 3: 7 أ: "وأعتزل يسوع مع تلاميذه". وهم في 3: 9 يحعلون السفينة بتصرّفه، فيبتعدون معه عن الجمع. وحالاً بعد الاجمالة، سبقوم يسوع باختيار "الاثني عشر" "ليكونوا معه" (3: 14). إن ذات العلامة الوثيقة بين يسوع والتلاميذ تنكشف في مقطوعة الناصرة حيث سيُرذل يسوع من قبل أهل بلده (اختلف مت 12: 15؛ 13: 53 عن مرقس 3: 7؛ 6: 1، فلم يذكر التلاميذ).
حدّد عدد كبير من الشرّاح القسم الثاني من انجيل مرقس (3: 7-6: 6 أ). وفيه يسيطر أحد المواضيع: تكوين مجموعة "الاثني عشر" حول يسوع (3: 14). هم سينفصلون بشكل واضح عن الجموع، ويتبعون يسوع في اعتزاله عنها. تضامنوا معه ساعة رفضت عائلته واهل بلده أن يؤمنوا به (6: 1- 6 أ؛ رج 3: 21) وساعة اتهمه الكتبة بتحالف مع بعل زبول، رئيس الشياطين (3: 22- 30). نالوا تعليماً على انفراد، فدخلوا في "سر الملكوت" الذي لا يصل إليه "الذين من الخارج" (4: 10- 12؛ رج 4: 33- 34).
ولكن يجب أن لا نشدّد فقط على هذه الوجهة من القسم الثاني (3: 7- 6: 6 أ). من جهة، إن موضوع اعتزال يسوع وحواره الخاص مع تلاميذه يعود مراراً في مواضع آخرى من الإنجيل (مثلاً، 6: 31- 33). من جهة ثانية، إن هذا الموضوع لا يرد باستمرار في هذا القسم: فيسوع يواصل كلامه وعمله بشكل علني، وهناك أشخاص ليسوا من الاثني عشر يدلّون على موقف إيجابي تجاهه: هناك غيرة مجنون الجراسيين (5: 18- 20، أخذ يذيع ما صنع إليه يسوع)، وإيمان النازفة (5: 34). مقابل هذا، هناك عجز التلاميذ عن فهم الامثال (4: 13) وقلة إيمانهم خلال تسكين العاصفة (4: 40).
أما المثل اللافت فهو الحدث الذي يرد في 3: 31-35 (قرابة يسوع). فيه يسمّي مرقس "الجموع" "أولئك الذين جلسوا حوله بشكل حلقة" (آ 32- 34) فدلّوا على أنهم قرابته الحقيقية. وذلك تجاه "أمه واخوته" "الذين أرسلوا إليه يدعونه"، وظلوا "خارجاً" (آ 31- 32؛ رج 4: 11). لا نجد هنا أي تلميح إلى التلاميذ (عكس مت 12: 49) ولا إلى "الاثني عشر". يبدو أن مرقس يرتبط ولا شكّ بتقليد سابق حيث حلقة الناس الجالسين حول يسوع والمكوّنين عائلته الحقيقية، لا تتماهى مع "الاثني عشر". نلاحظ أن 4: 10 تتحدّث عن "الذين حوله مع الاثني عشر". وهكذا نكون أمام مجموعة أوسع من "الاثني عشر". في 4: 34، لن يتحدّث مرقس إلاّ عن التلاميذ الذين ينعمون وحدهم بالشرح الذي يقدّمه عن الامثال.
أما الصمت الذي "فرضه" يسوع على الشياطين، فنحن نفهمه في موازاة مع اعتزال يسوع. ولكنه ليس خاصاً بالقسم الثاني (3: 7- 6: 6 أ) حيث أن نجده بعد هذا. مثلاً، لا يُسكت يسوع مجنون الجراسيين حين يناديه "إبن الله العلي" (5: 7).
يجب أن نلاحظ أيضاً التعارض مع الاجمالة الأولى: في 1: 34 ج، "لم يسمح يسوع للشياطين بأن يتكلّموا، لأنهم عرفوه". ولكن يبدو هنا أنهم لم يتجاوزوا أمره ولم يكشفوا سرّ شخصيّة يسوع، وهو سرّ يفلت من البشر. نحن هنا أمام وحي مستبق ولكن خفي. وهو لن يجد له صدى لدى الجمع، ولا معنى له إلاّ لقارىء الانجيل المؤمن. ونستطيع أن نقول الشيء عينه عن الصمت الذي فرضه يسوع على الشياطين بعد فوات الأوان: فأمره لا يتوخّى أن يمنعهم من نشر مسيحانيّته، بل من إظهارها على حقيقتها. فيسوع هو حقاً من يعلنون هويته، ولكنه لا يريد أن يؤكد ذلك ولا أن يُعرف كذلك إلا في ساعة الآلام (14: 62؛ 15: 39).
ج- تفسير ثان: لاهوت إبن الله المتألّم.
هنا نصل إلى التفسير الثاني عن اعتزال يسوع وفرضه الصمت على الشياطين. إنه لاهوت مرقس عن حياة يسوع، إبن الله المتألم. ففي الجزء الأول من الإنجيل (1: 1-8: 26) دلّ يسوع على مسيحانيته من خلال عدة "ابيفانيات سرية" شكّلت اجمالة 3: 7- 12 مثالاً لها. في النهاية، عرف التلاميذ وحدهم من هو يسوع (8: 27-30). ولكن يسوع فرض عليهم الصمت أيضاً حول شخصه (8: 30). وطوال الطريق الذي قاده إلى أورشليم (8: 27- 10: 52)، عرفّهم وحدهم إلى ضرورة آلامه. ولكنهم لم يستطيعوا أن يدخلوا في هذا المنظار. وسوف تنتهي حالة اللافهم عندهم بعد موت يسوع وقيامته. لا يورد مرقس أي ظهور للقائم من الموت فيه يفتح يسوع عيون التلاميذ ويفهمهم معنى آلامه كما في لو 24: 5، 31. ففي نظر مرقس، إن حدث قيامة يسوع يتحقّق في أن أعماله وأقواله التي ظلّت غامضة وغير مفهومة خلال حياته على الأرض، قد وجدت تأوينها الكامل ومدلولها التام في كرازة الإنجيل بفم الكنيسة.
إن مر 3: 7-12 يدلّ على نظرة الانجيلي التي بحسبها لا تُفهم مسيحانية يسوع ولا تُعلن إلا انطلاقاً من آلامه وقيامته. وما دام وقت الافصاح عنها لم يأت، يعتزل يسوع الجموع التي تجتمع حوله. وما دام لم يُعرف بعد كابن الله المتألم، فهو يمنع الاعلان عنه أنه إبن. ومن الممكن أخيراً أن يكون الانجيلي قد أراد في 3: 7- 12 أن يحذّر قرّاءه من صورة ناقصة عن يسوع. فتجمّع الشعب يرمز إلى الكنيسة، وصراخ الشياطين يدلّ على إيمانها. ولكن الخطر يقوم بأن لا ترى فيه إلاّ إبن الله الذي يجترح المعجزات، لا إبن الله المتألم. في هذه الحالة قد ينفصل يسوع عن الكنيسة كما انفصّل في الماضي عن الجموع ومنعها من أن تعلنه.
خاتمة
هذه الاجمالة التي درسناها (3: 7- 12) هي تكثيف للمرحلة الأولى من انجيل مرقس: إن كلمة يسوع تدحر قوى الشرّ. شهدت على نفسها بالأعمال فدلّت في الوقت عينه على ما في القلوب من التباس والتواء. وبما أن الله يدرك الإنسان في جذور كيانه، فالإنسان يخاف مثل هذا "القرب"، فهو يستبعد الله من طريقه. هناك تعارض لا بدّ من التعمّق فيه. حدّد الكتبة والفريسيون موقع الكلمة على مستوى الجدال. أما يسوع فولج بها إلى القلوب. من أين جاءت قوتها، وبالتالي كيف تساعد الإنسان على البلوغ إلى الإيمان؟
واعتزل يسوع الجموع. هذا لا يعني أنه تراجع أمام هجمات الفريسيين والهيرودسيين المعادية. ولكن حين "تراجع" واختفى، حرّك في القلوب بحثاً عميقاً. لم يسمح للجموع بأن تزحمه من الخارج وحسب. بل هو يريد أن يعلّمها، وهذا ما سوف يعمل (4: 1).
إن إعتزال يسوع، وتحفّظه بالنسبة إلى الجموع، وفرضه الصمت على الأرواح النجسة، كل هذا يرتبط بعزمه على أن يترك هذه الحركة تسير مسيرتها ولا تتوقّف. هذه الحركة سوف تقود يسوع إلى الموت (رج 3: 6). فمخطّط الله لا يُدرك. بل هو يدركنا. فيا ليتنا نفهم كيف يدعو البشر للدخول إلى سرّه.

الفصل العشرون
اختيار الاثني عشر
13:3-19

يسوع هو حدث كلمة الله في تاريخ البشر: إنها كلمة قوية وفاعلة لأنها تحرّر الانسان من الشرّ. وهي تعمل في قلب الوجود، من خلال اللقاءات، فتحرّك عند الجموع تيار أمل يعبّر عنه سمعان حين يقول ليسوع: "الجميع يطلبونك" (37:1). ولكن يسوع لا يتوقّف عند الجموع وحسب، بل يتوجّه إلى الأفراد الذين لهم "آذان سامعة"، والذين قبلوا حقاً أن يكونوا معه (3: 14).
من الجموع إلى التلاميذ، من البحر إلى الجليل. هناك سيتمّ إختيار الرسل الذين يسمّيهم مرقس للمرة الأولى والأخيرة: الاثنا عشر. هؤلاء سيكونون أكثر فأكثر بالقرب من يسوع، سيصبحون "أهل الداخل"، أهل البيت الذين سينعمون شيئاً فشيئاً برفقةٍ تدخلهم في سرّ يسوع الحميم، سر آلامه وموته وقيامته.

1- إطار النصّ
يبدأ هذا القسم من إنجيل مرقس بإجمالة تشتمل على تكثيف للحقبة السابقة: إن كلمة يسوع القديرة تهزم قوى الشر. برزت هذه الكلمة في أعمال يسوع، لا في أقواله، ومرقس هو الذي أورد أقل من كل الأناجيل خطب يسوع. يكفي أن يكون يسوع حاضراً لكي يعلّم. يكفي أن يطرد الشياطين ليتعجّب الناس من هذا التعليم الذي يُلقى بسلطان.
هذه الكلمة تدلّ على قدرة الله، ولكنها تكشف في الوقت عينه ما في قلب الإنسان. فالله يدرك الإنسان في أعماق كيانه. غير أن الإنسان يخاف أن يكون قريباً من الله. هذا ما أراد يوسف، خطيب مريم، أن يفعل حين وجد نفسه أمام طفل ليس مثل أطفال البشر: وجد نفسه غير مستحق أن يكون قرب هذا الطفل الألهي، فعزم على الابتعاد أو الإبعاد (مت 1: 19). فالدنوّ من الله نار محرقة. هذا ما شعر به بطرس أيضاً بعد ذاك الصيد العجيب: "إبتعد عني يا رب، لإني رجل خاطىء" (لو 9:5: يسوع هو "الرب" بقدرته الإلهية). على القدوس أن يهرب من الخاطىء لئلا يتجنّس. ولكن القدوس يريد أن يأتي إلى الخاطىء، "فنعيمه أن يسكن وسط البشر" (أم 8: 31).
إذن، هناك تعارض بين قداسة الله التي يمثّلها يسوع، وخطيئة الإنسان التي قد تصبح مكراً وحيلة ورفضاً لله. ظلّ الكتبة والفريسيون على مستوى الجدال، وشدّدوا على الأمور الخارجية، على الطاهر والنجس بحسب الشريعة. أما يسوع فقد ولج إلى القلب الذي منه يخرج الخير كما يخرج الشرّ مثل الفسق والسرقة والقتل والزنى والطمع والغش... (7: 20- 22). ولجت كلمته إلى الأعماق، فيبقى على الإنسان أن يعرف كيف يصل إلى الإيمان.
بدأ مرقس فأرانا كيف اعتزل يسوع الجمع (7:3)، وذهب إلى شاطىء البحر الذي بدا لنا حتى الآن كموضع النداء لاتباع يسوع. فعلى شاطىء البحر دعا التلاميذ الأربعة الأولين (16:1)، كما دعا لاوي بن حلفى (13:2). بل هناك على شاطىء البحر تبعه "جموع كثيرة". ليس فقط من الجليل بل من المناطق السبع (رقم الكمال التي هي مناطق الأزمنة المسيحانية. يقول أش 27: 12- 13: في ذلك اليوم يلتقطكم الرب واحداً فواحداً من مجرى نهر الفرات إلى وادي مصر. في ذلك اليوم يُنفخ في بوق عظيم فيجيء المشتتون في أرض أشور والمشرّدون في أرض مصر فيسجدون للرب في الجبل المقدس وفي أورشليم. ويقول زك 9: 10 إن سلطان الملك المسيحاني سيكون من البحر المتوسط إلى الخليج الفارسي، ومن نهر الفرات إلى أقاصي الأرض (رج مز 7:72- 11). هذا هو العالم المعروف في ذلك الزمان. ويسوع الذي هو المسيح، قد أرسل إليه. وسيذهب لا هو بنفسه، بل بواسطة رسله الاثني عشر (والرقم 12 هو عدد الكمال ويدلّ على رقم الألوهة، الذي هو 3، الذاهبة إلى أربعة أقطار الأرض).
إعتزل يسوع عند جانب البحر ولوقوفه بجانب البحر معناه. هو اعتزال الحارس الذي يراقب موج البحر الذي يدلّ على الشر. هو لا يهمه عداء الفريسيين والهيرودسيين، بل عداء عالم الشر الذي يهدّد سفينة سمعان بطرس (التي تدلّ على المسيحيين الآتين من العالم اليهودي) وهذه السفينة الأخرى (التي تدلّ على المسيحيين الآتين من العالم الوثني) (رج لو 7:5). إعتزل يسوع الجمع طالباً أباه في الصلاة (35:1- 37). واعتزل أيضاً الجموع التي تزحمه طالبة المعجزات والآيات. فهو يريدها أن تطلب شيئاً آخر، أن تطلب التعليم (4: 1) على مثال عائلة يسوع الحقيقية.
ولكن هذه الجموع بقيت على المستوى الخارجي، فتصرّف يسوع كما تصرّف الأنبياء قبله: جمعوا حولهم تلاميذ. إكتشف أشعيا أن هذا الشعب قد رفض مياه شيلو التي تدلّ على مواعيد الرب، وفضّل ما يقدّمه التحالف البشري. هم لا يريدون الله والملك الذي أرسله الله إليهم. فماذا سيفعل النبي؟ نال أمراً من الرب بأن يتوجّه إلى تلاميذه: "أدّوا الشهادة (وثيقة بأقوال النبي)، واحفظوا التعليم الذي سمعتموه" (أش 8: 16). وهكذا فعل إرميا الذي سلّم كلمته إلى تلميذه "باروك". وسيكون لتلاميذ الأنبيار دور كبير في تدوين الأقوال النبوية وتطبيقها على الوضع المستجدّ بعد موت النبي. وهكذا فعل يسوع. اختار تلاميذ وأرادهم أن يدخلوا في سرّه.

2- اختيار الاثني عشر
تزايد طلب الناس على يسوع، توافدوا عليه من كل مكان وزحموه، فاحتاج أن يصعد إلى السفينة (تمثّل الكنيسة) ومن هناك يعلّم الجمع. يتحدّث النص عن "جمهور كبير" (7:3) وقد جاؤوا من المناطق السبع التي ترمز إلى البشرية كلّها. كثُر الناس فوجب على يسوع أن يختار له مساعدين يقاسمونه سلطته ومسؤوليته في حمل الكلمة. هذا ما فعله موسى بناء على نصيحة يترو حميه. "وقف الشعب أمامه من الصباح إلى المساء"، فأخذ يقضي له (خر 13:18). ولكن حميه أشار عليه أن يختار من الشعب رجالاً أكفاء ويوليهم على الشعب (آ 21). وهذا ما سيفعل الرسل يوم تكاثر عليهم العمل، فبدأ "اليونانيون" يتذمّرون. إختاروا السبعة لكي يعينوهم (أع 6: 1- 6).
ابتعد يسوع عن البحر وصعد إلى الجبل. لا نتساءل هنا عن اسم هذا الجبل، ولا نحاول أن نحدّد موقعه. فالجبل عند مرقس يدلّ بشكل خاصّ على مواضع الوحي الخاص (6: 46؛ 9: 2، 9؛ 11: 1؛ 3:13؛ 14: 26). أما البحر فيبدو كموطن المحنة والواقع الإنساني المؤلم.
على الجبل "دعا يسوع إليه الذين أرادهم". إتخذ المبادرة في خلق حركة تنطلق من شخصه. وما يشدّد على هذه المبادرة هو التكرار لعبارة "أقام منهم". في (آ 14: أقام) اثني عشر. في آ 16: أقامهم (أما كلمة اثني عشر فغائبة لدى شهود عديدين)، وقد زيدت على ما يبدو بتأثير من لو 13:6.
ان الرقم 12 يرتبط بوضوح بعدد أسباط اسرائيل الاثني عشر. حملوا أسماء أبناء يعقوب واجتمعوا حول جبل سيناء ليقطعوا عهداً مع الله (خر 4:24؛ رج تث 1: 23؛ يش 3: 11؛ 2:4...). وأعطى يسوع هؤلاء الاثني عشر أسماً: هم الرسل. هذا اللقب سيعود أيضاً في مر 6: 30 (اجتمع الرسل وأخبروا يسوع بكل ما عملوا وعلّموا). إنهم مرسلون، حاملو رسالة. وتحدّدت وظيفتهم حالاً: "ليكونوا معه" (3: 14). وهكذا يستطيع أن يرسلهم "ليعلنوا"، أن يعطيهم "سلطاناً" لكي يطردوا الشياطين. هاتان الكلمتان حدّدتا عمل يسوع في المرحلة الأولى (1: 39: وطاف يبشّر في مجامعهم ويطرد الشياطين). إذن، سلّمهم يسوع كلمته الخاص وولاّهم سلطته العجيبة (1: 21،27: تعليم جديد؛ 2: 10: سلطان غفران الخطايا).
حين دعا يسوع رفاقه الأوّلين على شاطىء البحيرة، وعدهم بأن يجعل منهم "صيادي بشر" (17:1)، وها هو الوعد بدأ يتحقّق: فلقد تكوّن الاثنا عشر فصاروا جماعته. أما اللائحة التي نجدها في أماكن أخرى مع اختلافات (مت 10: 2- 4؛ لو 6: 14- 16: أع 1: 13)، فهي تدل على اهتمام الكنيسة الأولى بأن تثبت تأسيسها بيد يسوع نفسه.
سمعان هو بطرس في متّى وفي لوقا أيضاً، لا في سفر الأعمال. يرد اسم اندراوس حالاً بعد بطرس في متّى ولوقا وأع. أما في مرقس، فيفصل بينهما يعقوب ويوحنا. ثم إن لهذين الأخيرين لقب "إبني الرعد". نجد تداي في متّى ومرقس. أما في لو وأع فنجد: يهوذا بن يعقوب. سمعان هو الكنعاني أو القانوي أي الذي من قانا والغيور (من قنا في العبرية).
هناك ثلاثة رسل أعطاهم يسوع أسماء جديدة، فمنحهم في شكل من الأشكال شخصية جديدة. هذا ما صنعه الرب في ابرام. أي: الأب رفيع. قال له الله: سيكون اسمك ابراهيم (أو: ابراهام) أي: أب جمهور كبير (17: 15- 16). واسم يعقوب يتبدّل فيصبح اسرائيل أي الله يسهّل (تك 35: 10). كان يعقوب ذلك المحتالة الماكر، فغيّر له الرب طريقة حياته، وغيّر له في الوقت ذاته اسمه. وأعطى الرب اسماً لابني أشمعيا (3:7؛ 3:8- 4) ولأولاد هوشع (3:1 ي). وفعل يسوع الشيء عينه مع تلاميذه. سمعان صار بطرس أو الصخر. وابنا زبدى صارا ابني الرعد بسبب طبعهما العنيف (54:9)، بل بسبب الزخم النبوي في كرازتهما (لو 54:9).
هناك يعقوب بن حلفى مثل لاوي بن حلفى (14:2) الذي يسمّيه الإنجيل الأول: متّى. ويتفرّد متّى فيقول: متّى العشّار (لا تذكر هذه الصفة في مر، لو، أع). سمعان هو الغيور في المعنى اليهودي وفي المعنى المسيحي. أما في المعنى اليهودي، فهو واحد من هؤلاء المدافعين عن شريعة الله. وقد كان بولس منهم. قال في دفاعه: "كنت غيوراً على خدمة الله" (أع 3:22- 5، 18- 20؛ رج غل 1: 13- 14، 23؛ فل 3: 5- 6): "في الغيرة أنا مضطهد الكنيسة، وفي التقوى حسب الشريعة أنا بلا لوم".
وهناك يهوذا (يوضاس) الاسخريوطي. قد يكون من قرية "قريوت" القريبة من شيلو في أرض يهوذا (يش 25:15؛ عا 2:2). وقد نكون أمام إشارة إلى طبعه الكذّاب (خرّط). وقد تدلّ الكلمة على التزامه السياسي "سيكاريوس، حامل السيكا أي الخنجر الصغير. ويبدو أن ما يفرض نفسه هو اللغة الآرامية: يشكر يوته الذي يعني: الذي أسلمه. هذه اللغة التي تطبّق مراراً على يهوذا تدلّ على تعصّبه ضدّ كل من يتجاوز الشريعة ولو كان معلمه نفسه. كما نشير في هذا المجال أن لفظة "غيور" التي طبّقت على سمعان، يجب أن تفهم في المعنى الديني لا في المعنى السياسي. وإلاّ طبّقنا على زمن محدّد فكرة مأخوذة من زمن آخر. فالغيور في المعنى الوطني هو الذي قاوم الرومان خلال الحرب اليهودية التي انتهت بدمار أورشليم سنة 70 ب. م.
وهكذا أخذ يسوع هؤلاء الرجال كما هم، مع خصائص كل واحد منهم. فلا ننظر إليهم نظرة مثالية وكأنهم كانوا منذ البداية "قدّيسين": ومن هؤلاء الأشخاص المتنوّعين، إنطلق يسوع لكي يبني كنيسته بالحجارة التي وصلت إلى يده.

3- حياة الاثني عشر
أ- جبل الاختيار
وصعد يسوع إلى الجبل... لا يشير الإنجيليون بشكل واضح إلى جبل سيناء أو جبل صهيون، إلاّ أن مكانة هذين الجبلين في الفكر اليهودي وتقواه، قد أثّرت ولا شك على فكرة الجبل، سواء جبل التجلّي، سواء الجبل الأخير (مت 16:28: الجبل الذي عيّنه يسوع)، جبل الزيتون أو هذا الجبل الذي عليه اختار يسوع تلاميذه. جبل مجهول الاسم بالنسبة الينا، ولكنه جبل رمزي. نحن أمام عهد جديد على جبل سيناء جديد مع موسى جديد هو يسوع المسيح.
الجبل هو المكان الذي فيه يعتزل يسوع الجموع ليكون وحده مع تلاميذه، أو لكي يصلّي. الجبل هو مكان نصعد إليه. إذن هو صورة عن صعود نحو الله: جبل سيناء، جبل الهيكل... لا يذكر النص الذي ندرس صلاة يسوع. ولكن النص الموازي عند لوقا يذكر الصلاة (6: 1: قضى ليلته في الصلاة). وكذا نقول عن مرقس نفسه في 46:6 (قبل السير على المياه: ذهب إلى الجبل ليصلي)؛ 14: 35.
يبدو أن ذهاب يسوع إلى منطقة التلال المحيطة بشمالي البحيرة، قد حدّدته نيّة يسوع بأن يعيد تركيز رسالته التي هدّدها ضغط الجموع. واختيار التلاميذ يجد هنا موقعه الطبيعي.
ذكّر يسوع تلاميذه (يو 15: 16) أنه هو الذي اختارهم. ولم يختاروه هم. نحن هنا في خطّ العهد القديم، حيث التزام البشر هو ثمرة مبادرة الله، وحيث الله هو الذين يقطع العهد (تك 15: 17 الله هو الذي مرّ بين قطع الذبائح عبر النار التي ترمز إليه). وحتى عند مرقس حيث الحدود ليست دوماً واضحة بين الجموع والتلاميذ، جاء وقت اختار فيه يسوع من بين الذين تبعوه، أولئك الذين اختارهم وأرادهم أن يكونوا معه.
إن حدث التلاميذ الأربعة في 1: 16- 20، يجعلنا نفترض أننا لسنا أمام نداء جماعي. فكل واحد دعي باسمه. بل نحن أمام تنظيم الاثني عشر في مهمتهم الرسولية. جعلهم يسوع اثني عشر رسولاً. خلق مجموعة محدّدة، وخلقها بشكل رسمي، وحدّد لها مهمتها.
لم يقرّر هؤلاء الرجال أن يضعوا نفوسهم تحت إمرة معلّم، ولا أن يتعلّقوا بتعليمه. إنهم دعوا (بروسكاليوماي). نتذكر هنا "دعا" (كاليو) الذي يرتبط بلفظة "اكلاسيا" (الكنيسة) (نشير إلى أن لفظة كنيسة لا ترد في الأناجيل إلاّ في مت 18:16؛ 17:18). ويرتبط الرقم 12 بقبائل اسرائيل. هذا يعني أننا نجد في هذه المجموعة نواة الجماعة المسيحانية التي لا يمكن أن تتصوّر مجيء المسيح خارجاً عنها داخل العالم اليهودي.
ب- لماذا هذا الاختيار
إختار يسوع الاثني عشر لكي يكونوا معه (رج 18:5: مجنون الجراسيين). تفرّد مرقس فأشار إلى هذه النقطة التي تميّز إنجيله. فهذا الإنجيل يعطي التلاميذ مكانة هامة، بحيث إننا لا نجد يسوع مرة واحدة بدون تلاميذه. هنا نكتشف حاجة يسوع إلى الصداقة، وإلى طلب العون من البشر. لم يتبع متّى ولوقا مرقس في هذا السبيل. فهما لا يبرزان، كما فعل مرقس، مكانة التلاميذ في حياة يسوع، كما أنهما لم يبرزا عدداً من التفاصيل البشرية حول شخص يسوع.
ومن الواضح أيضاً أن هذه العبارة (ليكونوا معه) تدلّ على نية المعلّم بأن يعطي لنفسه معاونين، وهذا ما تدلّ عليه الكلمات التالية. يكونون معه، أي "يتربّون" على يده، يأخذون التعليمات الخاصة التي تتطلّبها المهمة التي يسلّمهم إياها. وإن كان التلاميذ يحتلّون مكانة مرموقة عند مرقس، فنحن لا نجد في الإنجيل الثاني تعاليم عديدة تعنيهم. هذا يعود إلى شكل كتاب تبدو فيه العناصر التعليمية أقل من العناصر الإخبارية. ولكن لا ننسى أيضاً أن الحدود بين التلاميذ والاثني عشر، بل بين التلاميد والجموع ليست واضحة عند مرقس كما هي عند متّى (ق مر 34:8؛ مت 24:16).
أرسلهم لكي يكرزوا. أعطاهم سلطاناً على طرد الشياطين. مهمة الرسل هي امتداد لمهمة معلّمهم. وهنا يستعمل فعل "كاروسو" للمرة الأولى لهم. هو يدلّ في المعنى العام على تصريح احتفالي وعلني للبشرى، على إعلان لمجيء الملكوت ونداء إلى الخلاص. أما التعليم فسيأتي بعد ذلك.
سيتوضح مضمون مهمتهم واشكالها في 6:6- 13. والتمييز بين هذه المهمة ومهمة يسوع نجدها في لفظتين: ابوستالو (أرسل)، اكسوسيا (سلطان). هذا لا يعني أن هاتين اللفظتين لا تعنيان يسوع. فهو يتكلّم في 27:9، عن "الذي أرسله". وشدّدنا في 1: 22، 27؛ 2: 10 على أن سلطته جاءت من الله. ولكن الطابع الفريد ليسوع يعود إلى أنّه ينقل إلى الآخرين ما يستطيع الله وحده أن يعطيه. وإن كان هناك من نقل سلطة بين إنسان وإنسان فهي تتمّ بوساطته وحضوره.
لا شكّ في أن مرقس يفكّر هنا برسالة الكنيسة، وليس فقط بمهمة الاثني عشر. ولكن بعد الفصح، كما قبل الفصح، فهذا "السلطان" لا يتأكد إلاّ إذا كان التلاميذ معه وفيه.
وهناك فرق آخر بين رسالة يسوع ورسالة تلاميذه، وهو يرتبط بما هو في سرّ دعوته العميق: موته. فعزلة يسوع في آلامه، والواقع الذي يبرزه مرقس عن التلاميذ: يكونون حاضرين بنيامهم وهربهم ونكرانهم وخيانتهم. كل هذا يدلّ على أنهم لم يقاسموه وجهة مهمة من رسالته. ولكن التنبيه والنداء اللذين أعطيا في 34:8- 38 سيقولان للتلاميذ إنهم يستطيعون أن يشهدوا لعمق حياة معلّمهم، بحياتهم وموتهم.
نلاحظ برنامج العمل الذي يعطيه يسوع لهذه الجماعة الأولى: إعلان الكلمة، طرد الشياطين. إنه يرسلهم إلى إخوتهم وبالتالي إلى معلّمهم الذي يبقون معه لكي يتموا مهمتهم. لا يتحدّث النداء عنهم، عن طهارة يحافظون عليها، عن خلاص شخصي يؤمّنونه لنفوسهم، عن استحقاق يأملون به. كل هذا يُعطى مجّاناً، يُعطى بعد ذلك. أو إن الرسول المأخوذ بغيرته الرسولية لا يعود يفكّر بنفسه، بل يستسلم كلياً إلى يد معلّمه: حياتي هي المسيح والموت ربح لي.
لن نجد في الإنجيل شيئاً عن "واجبات الانسان تجاه نفسه". فيسوع لا يجمع أناساً ليقتلعهم من مخاطر العالم، ليعمل منهم كنيسة من "القديسين"، ليعطيهم تعليماً باطنياً يكشف لهم أسرار الله فيعزلهم عن الآخرين. هو يجمعهم لكي يرسلهم. لا يذكر خلاصهم. لقد اختيروا وأرسلوا من أجل خلاص الآخرين، وعندئذ يتخذ خلاصهم شكله ويتمّ.
هذا ما يقودنا بعيداً عن الجماعات اليهودية في أيام يسوع، بل عن عدد من الجماعات المسيحية. فقد عرف تاريخ الكنيسة مراحل شدّد فيها الناس على الاهتمام بخلاص الانسان، باقتناء الفضائل، بالاماتات التي نصنعها. قد نجد جذور كل هذا في الإنجيل، ولكن الهدف الأول للرسالة هو ارتباط بيسوع ومهمّة لدى الآخرين تجعل المرسل "لا ينام" بسبب هم الرسالة. "الويل لي إن لم أبشّر".
ونشدّد أخيراً على القول إن الكلمة والعمل لا ينفصلان الواحد عن الآخر. فيرى بولس إحدى العلامات التي تميّز رسالته في الآيات والمعجزات والعجائب (2 كور 12: 12). ومسألة استمرارية خدمة الشفاء وطرد الشياطين، ما زالت تُطرح في الكنيسة. في أي حال، المعجزة تبقى كلمة الله التي تحدّثنا اليوم. وحين تصبح وسيلة تدلّ على قوة المسيحي في محيط يسيطر عليه. وحين تصبح تعويضاً عن حضور مسيحي وشهادة مسيحية صارت باهتة. وحين تصبح تعبيراً عن حاجات نفسية وجماعية أو لا سمح الله طلباً للكسب، كل هذا يفقد المعجزة طابعها الحقيقي: إنها أولاً وآخراً كلمة الله الحاضرة في حياة الانسان. وهذه الكلمة لا تتوجّه فقط إلى العاطفة أو الشعور الشخصي. إنها تتوجّه إلى المؤمن وتفهمه أنه سيأتي يوم تكون الكنيسة الجامعة والكنيسة المحلية علامة عن حضور الله في العالم. "طوبى للذين لم يروني وآمنوا".
ج- مصير التلاميذ
الرسل هم اثنا عشر. وقد أورد مرقس في البداية اسم الثلاثة الأول الذين هم أقرب التلاميذ إلى يسوع. وهكذا فصل اندراوس عن أخيه بطرس (رج أع 1:13). نجد لقب سمعان هنا للمرة الأولى وبطريقة منطقية، أما يوحنا فتفرّد باستعمال لقب "سمعان بطرس". لا يتّفق التلاميذ على الوقت الذي فيه سمّي سمعان "بطرس" (مت 18:4؛ 18:16؛ مر 18:3؛ لو 5 :8؛ 14:6؛ يو 1 :40-42).
أعطى يوحنا لسمعان لقب "كيفا" وترجمه بطرس. نجد في اليونانية لفظة "بتروس" كاسم جنس (حجر، صخر) واسم علم. كما نجد "بترا" في معنى صخر (من هنا البتراء). فاللفظتان تدلاّن على القساوة والصلابة. لماذا سمّى يسوع سمعان بطرس، مع أنه لم يدلّ دوماً على الثبات اللازم، وهذا ما يلومه عليه بولس (غل 2: 11- 14). كان في المقدمة وتكلّم باسم التلاميذ ولكنه تسرّع بعض المرات. ولكننا نقول انه سمّي بطرس لأن طبعه "كالصخر" لا ينكسر. وخصوصاً لأن عليه سيبني يسوع كنيسته.
تحدّثنا عن ابني الرعد اللذين طلبا من الرب ناراً على قرية سامرية لم ترد أن تستضيف يسوع. وهنا تلاميذ آخرون وردت أسماؤهم مرة أو مرات عند الإزائيين أو في الإنجيل الرابع. لا شك في أن الجميع تكلّموا عن يهوذا. وهناك بعض الأسماء لا نعرف عنها إلاّ اسمها في هذه اللائحة.
ما نلاحظه هو الحيّز القليل الذي أعطي لهؤلاء الرجال في الأناجيل، الاختلاف في بعض الأسماء، حضور خائن بينهم، اختيار الجماعة الأولى لمتتيا (أع 1: 15 ي) ليكون الرقم 12 كاملاً، تسمية البعض باسمهم (بولس وبرنابا هما رسولان، أع 14: 24). ومع هذا، فيسوع هو الذي أسّسهم وأرادهم أن يكونوا اثني عشر. هذا ما وجده الإنجيليون، وهذا ما أوردوه وإن وجدت بعض الاختلافات الطفيفة بينهم، وإن لم يحصلوا على معلومات عن كل رسول من الرسل.
وحاول التقليد المسيحي أن يعوّض عن صمت العهد الجديد. فجعل اندراوس يبشّر أخائية وغيرها قبل أن يستشهد في باتراس مصلوباً. وذهب فيلبس إلى فريجية وسقيطية ومات مصلوباً في هيرابوليس (منبج). ووصل توما إلى الهند... لم يقل الإنجيل شيئاً عن هؤلاء "الرسل". هذا لا يعني أنهم لم يكونوا أصدقاء أمناء ليسوع، وخدّاماً فاعلين في الجماعات المسيحية. ولكن هذا الصمت يجب أن يعلّمنا أن هناك أشخاصاً لا تكاد تُعرف اسماؤهم في جماعاتنا، مع أن الكنيسة تعيش من خدمتهم وصلاتهم. وحين جعل التقليد لكل رسول منطقة من مناطق العالم، شدّد على أن الاثني عشر انطلقوا إلى العالم كلّه كما قال الإنجيل (مت 19:28؛ مر 15:16). وإذ جعل منهم كلهم شهداء مجيدين، أظهر انهم حقاً حملوا صليبهم وساروا على خطى المسيح: لا تلميذ أفضل من معلمه، ولا عبد أفضل من سيده.

الفصل الحادي والعشرون
يسوع وأهل بيته
3: 20- 35

"وجاء يسوع إلى البيت"، بيت بطرس، بيت الكنيسة. وجاء إليه أهله وأقاربه بالجسد وهم يريدون أن يوقفوه عند حدّه. ولكن هؤلاء ليسوا أهل بيته. أمّه وإخوته هم الذين يعملون بمشيئة الله. وهؤلاء يدافع عنهم يسوع ضدّ الشيطان. بل هو يدخل إلى "بيت" الشيطان ويقيّده لأنه أقوى منه.

1- تأليف النصّ
هذه المجموعة المؤلفة من آ 20-35 تتألّف من حدثين متداخلين الواحد في الآخر: خبر عن أقرباء يسوع تقطعه اتهامات كتبة اورشليم ضدّ يسوع (آ 22- 30). بهذا الأسلوب الأدبي المعروف لدى مرقس (رج 5: 21-43؛ 11: 11- 21؛ 14: 1- 11)، يدعونا الإنجيلي لكي نبحث عن الرباط الذي يجمع بين هذين الحدثين.
أ- يسوع والشيطان (آ 22- 30)
قدّم مرقس تعليم يسوع حول ملك الشيطان كجواب على أقوال الكتبة: "فيه (يمتلكه) بعل زبول، وهو برئيس الشياطين يطرد الشياطين" (آ 22). غير أن جواب يسوع لا يوافق كل الموافقة هذا الإتهام، لأن كلمته لا تتطرّق إلى أصل سلطانه. ولكن الأمر يختلف في تدوين متى (12: 27-28) وتدوين لوقا (11: 19- 20) اللذين يلمّحان تلميحاً مباشراً إلى اتهام الكتبة. عندهما نجد الجواب الفعلي ليسوع. قال مت 12: 28: "إذا كنت بروح الله أطرد الشياطين، فملكوت الله حلّ بينكم" (رج لو 11: 20). هل جهل مرقس قول يسوع هذا، أو هل أغفله لأنه لا يتوافق مع موضوع السرّ المسيحاني؟ التفسيران معقولان.
تشكّل آ 27 في مرقس قولاً منفرداً رُبط بالسياق السابق عبر التعليم الذي يتضمّن، وعبر كلمة "بيت" التي لعبت دور الكلمة العاكفة (آ 25). هنا لا ننسى أن الكلمة عينها نقرأها في آ 20 (عاد إلى البيت) ونجدها بشكل متضمن في آ 31-35.
تكوّن آ 28-30 قولاً ثالثاً مستقلاً. إذن، جمع مرقس هنا ثلاثة تعاليم ليسوع حوله ملك الشيطان، وأعطاها مقدمة هي اتهام الفريسيين.
ما أراد متّى ولوقا إلا أن يحافظا على متتالية مرقس (3: 22-26). فاستفادا من الفاصل بين 3: 26 و3: 27 ليعيدا القول حول أصل سلطان يسوع (بروح الله). ثم زاد لوقا آية من تدوينه ليجعل التسلسل منطقياً: "تقولون إني ببعل زبول أطرد الشياطين" (11: 18 ب).
وجواب يسوع في مز 3: 23 ب- 26 يوازي في معناه مت 12: 27-28 ولو 11: 19-20. من المعقول أن تكون هذه الكلمات قيلت في ظروف مشابهة.
دوّن مرقس المقدّمة (آ 23 أ: فدعاهم وكلّمهم بأمثال) والخاتمة (آ 30: وبهذا الكلام ردّ على الذين قالوا: "فيه روح نجس") اللتين لا نجدهما في متى ولوقا. ثم إن يسوع لم يعتَد أن يجمع حوله الكتبة. ويتحدّث النص عن أمثال. نحن هنا في المعنى الواسع لكلمة مثل. ولكن المقابلة مع 4: 11 تدعونا إلى أن نرى في آ 23 أ إعلاناً عن خطبة الأمثال، وعن موضوع مختلف درجات التعليم حسب استعدادات السامعين.
ب- السياق التاريخي
وجّه يسوع منذ بداية رسالته نداء خاصاً إلى بعض الناس. آمنوا به ثم تبعوه. هم تلاميذه. بطرس، اندراوس، يعقوب، يوحنا... وترك قرية الناصرة وجاء يقيم في كفرناحوم فوصل إشعاعه إلى الجليل كله.
يبدو أنه اتخذ له في كفرناحوم مقاماً في بيت بطرس (رج 1: 29؛ 2: 1). ويذكر مرقس هذا "البيت" وهكذا يسميه. فيه منح يسوع حسناته الزمنية (1: 30- 34). فيه قدّم تعليمه (2: 1- 2؛ 3: 20، 33- 35؛ 9: 28، 33؛ 10: 10). إن بيت بطرس هذا قد صار بيت يسوع وبيت التلاميذ. إنه صورة عن الكنيسة.
وتراكضت الجموع فيما بعد، فلم يعد هؤلاء المدعوون الأربعة يستطيعون أن يلبّوا حاجات هذا الموج المتنامي من المرضى والسامعين. فوسّع يسوع حلقة "أصحابه". إختار "إثني عشر" ليكونوا معه، ليعينوه، وسلمهم بعض سلطاته ومنها طرد الشياطين (3: 13- 19). ورغم ذلك، ما إن عاد إلى "البيت" حتى تسارع الناس، فما عادت الأيام تكفي لاستقبالهم. "تعذّر عليهم أن يأكلوا" (3: 20).
إن سحر شخصية يسوع قد حرّك تياراً شعبياً قوياً. وهكذا انتشر خبره في كل البلاد فوصل إلى أورشليم كما وصل إلى الناصرة. فهل تستطيع سلطات أورشليم أن تبقى لا مبالية أمام هذا التحرّك الذي قد يقود إلى ثورة تبرّر تدخّل الرومان؛ وهل يستطيع أهل يسوع أن يبقوا مكتوفي الأيدي و"ابن القبيلة" قد "فقد صوابه"؟!

2- يسوع وبعل زبول
لقد أتمّ يسوع معجزات عديدة لكي يشكّ أحد بأمره. ولكنهم تساءلوا لا عن حقيقتها، بل عن مدلولها. وطرح أهل الناصرة السؤال بوضوح: "من أين له هذا؟ وما هذه الحكمة المعطاة له وهذه المعجزات التي تجري على يده" (6: 2؛ رج11: 28)؟
الجواب بسيط بالنسبة إلينا اليوم: هذا السلطان العلوي الحقيقي لا يأتي إلا من الله. أما بالنسبة إلى اليهود فلم يكن الأمر هكذا. فهناك جوابان ممكنان: قد يأتي هذا السلطان من الله. وقد يأتي أيضاً من الشيطان. مال الناس البسطاء إجمالاً إلى الحلّ الأول فتراكضوا جماعات جماعات (1: 32- 33؛ 2: 1- 3؛ 3: 7- 8، 20). أما الكتبة وعظماء الكهنة والشيوخ ورؤساء المجمع والفريسيون فمالوا إلى الحلّ الثاني: رأوا أن سلطان يسوع هو سلطان الشيطان الذي يقيم فيه (رج يو 7: 20؛ 8: 48؛ مت 10: 25). وبين هاتين الفئتين نجد الجهّال والموسوسين: رأوا فيه نبياً قديماً قد قام: إيليا، ارميا، أو أحد الأنبياء (6: 14- 15؛ رج 8: 28). أما هيرودس فاعتقد أن يسوع هو يوحنا المعمدان الذي قطع له الملك رأسه: "قد قام من بين الأموات" (6: 16).
أ- يسوع وإبليس
هذا لا يعني أن الشعب لم يكن يعتقد بالشيطان. بل كان ينسب إليه عدداً من الأمراض (رج لو 13: 16؛ أع 10: 38). ففي نظر اليهود، تدلّ حالة الممسوسين العديدين لا على وجود الشيطان وحسب، بل على سلطانهم وعملهم في البشر (مت 4: 8-9؛ رج لو 4: 5-6). ولقد وجد الناس في الفصول الأولى من سفر التكوين تفسيراً لهذا السلطان (رج حك 2: 24؛ يو 8: 44؛ 2 كور 11: 3، 14- 15). وإن قوة الشيطان كانت قوية، فتحدّثوا عن "ملكه". ويسوع نفسه لم يكذّب هذه النظرة، بل أخذ بها مراراً في تعليمه. وهذا ما تشهد له الأناجيل الإزائية، كما يشهد الإنجيل الرابع (يو 12: 31؛ 14: 30؛ 16: 11) الذي يسمّي الشيطان "أركون هذا العالم"، رئيس هذا العالم.
يرى اليهود أن قوة الشيطان لا تُقلب ولا تُغلب إلا بقوة المسيح. ونجد جذور هذه الفكرة في خبر الخطيئة "الأولى"، لأن الكاتب الملهم لم يرد أن يفصل بين إعلان العقاب وإعلان الخلاص. بل جعلنا نفهم أن نسل المرأة سوف يلعب دوراً إيجابياً في النصر على الحية، أي على الشيطان (تك 3: 15)، ولكننا سننتظر القرنين الأخيرين ق. م. لنرى أسفار الرؤيا تتوسّع في فكرة مواجهة بين المسيح وإبليس (رج دا 2: 31- 45، صورة التمثال الذي أسقطه حجر صغير هو المسيح). ولكن ستبقى الممالك المعارضة لملك الله (في النصوص الجليانية) مماثلة للممالك السياسية. وهذا ما نجده بصورة خاصة في وصيات الآباء الإثني عشر.
وتوسّع مرقس في موضوع الصراع بين يسوع وإبليس، وموضوع قدرة يسوع. منذ بداية الإنجيل الثاني، تحدّث يوحنا المعمدان عن الذي يأتي بعده وسمّاه "أقوى" منه (1: 7). وحين ظهر يسوع سمّي ابن الله الذي حلّ عليه الروح. وهذا الروح سيدفع يسوع إلى مواجهة إبليس. ولا يتوقّف مرقس مطوّلاً على تجارب يسوع. بل يكتفي بالقول إن إبليس قد فشل، غير أن تقليد متّى ولوقا يعطينا تفاصيل أكثر. وإذا عدنا إلى "رواية" متّى، رأينا أن التجربة الثالثة تدلّ على الطريقة التي بها ينتقل الملك على العالم كله: ينتقل من يد إبليس إلى يد المسيح. جرّ الشيطان يسوع وعرض عليه أن يسلّم إليه الملك شرط أن يخضع له، يعترف به سيداً له (مت 4: 9). إن يسوع ينال الملك على العالم كله، ولكن بطريقة أخرى.
وأول الأعمال القديرة التي أتمها يسوع هو طرد الشياطين (1: 22-27، 33). وهكذا دلّ يسوع على أنه "الأقوى"، حين قاوم وسوسات الشيطان، وانتزع منه "عباده". ويبدو أن الشياطين تفوّقوا على البشر فعرفوا معنى فشلهم وأعلنوا: "ما لنا ولك، يا يسوع الناصري؟ هل جئت لتهلكنا" (1: 24)؟ "ما لنا ولك يا ابن الله؟ هل جئت إلى هنا لتعذّبنا قبل الوقت" (مت 8: 29؛ رج مر 1: 33؛ 3: 11- 12)؟
قدّم مرقس بطريقته الخاصة ردّة فعل الشياطين. ولكن أقوالهم تدلّ على الدرس الذي نجده في الأناجيل: إنتصار المسيح أكيد. لقد بدأت الحرب ولكنها لم تنتهِ بعد. وشفاء المتشيطن الذي يقع في داء الصرع مسألة صعبة. ما أراد الروح النجس أن يخرج بسرعة. هذا ما يشدّد عليه الأناجيل الثلاثة. لا ننسى أن هذا الحدث يتمّ بعد الإنباء الأول بالآلام ومحاولة بطرس أن يبعد يسوع عن الطريق التي رسمها له الآب (قال يسوع لبطرس: "إذهب خلفي يا شيطان". بطرس يعمل عمل الشيطان). وإذ جعله الإنجيليون هنا، دلوا على أن المعركة ستكون شرسة. ولن تنتهي إلا بتحقيق ما جاء يسوع يعلنه: موت وقيامة: فالولد مرّ في "موت" قبل أن ينهض (يشفى)، قبل أن يقوم (9: 26-27).
وظهر قدرة يسوع أيضاً بالتعليم التي يعطيه بسلطان (= بقدرة)، وذلك من خلال أعماله وتصريحاته: هو يغفر الخطايا (2: 5- 12). يسمّي نفسه سيد السبت (2: 28)، ويثبّت كلامه بمعجزاته.
ولا يكتفي مرقس بأن يؤكّد قدرة يسوع ويظهرها فاعلة. بل يساعدنا على اكتشاف معنى كل هذه الأحداث. حاول الشيطان أن يخبر عنه لكي يكون هذا الإعلان حاجزاً له. ولكن يسوع فرض عليه الصمت. فهو الذي سيكشف عن سره تدريجياً "وفي الأمثال" (3: 23). إن تقسيماً واحداً، بل عدة تقسيمات لا تمثّل إلا انتصاراً جزئياً. أما البعد الكوني لطرد الشياطين الذي تمّ بيد يسوع، فسنكتشفه من خلال حواره مع "الكتبة".
إتهموا يسوع (3: 22)، فلم يجبهم مبرّراً نفسه. بل حذّرهم من التجديف على الروح القدس عبر خيارين (مت 12: 27- 28؛ لو 11: 19- 20): إن طردت الشياطين ببعل زبول أو بقدرة الله، فانتبهوا: "ملكوت الله حلّ بينكم". إذا كان بروح الله الذي تقبّله في الأردن، فطردُ الشياطين هو علامة مباشرة عن مجيء الملكوت. وإن كان برئيس الشياطين، فهذا يعني أن مملكته انقسمت على نفسها.
ب- ملكوت منقسم (آ 23-26)
قدّم يسوع صورتين متوازيتين فدعا محاوريه لكي يكتشفوا من خلال تقسيماته علامة الملكوت، ويستخلصوا النتائج: إذا انقسمت مملكة إلى حزبين متنافسين، ماذا يحصل؟ وإذا انقسم بيت (أو عائلة) أو عائلة ملكية حيث تحاول كل فئة أن تستولي على السلطة، فماذا يحصل؟
الجواب على السؤالين الأولين واضح. والتطبيق على الثالث يتم بلا صعوبة: يطبّق المثل على حالة خاصة: إذا انقسم "بيت" الشيطان- أو بعل زبول (رئيس الشياطين)، سيسقط كبيت تشقّقت جدرانه. صارت نهاية ملك الشيطان قريبة. "كيف يمكن للشيطان أن يطرد الشيطان؟... إذا ثار الشيطان على ذاته وانقسم، فهو لا يثبت" (آ 23 ب، 26). هكذا يكون الوضع إذا كان يسوع يطرد الشياطين بواسطة بعل زبول. لقد انتهى ملكه. هذا ما يعتقده الكتبة، ولكن اعتقادهم لا منطق فيه.
نجد هنا بشكل غير مباشر تعليماً أعطي واضحاً في مت 28:12 ولو 11: 20 (إذا كنت بإصبع الله أطرد الشياطين، فملكوت الله أقبل عليكم). هل نستطيع أن نكتشف الصورة التي استعملها يسوع؟ هل نحن أمام مثل شعبي؟ الأمر ممكن. ولكن يبدو أن يسوع استلهم صورة التمثال الضخم والمركّب في سفر دانيال (ف 2). إن التمثال يدلّ على كلّ الممالك العظمى المعادية لشعب الله. إنها مخيفة مثل جليات، وسريعة العطب مثله. جزء من أساسه حديد والجزء الآخر تراب. هي مملكة قوية في جزء وضعيفة في جزء آخر (هذه هي مملكة الإسكندر الكبير التي قسمت بين قوّاده). سيمتزج الجزئان ولكنهما يسقطان معاً. في زمن هؤلاء الملوك أقام إله السماء مملكة لن تدمّر أبداً... وهي ستزيل سائر الممالك (دا 2: 41- 44؛ رج 4: 22- 29؛ 5: 26- 27؛ 9: 4).
إستعاد مرقس موضوع انقسام أعداء ملكوت الله في الخطبة الاسكاتولوجية (13: 8: تقوم أمة على أمة، ومملكة على مملكة). وهذا الموضوع هو أقدم من سفر دانيال. فهو يعود إلى خبر برج بابل الذي هو أول رمز للمالك التي لا تخضع لله: "كان لهم لغة واحدة وكلام واحد. قال الرب: ننزل ونبلبل (نقسّم) لغتهم... فشتّتهم الرب من هناك على وجه الأرض" (تك 11: 1- 8).
تجاه انقسام الممالك المعادية، هناك الوحدة التي هي عطية مسيحانية تميّز ملكوت الله: لقد جاء المسيح يصالح البشر مع الله، وبعضهم مع بعض. جاء ليجمع أبناء الله المشتتين "فتكون الرعية واحدة والراعي واحداً" (يو 10: 16). جاء يجمع البعيدين والقريبين ويهدم الحاجز الفاصل (أف 2: 14).
ج- مثل الرجل القوي (آ 27)
لعبت لفظة "بيت" دور كلمة عاكفة بين مثلين. هنا لا يعني البيت العائلة الملكية، بل بيتاً من البيوت. وسيعود الموضوع عينه مع صورة البيت في مثل آخر يورده متّى فيما بعد (مت 12: 43-45: أرجع إلى بيتي، يقول الروح) ولوقا حالاً بعد هذا المقطع (لو 11: 24- 26).
ويصور يسوع رجلاً يدخلا البيت "بالكسر والخلع". يا لروح المداعبة. فهو نفسه السارق. هو الذي ينهب ويسرق. فيستخلص تارة تعليماً عن مجيء الملكوت بصورة مفاجئة (مت 24: 43: في أية ساعة يجيء اللص)، وطوراً درساً عن "أموال الأرض التي لا نعرف كيف نحافظ عليها من السرقة" (مت 6: 19- 20؛ رج 12: 30).
والفكرة الأساسية في المثل هنا، هي قدرة (يسوع). يصوّر يسوع هجوماً على بيت. لا يتصرّف السابق بالحيلة، بل بالقوّة والعنف. يلتقي صاحب البيت مسلَّحاً، فلا يهرب منه، بل يطرحه إلى الأرض ويقيّده. هو يحتاج حقاً الى الشجاعة ليهاجم "رجلاً قوياً". ويزيد لوقا: "رجلاً قوياً ومسلحاًَ" (لو 11: 21). ويقدّم ملاحظة أخلاقية: "كان واثقاً بسلاحه" (11: 22)0 الرجل القويّ هو إبليس. وقد وضرب ثقته في نفسه. هل يكون المسيحي مثله؟ كلا.
يشير مرقس إلى "السارق" بصورة خفرة. يجب أن نستنتج فكرته. هكذا كان المثل في التقليد الأولاني: "لا يقدر أحد أن يدخل بيت رجل قوي...". يبدو أن الشخص الرئيسي هو الرجل القوي. صحّح متّى النص وجعل السارق في المقام الأول. قالت: "كيف يقدر أحد أن يدخل بيت رجل قوي ويسرق أمتعته..." (مت 12: 29)؟ وسيكون لوقا أكثر وضوحاً: "عندما يحرس الرجل القوي... ولكن إذا هاجمه رجل أقوى منه وغلبه..." (لو 11: 22). الرجل الأقوى هو المسيح قاهر الشيطان. إذا قابلنا الشيطان مع الإنسان بدا قوياً جداً، وبدا سلطانه ثابتاً. فالعالم هو بيته، هو ملكه الذي يخصّه. ولكن علامات الأزمنة تكشف عن دينونة. ان سلطان الشيطان يتأخّر. سيُطرَد تبّاعه. قد حُكم عليه منذ الآن فخسر كل ما يملك.
إن للحقيقة التي يعلمها يسوع في هذه الأمثال بعداً كونياً. وستعود هذه النظرة في خبر خاص بلوقا، وسيتوسّع به يوحنا. حين عاد السبعون (أو: 72) من الرسالة، أخبروا يسوع فرحين: "يا رب، حتى الشياطين خضعت لنا"! أجابهم يسوع: "رأيت الشيطان يسقط من السماء كالبرق" (لو 10: 17-18). ويقول يوحنا: جاء يسوع، لا ليحمل بعض الخطايا، لا ليحمل خطايا العالم، بل ليرفع خطيئة العالم، ويطرد رئيس هذا العالم خارجاً (خارج هذا العالم الذي كان بيته ومملكته) (يو 1: 29؛ 12: 31؛ 14: 40؛ 16: 11). إنه يحمل الخلاص إلى العالم، إلى البشر (4: 42). إن ملكوت الله يحل محلّ ملكوت إبليس. غير أن هذا "الإنقلاب" لن يتمّ من دون حرب هائلة: هذا، يدلّ عليه مثل البيت الذي دخله "الأقوى"، دخله يسوع المسيح.

3- الذين في الخارج والذين في الداخل
أ- الكتبة
كان السؤال خطيراً حول جذور سلطان يسوع. نوقشت مراراً خلال حياته العلنيّة وكانت موضوع جدال. فالنتيجة مهمة. وطُرح السؤال عينه على يوحنا المعمدان (يو 1: 19-28؛ رج مر 11: 30)، ولكنه لم يكن بذات الأهمية. فمتطلّبات يوحنا لا تتجاوز متطلّبات موسى. وأقواله لم تكن أقسى من أقواله الأنبياء الأقدمين. أما متطلّبات يسوع فتذهب بنا بعيداً. إن تعليمه يبتعد عن تعليم الكتبة من جهة مضمونه ومن جهة الطريقة التي بها يُعطى (1: 22، 27). ثم إن هذا التعليم تثبته معجزات عديدة وخصوصاً طرد الشياطين. لقد تهدّدت سلطة الكتبة، وتوجّهت الجموع إلى يسوع (رج مت 5: 20 ي).
وأرسلت لجنة تحقيق إلى أورشليم (ق يو 1: 19-28)، لا لتدرس الوضع، بل لتحكم مسبقاً. فبدأت تعمل لتقتلع من قلب الجموع ثقتها بيسوع: قد حلّ فيه بعل زبول لا شيطان عادي، بل رئيس الشياطين ومعه جنوده. إذن، هو رجل خطر. إذا كان يطرد الشياطين فهذا يعني أنه أداة في يد رئيس الشياطين، ولا يعني أنه يتمتعّ بسلطان شأنه شأن الأنبياء الحقيقيين (3: 22).
وقال مرقس: كان هؤلاء المرسلين من الكتبة (رج 7: 1؛ مت 15: 1). هل نأخذ هذه اللفظة في المعنى الدقيق؟ يتحدّث متّى عن الفريسيين (12: 24؛ رج 9: 34). ويكتفي لوقا بعبارة مبهمة: "لكن بعضهم قال" (11: 15). يبدو أن مرقس يذكر الكتبة مراراً، ومتى الفريسيين، ويذكر لوقا وحده معلّمي الشريعة (ما عدا مت 22: 35). أما يوحنا فيقول عادة: اليهود. لقد كان لكل إنجيلي تسمية خاصة يدلّ بها على خصوم يسوع، على الرؤساء الدينيين إجمالاً: عظماء الكهنة، الكتبة، الشيوخ، الفريسيون... هذه الألفاظ قابلت شيئاً محدّداً لقرّاء متّى. أما قرّاء مرقس الآتون من العالم الوثني، فتكفي لفظة "كاتب" (أي: متعلّم، مثقّف) لتدل على "رؤساء اليهود" (رج مت 11: 25).
أولاً: نبي صادق أو نبي كاذب
لم يقرّ الكتبة بعلامات رسالة يسوع (لم يريدوا أن يروها على حقيقتها) وحسبوها معجزات شيطانية. ما رأوا في يسوع إلا "ساحراً ودجّالاً" (رج يو 7: 12: يضلّ الجميع؛ مت 27: 36). رأوا فيه نبياً كاذباً مثل كهنة بعل الذين وعدوا الشعب بسلام مزيّف وخيرات سرابية، فأبعدوهم عن العهد، ومالوا بملوكهم عن الأمانة للرب. مثل هؤلاء الكهنة، هؤلاء الأنبياء الكذبة، قد حاربهم الأنبياء الحقيقيون ولقد أعطت الشريعة مقاييس تساعد على تمييز الأنبياء. أما الكتبة ففسّروها بطريقتهم الخاصة.
* حسب تث 13: 2-6، كل نبي يقود إخوته إلى عبادة الأوثان هو نبي كاذب. يجب أن يُقتل. بما أن يسوع لا يشرح الشريعة مثل الكتبة مشدّداً على الممارسات الخارجية. بما أنه يقدّم "تعليماً جديداً" (1: 27)، لا يمكن أن يكون إلا مخالفاً للشريعة (يو 9: 29)، فهو يستحقّ القتل. ولكن يسوع أعلن أنه ما جاء لينقض الشريعة وأقوال الأنبياء بل ليكمّلها (مت 5: 17). غير أن الكتبة اعتبروا نفوسهم المدافعين الحقيقيين عن الشريعة وعن حقوق الله (2: 6-7؛ 7: 15؛ 9: 14). إعتبروا أنه يجب أن نلتصق بالشريعة فنضع ثقتنا في أعمالنا، لا في أعمال يسوع التي تدلّ على رسالته. لهذا عادَوا يسوع وأرادوا قتله.
* كان المقياس السابق غامضاً. فزادت الشريعة قولاً آخر: النبي الحقيقي هو الذي يرسله الرب نفسه (مت 18: 9-10). ولكن كيف نتحقّق من هذا الشرط؟ على النبي أن يبيّن صدق رسالته بالآيات: إما بمعجزات يجترحها (خر 4: 1- 9؛ 1 مل 18: 36-40). وإما بإعلان أمور ستتحقّق فيما بعد (تث 18: 21-22؛ إر 28: 9؛ حز 332: 33: عندما يصدق كلامك، يعلمون أن نبياً كان بينهم). كم مرة تحدّى اليهود يسوع بأن يعطيهم آية تدلّ على رسالته (8: 11-13؛ مت 12: 38- 39؛ 16: 1- 4؛ يو 2؛ 18؛ 4: 48؛ 6: 30...). لقد أعطى يسوع عدداً من الآيات. لهذا حين طلبوا منه رفض طلبهم. فالله يقدّم الآية كعطية مجانية، وإلاّ صار اليهودي مثل الشيطان حين جرّب يسوع وطلب منه أن يحوّل الحجر إلى خبز.
ثانياً: تجديف على الروح القدس.
أعطى يسوع آيات، ولكنهم جعلوا هذه الآيات تعارض يسوع ولا تساعده. نسبوها إلى بعل زبول. وهكذا انغلقوا على الخلاص الذي قدّمه الله إليهم. لقد جدّفوا على الروح القدس الذي به يتمّ يسوع المعجزات (مت 12: 28).
كل خطيئة حتى التجديف (مع أن التجديف يُعاقب بالموت حسب الشريعة، خر 22: 27؛ لا 24: 11- 16) تُغفر، إذا عرفنا في يسوع مرسل الله وطلبنا غفرانه. قد ننكر يسوع، ولكننا نستطيع أن نخلص إذا تبنا (14: 72، لو 22: 61). ولكن إن رفضنا أن نؤمن بيسوع، فنسبنا إلى روح نجس (يمتلك يسوع) أعمالاً يتمّها بالروح القدس، نجدّف على الروح القدس. وهكذا نستبعد نفوسنا من الخلاص، لأن يسوع هو الوسيط الوحيد (1 تم 2: 5)، ولأن لا خلاص خارجاً عنه (أع 4: 12).
ب- أهل يسوع (آ 21، 31-33)
تحرّك أهل يسوع، كما تحرّكت سلطات أورشليم، لما وصل إليهم من أخبار. من كفرناحوم (رج لو 4: 23). ولم تكن ردّة الفعل راضية عن يسوع. فهو في نظرهم قد أضاع رشده. إندفع بمواهب الشفاء، فلم يعد يعرف أن يضع حدوداً لنفسه. وقرّروا أن يمسكوه ويعيدوه إلى الحياة العادية، إلى "القبيلة". مرة أولى، وساعة كان يسوع إبن 12 سنة، أفلت يسوع من والديه في أورشليم خلال حجّ الفصح. طرحت أمه عليه سؤالاً فقدّم جواباً سرياً. ولكنه عاد إلى الناصرة يعيش حياة عادية لصبيّ خاضع لوالديه (لو 2: 41- 51). ولكن هذه المرة...
إنه متهوّس. قد فقد صوابه. لم يعد يمتلك نفسه. إن مرض يوازي بين ما قاله أهل يسوع وما قاله الكتبة: "إنه ممسوس. قد امتلكه شيطان" (آ 22). إن يسوع قد تحمّس فوق العادة، وقد يسبّب هذا الحماس ضرراً عليه وعلى "القبيلة". فلا بدّ من إيقافه.
فذهبت أم يسوع "وإخوته" إلى كفرناحوم. كلنا يعرف أن كلمة أخ تعني أيضاً ابن العم وإبن القبيلة. مثلاً، يقول ابراهيم للوط ابن أخيه: "نحن رجلان أخوان" (مك 13: 8)، ويقول تك 14: 14: "لما علم ابراهيم أن أخاه (أي: إبن أخيه) في الأسر". في مت 13: 55 نعرف أن يعقوب ويوسف هما من إخوة يسوع. وفي مت 27: 56 هما أبناء مريم التي ليست أم يسوع (رج 8 : 2- 3؛ ويذكر مت 13: 56: أخوات يسوع).
ويروي مرقس انهم وصلوا إلى كفرناحوم، فوجدوا المكان مزدحماً: تعذّر عليهم أن يدخلوا حيث كان يسوع (رج 2: 2 وشفاء المخلّع). ونقلوا الخبر إلى يسوع من فم إلى أذن: "أمك وإخوتك في الخارج يطلبونك" (آ 32). أرسلوا إليه يستدعونه.
لم يقل لنا الإنجيل إن كان يسوع لبّى نداءهم أو رفضه. لا شيء يمنع من أن يكون رافقهم إلى الناصرة بعد أن قال ما قالت من أقوال عن الذين هم عائلته الحقيقية. ففي مت 13: 54-58 نعرف أن يسوع عاد إلى الناصرة وأخذ يعلّم في المجمع. ويذكر الإنجيلي في هذا المقطع أمه وإخوته وأخواته. ويلمّح لوقا إلى معجزات اجترحها يسوع في كفرناحوم قبل ذهابه إلى الناصرة. "إعمل هنا في وطنك ما سمعنا أنك عملته في كفرناحوم".
ج- الذين هم في الداخل
إن الجواب الذي وجّهه يسوع إلى "أمه وإخوته"، يتحمّل مدلولاً سلبياً الست أمي، لستم إخوتي). وإذا توجَّه إلى "الجالسين حوله" فهو تعليم إيجابي (آ 32، 34). فالجلوس على الأرض حول شخص، يدلّ عند اليهود على جلوس التلاميذ حوله معلمهم. هكذا جلس شاول (بولس) عند قدَمَيْ جملائيل فتعلّم لديه (أع 22: 3). وهكذا جلست مريم عند قدَمَيْ الرب يسوع تستمع إلى كلامه، فكانت تلميذة حقيقية (لو 10: 39). وهكذا كان أهل الناصرة يسمعون إلى يسوع وهو جالس (لو 4: 20؛ رج مت 23: 2؛ 26: 55).
واستفاد يسوع من هذا الظرف (مجيء أهله) فأعطى تعليماً شدّد على أهميته حين طرح السؤال بشكل مثل: "من هي أمي؟ من هم إخوتي" (آ 33؛ ق 18:10)؟
"وأجال يسوع نظره في الجالسين حوله...". أشار مرقس مراراً إلى نظر يسوع. نظرة حزن وغضب (3: 5؛ 11: 11). نظرة محبة (10: 21؛ رج 1 صم 1: 11؛ لو 1: 48). نظرة مراقب (5: 32؛ 12: 41). نظرة من يريد أن يُعطي وزناً لأقواله (10: 23، 27). إستعاد مت 19: 26 ما قاله مر 10: 27. أما لو 6: 10 (= مر 3: 5) فتحدّث عن نظرة يسوع دون أن يقوله مثل مرقس: نظرة غضب وحزن. وسوف يتفرّد لوقا (22: 61) فيذكر نظرة يسوع إلى بطرس بعد نكرانه له: "فالتفت الرب ونظر إلى بطرس".
نظرة يسوع هنا هي نظرة محبة وحنان. فالذين يحيطون به هم أم وإخوة وأخوات. قال يسوع: "من يعمل مشيئة الله هو أخي وأختي وأمي" (آ 35). حين أطاع يسوع أباه، دلّ على أنه ابن الله (مت 4: 3- 10). بهذه الطريقة عينها نكون أبناء الله، نكون إخوة وأخوات يسوع المسيح، الإبن البكر. ونحن نعمل مشيئة الله حين نؤمن بيسوع مرسله وابنه والمخلّص (يو 6: 29).
لقد كشف يسوع عمق الرباطات التي تجمعه بالذين يعملون مشيئة الله. نحن أمام مشاركة في حياة الله الآب (قال مرقس: مشيئة الله. قال متّى: مشيئة الآب). إن كلماته عن ضرورة الولادة الجديدة تكمّل هذا التعليم وتعطيه كل قوّته وكل واقعيته (يو 3: 3- 5؛ رج 1: 13؛ تي 3: 5). وهكذا كشف لنا يسوع وسيلة نتّحد فيها به بشكل أعمق مما برباطات الولادة بحسب الجسد.
لا يقول مرقس إن أم يسوع وإخوته لا يعملون مشيئة الله. ولكننا لا نستطيع إن ننكر أنّه جعل معارضة بينهم وبين الذين يحيطون به. واستعمل مرتين بشكل واعٍ عبارة لها معناها الدقيق في الكنيسة الرسولية: "الذين من الخارج". إنها تدلّ على الذين ليسوا مسيحيين. مثلاً، يقول بولس لمسيحيّي تسالونيكي: "تكون سيرتكم حسنة عند الذين هم في الخارج" (1 تس 4: 12). ويقول لمسيحيّ كورنتوس: "أما الذين من الخارج فليس لي أن أدينهم" (1 كور 5: 12). وفي كو 4: 5: "أسلكوا بحكمة تجاه الذين في الخارج" (رج 1 تم 3: 7). إن أم يسوع وإخوته "يقفون خارجاً (آ 31). "هم هنا خارجاً" (آ 32). أما التلاميذ فهم في الداخل وهم يسمعون. هؤلاء (ومنهم الإثنا عشر) يؤمنون به ويعينونه في رسالته. أما أولئك فلا يؤمنون به ويضعون الحواجز أمام رسالته.
وسيعود مرقس فيما بعد إلى هذه القسمة، قسمة الناس أمام يسوع. قال يسوع للذين هم حوله مع الإثني عشر: "لكم أعطي سر ملكوت الله. أما الذين هم في الخارج، فيسمعون كل شيء بالأمثال" (4: 11).
لم يلغِ متّى تمييز مرقس بين الذين هم في الداخل والذين هم في الخارج. بل أقحم بين جواب يسوع إلى الكتبة ووصول أهل يسوع، قولاً يبرز القسمة: "من ليس معي فهو ضدّي" (مت 12: 30). ولكنه أغفل مقدمة مر 3: 20- 21 التي طرحت سؤالاً صعباً. واستشفّ لوقا نتائج قد يستخلصها القارىء عن دور مريم، فصحّح سابقَيه. ألغى "ها هم" (امي وإخوتي) من مر 3: 34، فلم يعد يستثني أمه وإخوته من عائلة يسوع الحقيقية. وحوّل عبارة "من يعمل مشيئة الله"، فصارت: "الذين يسمعون كلام الله ويعملون به" (لو 8: 21). ومن أفضل من مريم سمع كلام الله وتجاوب معه؟ ثم إن هذا المقطع ارتبط بمثل الزارع فتبدّل إطاره.
ولكن يبقى خبر مرقس هنا. وهو يطرح سؤالاً صعباً. ولا نستطيع أن نتهرّب من فصل أم يسوع عن إخوته. فالنص واضح: "جاءت أمه وإخوته" (آ 31). غير أن مرقس لا يدين أم يسوع وإخوته، بل يشدّد على ما يقدّمه المسيح للمؤمنين. فتلميذ يسوع يسكن معه ويقاسمه حياته. لن يكون رفيقه وحسب، بل عضواً في عائلته، عائلة أبي يسوع المسيح (مت 50:12).
إن مرقس يعرف أن أم يسوع وإخوته صاروا تلاميذ يسوع. إنه يعرف مكانة إخوة يسوع في كنيسة العنصرة (أع 1: 14؛ 1 كور 9: 5؛ غل 1: 19). وهل جهل مكانة مريم عند الصليب (يو 19: 25)؟ وهو يجبرنا على تصوّر إيمان مريم إيماناً نما وكبر. هي لم تفهم حالاً. بل ستفهم تدريجياً. ولماذا لا نعتبر أنها خافت على ابنها من السلطات الدينية والسياسية، فأرادته أن يعود إلى البيت في الناصرة؟ وحين تسمع كلمة الله وتتمّ مشيئته، ستتّحد في إيمان يشعّ شيئاً فشيئاً. وهكذا ستجد أمومتها بُعداً جديداً بانتظار أن تصير أم الكنيسة.

4- في حياة الكنيسة
أ- الحرب باقية
قال الشياطين ليسوع: "هل جئت لتهلكنا" (1: 24)؟ لقد أتمّ يسوع رسالته، فحارب ضدّ الشيطان خلال حياته العلنية (أع 10: 38: يشفي جميع الذين استولى عليهم إبليس). وجاءت القيامة فكرّست انتصاره (يو 16: 33). غير أن الخصم لن يقهر بشكل نهائي إلا في نهاية الأزمنة. وبعد يسوع، سيتابع تلاميذُه الحرب (لو 22: 36: السيف علامة الحرب التي لم تنتهِ ضد قوى الشرّ) وهو متيّقن أنهم نالوا النصر بواسطة الرب، وأنهم نالوا سلطات أعطاهم إياها. لقد اختار يسم ع الإثني عشر وأرسلهم ليبشّروا وأعطاهم سلطاناً ليطردوا الشياطين (3: 14- 15). وهذا السلطان سيكون أولى العلامات التي ترافق المؤمنين بعد ذهاب يسوع (17:16؛ ق يو 35:13).
ولكن العدوّ لا يبقى مكتوف الأيدي: هو يحاول أن يضع العراقيل إمام الكارزين بالإنجيل. حاول أن يمنع بولس من الذهاب إلى تسالونيكي (1 تس 2: 18: أردنا أن نجيء اليكم فعاقنا الشيطان). وزرع الزؤان في حقل ربّ البيت (مت 13: 39). وانتزع الكلمة المزروعة في قلب البشر المتقلّبين (4: 15). إنه المجرّب (1 تس 3: 5) وسبب الشكوك. وهو يحاول بكل الوسائل أن يفصل عن المسيح أولئك الذين تعلّقوا به بالإيمان.
ب- في رومة
حين دوّن مرقس إنجيله، كانت رومة (الأمبراطورية الرومانية) تضطهد الكنيسة. مات بطرس وبولس. وسعى المضطهدون إلى جعل المسيحيين يجحدون إيمانهم. صارت رومة القوية والمسَيطرة على "كل المسكونة" (لو 2: 1) المملكة العدوة لملكوت الله. هذا ما تتوسّع فيه أسفار الرؤى.
فعلى المسيحيين أن لا يخافوا ولا يضعفوا: يسوع هو الأقوى. إذن، سيكونون هم أقوياء. غير أن بعضاً سيسقطون، سيجحدون. ولكنهم لم يخسروا بعد كل شيء: إن تابوا غُفر لهم هذا التجديف.
وينقسم البشر أمام الضيق. فالإيمان بالمسيح يقسم أعضاء العائلة الواحدة: منهم من يكون مع المسيح، ومنهم من يكون ضدّ المسيح وضدّ المسيحيين (مت 10: 34-36). سيتمزّق التلاميذ في لحمهم ودمهم (لو 2: 35: سيف الأحزان)، ولكن يجب أن لا ييأسوا. بل يتذكّرون أن يسوع نفسه لاقى المقاومة في بلدته نفسها (6: 1- 6) وبين أهله وأقاربه (20:3-21).
والمسيحي الذي ترفضه عائلته، سيجد عائلة أخرى (3: 33-35) يرتبط بها برباطات أعمق من رباط الجسد. وسينال مئة ضعف في هذا العالم (10: 29- 30). لهذا سيكون الاضطهاد مكافأة (10: 30). مكافأة وعد بها المسيح بطرس (يو 21: 18-19). هي المكافأة السميا لأنها توحّدنا بالمسيح.
من خسر عائلة، حصل على عائلة أفضل. من خسر حياته من أجل المسيح ربحها (8: 35). من خسر بيتاً نال أمتن منه. لقد صار بيت بطرس في كفرناحوم "البيت"، بيت يسوع، هذا البيت الذي فصل بين الذين هم في الخارج والذين هم في الداخل. هذا البيت هو رمز الكنيسة التي سيكون بطرس أساسها (مت 16: 18)0 البيت هو تلك الكنيسة التي بناها بطرس في رومة، هي الجماعة المسيحية التي تقاوم قوى الشر والموت، والتي لأجلها كتب مرقس إنجيله.

خاتمة
لا تزال المعركة حاضرة. وهي تتخذ أشكالاً مختلفة: إضطهاد مفتوح هنا. إضطهاد خفي يستعمل كل الوسائل من مال ومضايقة، ووعد ووعيد. والمسيحي يعرف أين هو العدو (1 بط 5: 8) فيقاومه. لن يكون إنتصاره طرداً لشيطان، ولكنه يكون إنتصاراً حقيقياً. وهو يستقي ثقته من الإيمان بالمسيح القائم من الموت. ويجده في الكنيسة عائلته وأهل بيته.

الفصل الثاني والعشرون
مثل الزارع
4: 1- 20

إحتفظت الجماعة الأولى بخطبة يسوع بالامثال. سمّيت أيضاً "خطبة البحيرة"، وتركّزت على "أسرار الملكوت". إن أهمية هذه الخطبة تختلف حسب الانجيليين. فلوقا يقدّم النصّ الأقصر (لو 8: 14-18). ومتّى يقدّم النصّ الأطول الذي يشكّل في كتابه الخطبة الثالثة بين خطبه الخمس (مت 13- 1:-23). أما في مرقس، فالخطبة تمثلّ نهاراً كاملاً (4: 1- 40)، ولكن السامعين يتبدّلون والاماكن تتبدّل. ففي 4: 1، نجد يسوع في مركب صغير تجاه الجموع المحتشدة على الشاطىء. في 4: 10، نجده وسط تلاميذه على انفراد وبعيداً عن الشعب. وتنتهي خطبة الامثال في مر 4: 35، فترينا يسوع مرة ثانية في المركب الصغير.
بعد أن نتوقّف عند المثل في تعليم يسوع، والمثل في الكرازة الرسولية، نعود إلى تفسيره في أقسامه الثلاثة: الزرع والأرض، سرّ في الامثال، الكلمة وثمرتها.

1- المثل في تعليم يسوع
إن مثل الزراع في مر 4: 3-8 هو أقدم من متى ولوقا. ننطلق منه لنعرف ماذا أراد يسوع أن يقول لنا حين رواه. نتحدّث أولاً عن الخبر الامثالي (أي: داخل مثل)، ثم عن هدف الخبر الأساسي، وأخيراً عن التنبيه الذي يوجّهه يسوع إلينا.
أ- الخبر الامثالي
يشرف على بنية الخبر تمييز بين أربعة أنواع من الأرض تلقّت الزرع. ما سقط على جانب الطريق، أكله طير السماء. ما سقط على أرض حجرة لا تراب كثيراً فيها، نما بسرعة كبيرة ولكنه ما عتّم أن يبس. وقسم سقط في الشوك. ولكن نما الشوك بسرعة وما عتّم أن خنق الحنطة. وبعد هذه الانواع الثلاثة من الأرض العقيمة، جاءت الأرض الطيبة. وقد رأى فيها المثل ثلاثة أنواع من الغلال: ثلاثون، ستون، مئة حبة لقاء حبة زُرعت في الأرض.
نرى حالاً أن تعداد أربعة أنواع الأرض يرافق نقيضة تجعل النوع الرابع يعارض الأنواع الثلاثة الأولى. هذه البنية تشبه بنية مثل الاشجار التي بحثت عن ملك (قض 9: 8-15): بعد أن وجّهت سؤالاً إلى ثلاث أشجار مثمرة هي الزيتونة والتينة والكرمة، وجّهت نداءها إلى العليقة. أما مثل يسوع فيعيد بشكل من الأشكال التوازن بين جزئي التعارض فيميّز ثلاث انواع من الغلال.
إن التعارض الذي يشرف على الخبر يرافقه تدرّج في مسيرة النموّ. هناك اولاً الحبة التي يستولي عليها الطير حالاً. ثم تلك التي تفرخ وتعطي نبتة صغيرة لا تعتّم أن تيبس. بعدها الحبة التي ترتفع وتنمو، ولكنها تُخنق قبل أن تعطي ثمراً. أخيراً، الحبة التي يقودها نموّها إلى حصاد رائع. وهكذا ننطلق من الفشل التام إلى أجمل نجاح مع تدرّج صاعد أراده الكاتب. وهذ الحركة تؤمّن للنصّ الذي نقرأه قراءة اجمالية وجه التفاؤل. يبدأ الخبر بشكل سيّء، ولكنه ينتهي حسناً، بل حسناً جداً.
إن الملاحظة حول الطابع التعارضي للمثل وحركته الصاعدة، تقودنا إلى خاتمة عامّة جداً: يجب أن نشدّد على النهاية. هذه هي القاعدة العامة في الامثال التناقضية: فالقسم الثاني من التناقض هو الذي يجب أن يلفت انتباهنا. هذا ما نقوله عن مثل الأشجار التي طلبت ملكاً (قض 9: 8- 15). وعن مثل الوزنات (مت 25: 14- 30) والفريسي والعشّار (لو 18: 9- 14) والرجل الغني ولعازر المسكين (لو 16: 19- 31). عن مثل الابنين (مت 21: 28- 31) والاخوين الشاطر و"البار" (لو 15: 11-32).
من الواضح أن الحركة التصاعدية للخبر تبرز ما يشكّل ذروته. وهذا الشعور تثبته الأرقام التي تجعلنا في جوّ المعجزة: ثلاثون، ستون، مئة لقاء حبة واحدة. لا شكّ في أن اسحق "حصد مئة ضعف" ببركة الرب (تك 26: 12). ولكن فلاح بيت لحم وحبرون يكتفي باثنين أو اربعة أضعاف لقاء حبّة واحدة. وقد يصل فلاّح حوران إلى 6 أو 10. ومع الاساليب الحديثة يصل بعضهم إلى 13 في سهل شفالا. وفي سهل يزرعيل الغنية قد نصل إلى 20. حين يتحدّث يسوع عن حقل فيه أرض صخرة فهو لا يفكر في أرض مميّزة. والارقام التي أعطاها حرّكت مخيلة السامعين وهم العارفون بما تنتجه أرضهم بالحقيقة.
إذا أردنا أن نعطى هذه الملاحظات وجهاً ملموساً، نفترض أن يسوع روى أولاً الفشل المثلّث في الزرع. وتوقّف ليسأل السامعين رأيهم: أترى الزارع عمل فراح تعبه خسارة، ولم يحصل على غلّة ممّا زرع؟ هنا تبرز الخاتمة بكل قوّتها: ما همّ خسارة بعض الحبّ، فالذي سقط في الأرض الجيدة وإن كان واحداً مقابل ثلاثة، فهو سيعطي غلّة مدهشة.
ب- هدف المثل الاساسي
بما أن هدف الخبر هو في الإشارة الأخيرة، ننطلق منها لنكتشف هدف يسوع. فصورة الغلّة أو الحصاد، صورة معروفة في التوراة وفي العالم اليهودي لتدلّ على السعادة في نهاية الأزمنة. وتخيّلت النصوص بعض المرات وبشكل مادي، أن الزمن المسيحاني سيعطي الأرض خصباً عجيباً. "تكثر السنابل في الأرض، تتمايل على رؤوس الجبال، وتثمر كما في لبنان" (مز 72: 16). إن أصحاب النظريات الالفانية (ملك ألف سنة مع المسيح) يستمتعون بأحلام من هذا النوع. ولكن قد تصبح اللغة رمزية فيدلّ الحصاد على شيء آخر: "وأنت يا بيت يهوذا، فإني أعدّ لك حصاداً حين أعيد شعبي من السبي" (هو 6: 11). وفي الأيام الآتية، يمدّ يعقوب جذوره، ويزهر اسرائيل ويثمر ويملأ وجه الأرض ثماراً (أش 27: 6).
إذا عدنا إلى العناصر التقليدية، تدلّ هذه الصورة بشكل طبيعي على وضع سيخلقه الحدث الأخير، حدث ملكوت الله. وإذ أراد يسوع أن يثبت هذا الشعور عند سامعيه متحدثاً عن هذه الغلّة، إستعمل أرقاماً تفوق بكثرة كل الارقام التي اعتاد عليها الناس في غلالهم: فالغلّة التي يتحدّث عنها هي غلّة ملكوت الله.
فينتج عن هذه الملاحظة أن مثل الزراع كان في الأصل مثل الملكوت، شأنه عدد من الأمثال في الإنجيل. ونوضح الأمر فنفترض أن الخبر بدأ بعبارة يبدأ بها هذا النوع من الأمثال: "مثل ملكوت الله مثل زارع خرج ليزرع". في هذا المنظار تساعد طريقة عمل الفلاح الفلسطيني السامعين لكي يفهموا الطريق الذي يسلكه الرب لكي يقيم ملكه. فمجيء الملكوت هو عمل الله وحسب. غير أن هذا لا يعني أن الزارع هو شخص خيالي. فعمله هو عمل فلاّح عادي، وهو يدّل على عمل الله. هكذا دلّ أيضاً على عمل الله صاحبُ الكرم الذي يرسل يطلب الغلّة من العملة (مر 12: 1- 12= مت 20: 1-19). والسيد الذي هيّأ وليمة (مت 22: 1- 14= لو 14: 15- 24). والرجل الذي زرع حبّة خردل (مر 4: 30- 32 وز). والراعي الذي أضاع خروفه (لو 15: 3-7). والمرأة التي فقدت درهمها (لو 15: -10). والأب الذي استقبل ابنه الذي بدّد أمواله (لو 15: 11- 32). والصديق الذي ازعجه صديقه في الليل (لو 11: 5-8). والقاضي الظالم الذي حكم في النهاية من أجل الارملة (لو 18: 1- 5). مثل الزراع هو مثل من أمثاله الملكوت، وهو يتكلّم عن الله.
يبدو هدف المثل في التعارض بين سلسلة الغلاّت الفاشلة والنتيجة النهائية الرائعة. نظنّ أن مظاهر الفشل التي توسّع فيها يسوع مطولاً، توافق الوضع الذي فيه يتكلّم، الوضع الذي يعيش فيه. إنه يتوجّه إلى سامعين خاب أملهم من نجاح رسالته. وقد ترجع خيبة الأمل هذه إلى الطريقة التي بها تصوّر يسوع مهمته: أعلن حدث ملكوت الله. غير أن عنايته الكاملة بالفقراء والمرضى، جعلته لا يعمل على إتمام تطهير إسرائيل الذي يساعد على تدشين هذا الملكوت (مت 3: 10- 12 وز: فأس على أصل الشجرة). من هنا كان سؤال يوحنا المعمدان الذي عيل صبره هو أيضاً: "أأنت الآتي أم ننتظر آخر" (مت 3:11 وز. اذا كنت الآتي ماذا تنتظر لكي تضرب الخطأة!)؟
وقد تنتج خيبة الأمل من نجاح قليل حصلت عليه رسالة يسوع: هو لم ينجح في أن يحرّك لامبالاة الشعب. وبين الذي تعلّقوا به، كم هم الذين تراجعوا! وعداوة الرؤساء الروحيين ما زالت تتزايد. بعد هذا، هل يمكن أن تكون علاقة بين هذا العمل الرسولي ومجيء الملكوت؟ ففي هذه الخدمة المليئة بالفشل كيف نستطيع أن نرى مرحلة تهيّي مجيء ملكوت الله؟
تشكّك السامعون بهذا التعارض بين آمال عجيبة أيقظها تعليم الملكوت وواقع خدمة يسوع مع ما فيه من صغر ووضاعة. فأجاب يسوع بمثل الزارع. أنظروا إليه كيف يرمي حبّه. هناك بعض الحَبّ يضيع، ولكن هذا لا يمنعه من أن ينتظر غلّة تعوّض عليه تعبه. هكذا يكون مجيء الملكوت. فالله الذي ارسل ابنه ليهيئه، عرف كل المعرفة أن مهمته ستلاقي فشلاً كبيراً، وأن مجهوده سيكون عقيماً في قسم منه. غير أن النتيجة الأخيرة هي أكيدة. وحين يأتي ملكوت الله، سنفهم أن خدمة يسوع آتت أفضل الثمار.
حين كشف يسوع بمثل الزارع فكرةَ الله في خدمته، دلّ في الوقت عينه على السبب العميق لتفاؤله المليء بالثقة، وقد عبّر عن هذا التفاؤل بالحركة التصاعدية في المثل: ثلاثون، ستون، مئة. فيه وفيه وحده بدأ الله عمله العظيم وهو تحقيق الملكوت في نهاية الأزمنة. وعمل الله هذا سوف يؤتي ثماره.
وأقام يسوع بين خدمته المتواضعة في ظاهرها ومجيء ملكوت الله المجيد، علاقة هي علاقة العلة بنتيجتها، على مثال العلاقة بين الزرع والحصاد. فمجيء ملكوت الله المنظور والمجيد، يفترض حقبة إعدادية سيكون فيها الملكوت على الأرض بشكل وضيع وخفي. نحن الآن في الحقبة التدشينية. لا شكّ في أن الحقبة المجيدة والنهائية ستأتي بعدها.
حين نفهم مثل الزارع على هذا الشكل نستطيع أن نفهم مكانة خدمة يسوع في مخطط الله الخلاصي.
ج- تنبيه وتحذير
إن الدرس الرئيسي لا يستبعد الدرس الثانوي. وفي كرازة يسوع لا يستبعد اعلانُ مجيء ملكوت الله النتيجة المباشرة التي يعبّر عنها نداء يوجّه إلى السامعين: "توبوا" (مر 1: 15؛ مت 4: 17).
فالمثل لا يكتفي بأن يبيّن أن على الزارع أن لا يحزن لخسارة قسم من الحب. بل هو يمتدّ ليفسّر سبب الفشل. وهكذا يلفت الانتباه إلى الحواجز التي يجدها عمل الله في قلب الإنسان. هذه الصورة هي تنبيه وتحذير. لا يكفي أن نسمع إعلان الخلاص لنشارك مشاركة فعلية في هذا الخلاص. "فالمدعوّون كثيرون، غير أن المختارين قليلون" (مت 22: 14). إن عمل الله يتطلّب جواباً من قبل الإنسان.
هيّأ الله مجيء ملكوته، فأعلنه لنا بواسطة يسوع. ولكن الاستعدادات السيّئة عند العدد الكبير، ستمنع هذا الملكوت من "المجيء"، بل ستحرم هؤلاء الناس من السعادة في الملكوت الآتي. إذن، يجب أن نتوب، أن نتوب حقاً فنثمر ثمراً يقابل توبتنا (لو 3: 8). فتعليم يسوع سيكون بلا فائدة من أجل المهملين الذين لا يرون فيه نداء من الله. ومن أجل "السطحيين" الذين ينسون بسرعة هذا النداء الذي تأثّروا به اولاً. ومن أجل الذين لا يريدون مقاومة شهواتهم واهتماماتهم الأرضية المباشرة. يجب أن نسير إلى النهاية في التجاوب مع متطلّبات الله.
أعلمنا الانجيليون أن يسوع قدّم هذا المثل للجمع. فالمعلومة توافق كل الموافقة الدرس الذي نستخلصه من الخبر. يبدو أن يسوع يتوجّه إلى أناس لم يقرّروا بعد ما يجب عليهم أن يفعلوا بالنسبة إلى الملكوت، قبل أن يتوجّه إلى تلاميذه الذين سبق لهم وتعلّقوا به. فبين الجمع أناس لامبالاون يجب أن نحرّكهم من "نعاسهم". وهناك متعاطفون فاترون يجب أن ندفعهم إلى التزام ثابت فنجعلهم يعون ما يطلبه تعليم الملكوت منهم. أجل، لا يكفي أن نسمع كلمة الله، بل يجب أن نحفظها ونعمل بها (مت 7: 24-27؛ لو 8: 21؛ 11: 28).

2- المثل في الكرازة الرسولية
نقدّم هنا بعض الملاحظات حول تفسير المثل كما نقله مر 4: 14- 20. نتوقّف أولاً عند جذور التفسير. وبعدها نعود إلى طريقة الكنيسة الأولى في تطبيق كلمة يسوع في حياتها.
أ- جذور تفسير المثل
حين نتفحّص هذا التفسير داخل الكرازة الرسولية، قد يظنّ البعض أن يسوع ليس صاحب التفسير. لا شكّ في أن يسوع شرح هذا المثل لتلاميذه، كما يقول الإنجيل. مثل هذا التفسير أمر طبيعي وهو يوافق عادة التعليم عند الرابانيين. لقد لجأ يسوع إلى هذا الأسلوب. ولنا في هذا إشارة واضحة في القول الملغز حول ما ينجّس الإنسان (مر 7: 15-23). والطريقة التي بها طبّق الشرح على الواقع الديني صوراً من الخبر الامثالي، توافق أيضاً العادات اليهودية. ففي كتاب صموئيل (2 صم 12: 1- 4) روى النبي ناتان للملك داود خبر الغني الذي سرق نعجة الفقير. ثم أعلن للملك، "انت هو هذا الرجل". هذا الخبر تحوّل إلى خبر مجازي في اليونانية. وهذا ما سيحدث لمثل الزارع حين يماهي "الكاتب" مختلف تفاصليه مع الواقع الذي يوافقها.
شرحٌ يعود إلى يسوع وقد طبّقته الكنيسة على نفسها. فجاءت لغة المثل في إطار رسالة يسوع العلنية، ولغة الشرح في أسلوب الكنيسة الأولى.
لقد تبدلّ "الهدف" الأساسي وابتعد الشرح عن إطار المثل. وهذا التبدّل يرجع في جزء منه إلى تبدّل السامعين: روي المثل للجمع، واحتفظ بالشرح للتلاميذ. ولكن التبدلّ جاء كبيراً لنكتفي بهذه الإشارة السريعة. لهذا نقول إن التفسير هو تكيّف مسيحي لشرح أعطاه يسوع. قد يعود هذا التدوين إلى مرقس أو إلى مرجع سابق لمرقس. ولكن يبقى أن يسوع أعطى الطريقة التي بها يفسّر المثل. فلم يردّد التلاميذ بشكل آلي ما سمعوه من تفسير. فاستعادوه بالنظر إلى الوضع الجديد الذي هو وضع سامعين مسيحيين. تصرّفوا وهم متيّقنون أن تعليم المسيح تعليم حالي وليس تعليماً من الماضي فقط. حينئذ طبّقوه على أوضاع لم تكن بالضبط أوضاع حياة يسوع الرسولية.
من أجل هذا، يجب أن نقف في منظار الكرازة الرسولية لكي ندرك الوجهة الخاصة لهذا التفسير في الوضع الذي يقدّم لنا.
ب- تحوّل في السياق
حين قرأنا المثل في حدّ ذاته، بدا لنا قبل كل شيء وحياً موضوعه الله والطريقة التي يتّخذها الله لكي يقيم ملكه. تصرّف كالزارع. بدأ بالزرع قبل أن يحصد. وعرف قبل وقت الحصاد أن جزءاً من الحب سيضيع لا محالة. ولكن هذا لم يمنعه من انتظار حصاد وفير. بعد هذا التعليم الرئيسي الذي يعطي معنى للفشل الظاهر الذي عرفه يسوع خلاله رسالته، برز هدف ثانٍ هو نداء إلى السامعين لئلا يتركوا المبادرة الالهية من دون ثمر. وأن يحذروا خطراً يمنعهم من التجاوب مع ما ينتظره الله منهم.
وخضع الدرس الرئيسي لتطبيقات ملموسة. شدّد البعض على البعد الكرستولوجي كما في بداية تفسير مثل الزؤان. "الذي زرع زرعاً جيداً هو ابن الإنسان" (مت 13: 37). واستخلص آخرون تعليماً حول السلوك الذي يجب أن يتبعه أولئك الذين كلّفوا بنشر كلمة الله. هذا هو الخطّ الذي سار فيه القديس يوستينوس: بما أننا نرجو أن هناك في مكان من الامكنة أرضاً طيبة، يجب أن نتكلّم. فحين مجيء ربي القوي القدير، يطلب خيره من الجميع ولا يحكم على وكيله إذا عرف أن هذا الوكيل (تصرّف حسناً): علم أن ربه قدير وأنه سيطالب بما له، فوضعه في جميع المصارف ولم يُخفه لسبب من الاسباب.
في الواقع يركّز الشرح الانتباه حصراً على الامثولة الثانوية في المثل ولا يهتمّ بالاراضي المختلفة، أي بالاستعدادات الفردية التي بها ترتبط "الغلّة" الروحية بعد زراعة كلام الله. ما يهّم في الشرح هو أسباب الفشل أكثر منه اليقين بأن الغلّة ستكون رائعة. وتفسّر هذه الاسباب مطوّلاً. ولا يقال شيء عن سبب النجاح ومختلف درجات النجاح. فالاهتمام المسيطر هو تنبيه المرتدّين الجدد إلى اهمية المثابرة، وحضّهم على الأمانة.
لا شكّ في أننا لا نستطيع أن نعارض الشرح بالمثل. فالدرس الذي يتوسّع فيه الشرح موجود حقا في المثل نفسه، ولكنه يترك جانباً ما بدا أنه التعليم الرئيسي. التبدّل هنا ليس عميقاً كما في مثل الخروف الضال. فحسب لو 15: 2-7 روى يسوع هذا المثل ووجّهه إلى الفريسيين ليفهمهم بمثل الراعي، عناية الله وحنانه تجاه الخطأة، وفرحه حين يعود أحدهم إليه. في مت 18: 2- 14، ورد المثل في تعليم للتلاميذ ليفهمهم بأي عناية عليهم أن يحيطوا هم أصغر إخوتهم. شدّد يسوع على سلوك الله. وشدّدت كرازة متّى على سلوك المسيحيين. وحصل شيء مشابه في الحالة التي ندرس: مالت الكرازة في اهتماماتها المباشرة إلى "ترك" التعليم "اللاهوتي" (الذي يعني الله) في الظلّ، هذا التعليم الذي علّق عليه يسوع أهمية كبرى. تبدّلت النظرة، فدلت على الاهتمام الرعائي الذي فيه كيّف الرسل تعليم يسوع حسب الحاجات الدينية لسامعيهم المسيحيين. ولم يفعلوا ذلك وحدهم. فالروح القدس الذي حلّ عليهم، يتابع العمل الذي بدأه يسوع فيهم.

3- تفسير المثل.
يدخل هذا المثل في سرّ ملكوت الله الذي جاء يسوع يعلنه. بدا يسوع أمام الجموع وأمام أهله وأمام الكتبة، ذاك الذي يطلب خياراً وموقفاً داخلياً. لا يذكر النصّ الرسل، ولكننا نحسّ بهم حاضرين طوال الخبر. فعليهم هم أيضاً أن يسمعوا الآن وينزلوا إلى أعماق قلوبهم ليكتشفوا إن كانوا حقاً "اخوة يسوع"، إن كانوا يعملون بمشيئة الآب الذي في السماوات (مر 3: 35؛ مت 12: 5؛ لو 8: 21)
أ- الزرع والأرض (4: 1- 9)
عاد يسوع إلى جانب البحر وبدأ يعلم الجموع التي احتشدت "حوله" (رج 3: 13). كانوا قد هيّئوا له فيما مضى قارباً (3: 9). وها هو يحتاج إليه الآن. صعد إليه لكي يكلّم الشعب الذي ظلّ "على الأرض" (4: 1. أي: على الشاطىء). ستعود لفظة أرض تسع مرّات خلال تعليم يسوع بالامثال (4: 5، 8، 20...). فالحديث يدور كله عن الطريقة التي بها تتقبّل "الأرض" زرع الكلمة وتجعلها تثمر. ويذكر البحر ثلاث مرات في آ 1- 2. هذا البحر الذي يهدّد شعب الله الواقف على الأرض المنتظر كلمة الله. هذا البحر الذي يهدّد الكنيسة (أي القارب) دون أن يضرّ بها لأن يسوع هو فيها.
وبدأ المثل في آ 2 ب: "قال لهم في تعليمه: إسمعوا". أجل بدأ التعليم بشكل مفاجىء، فدعا الجموع الى الانتباه، إلى الإصغاء (4: 3). يجب أن نصغي إلى ما يقوله يسوع. سوف تتكرر عبارة "قال لهم" خلال كل خطبة الامثال (4: 2، 9، 11، 13....)، وبهذا يتفرّد مرقس عن متّى ولوقا. المهمّ هو ما سيقوله يسوع. المهمّ حبة الحنطة التي يزرعها في"الأرض".
وانطلق المثل بشكل خبر واضح: "خرج الزارع ليزرع". في إطار هذا العمل، أو انطلاقاً من هذا العمل، حصل حدثٌ. ماذا حصل؟ دخل الزرع الأرض أو لم يدخل، فهناك ظروف تعيق نموّ الزرع. إذن، هذا هو الحدث الذي يدعونا إلى التأمل. في الحالات الثلاث الأولى، أنماط من الأرض تمنع عمل الزرع. أرض داسها الناس والبهائم فصارت قاسية، حجرة (كالقلب القاسي). أرض نتأ فيها الصخر فلم يكن فيها عمق تراب (كيف تتجذّر كلمة الله؟). أرض تملأها الاشواك فتنمو أسرع من الحنطة. خنقت الزرع وحرمته من الثمرة. أما الحبة في الأرض الطيبة فنمت نمواً عجيباً واعطت غلالاً لا يحلم بها فلاّح في أرضه الفلسطينية.
قد نفسّر موقف الزارع بأساليب الزراعة في ذلك الوقت، وبطبيعة أرض فلسطين وضيق مساحتها. ولكن لماذا يبدّد الزرع بهذ الطريقة، فتضيع ثلاث حبات وتبقى حبة واحدة؟ ما يريد أن يبرزه مرقس هو اللقاء بين الزرع والأرض. إذن، المهمّ هو أن نعرف ما هي أفضل ظروف "الانتاج". وتدعونا آ 9 أيضاً إلى الاصغاء: "من له أذنان سامعتان فليسمع".
أي سماع يعني النصّ؟ هناك عودة ولا شك إلى آ 3. وهكذا نكون أمام تضمين وعودة أيضاً إلى صلاة اليهودي اليومية "إسمع يا اسرائيل". بهذه الصلاة التي تعود إلى تث 6: 4- 5، يعلن المؤمن إرادته بأن يخضع لنير الله، ويحفظ فرائض شريعته. هذا الاصغاء الطائع قذ ذكّرنا به أشعيا في كلمات قريبة من كلمات مثل الزراع: "أميلوا آذانكم وتعالوا إليّ. إسمعوا فتحيا نفوسكم... الكلمة التي تخرج من فمي لا ترجع فارغة إليّ، بل تعمل ما شئت أن تعمله" (أش 55: 3، 16). إن كلمة الله تدرك الإنسان الذي يصغي إليها. هي تعمل في قلبه فتعلّمه ماذا يختار وكيف يلتزم بما يختار.
ب- سرّ الملكوت في أمثال (4: 10-13)
إن المثل الذي توسّع فيه يسوع يشكّل بطريقة ملموسة زرعاً رُمي في الأرض. منذ الآن قد حدث شيء ما. فالحدث الذي تكّلم عنه المثل (وكان، وحصل في 4: 4) قد حصل في مجموعة الذين يحيطون بالمعلّم مع الاثني عشر (ولمّا حصل، أنه كان وحده وحدهم، معهم، 4: 10).
ذكر مرقس الاثني عشر وحده في هذا الموضع (آ 10؛ قال مت 13: 10 التلاميذ. وقال لو 8: 9 تلاميذه). جاؤوا مع التلاميذ وسألوا يسوع عن الامثال: لماذا يستعمل فجأة هذا الاسلوب؟ يبدو أن الزرع قد وجد أرضاً طيبة. والدليل هو الاسئلة. قال متّى: لماذا تحدّثهم بأمثال؟ وقال مرقس: سألوه من الامثال. وقال لوقا: سألوه عن معنى المثل.
بدأ يسوع جوابه فميّز نوعين من السامعين، كما سبق له وفعل في مثل الزارع (أرض طيبة تثمر 30، 60. 100، أرض لا تحمل ثمراً لأسباب وأسباب): "أنتم قد أوتيتم سرّ ملكوت الله. وأما أولئك الذين في الخارج، فكل شيء لهم بأمثال" (آ 11). قال لو 8: 10: "أوتيتم أن تعرفوا أسرار ملكوت لله". وقال ت 13: 11: "أن تعرفوا أسرار ملكوت السماوات". زاد مت 13: 12 (من يُعطى ويزاد)، فجعلها مر 4: 25 (وتبعه لو 8: 18) في فم يسوع مع مثل السراج والمكيال.
ما هو الخطّ الفاصل الذي يقسم السامعين إلى فئتين؟ هنا نقرّب مر 4: 11 من حدث زيارة أقارب يسوع له: هم أيضاً موجودون في الخارج (إكسو، 3: 31، 32). أما الجمع فهو جالس (مثل التلميذ الذي يسمع) "حوله" (3: 32، 34). ما يدّل على الاختلاف في السماع هو اختلاف في القرب: هناك الذين يكلّمهم يسوع في صيغة المخاطب (أعطي لكم) فيتقبّلون "العطية" التي تصل إليهم عن سرّ ملكوت الله. وهناك الذين يبقون على بعد. إليهم "يصل كل شيء في أمثال". بالنسبة إليهم تبقى الحقيقة مثلاً يجب أن يكشفوه ولغزاً يجب أن يفهموه.
السرّ (في صيغة المفرد. في متّى ولوقا في صيغة الجمع) هو انتشار حضور الله وسط البشر. وفهم السرّ يُعطى للذين هم قريبون من يسوع، بحيث يقع نظرهم على نظره. هذا لا يعني أن الله يخلق حواجز تفصل الناس بشكل اعتباطي. ولكن حريّته الخلاّقة جاءت للقاء حرياتنا البشرية حيث هي. فوحي الله هو مجانية مطلقة. وعمى الانسان يدلّ على هذه المجانية: بما أن الانسان يستطيع أن ينظر (يفتح عينه) دون أن يرى، فهذا يدّل على أن الله يراعي الضمائر، كما يعني أننا لسنا أسياد مخطّطه الخلاصي. فالذين أعطي لهم سر الملكوت، يتحمّلون في الوقت عينه مسؤولية تجاه الكلمة الموحاة.
وإستعاد مرقس هنا كلمة بها أرسل الله أشعيا من أجل مهمة نبوية. استعادها بكل قوتها (لم يحفّف من حدتها): "إذ ينظرون، ينظرون ولا يرون. إذ يسمعون يسمعون ولا يفهمون لئلا يرتدوا فيُغفر لهم" (أش 6: 9-10). تبع لو 8: 10 مرقس، ولكنه أهمل الآية الاخيرة من الاستشهاد (لئلا يرتدّوا). وفعل مت 13: 14- 15 مثل لوقا، ولكنه حوّل "لئلا" بـ "لأن". "لأن قلب هذا الشعب غلظ". هو واقع يراه متّى: شعب أعمى، وتلاميذ يتقبّلون.
لغة الامثال هي في نظر مرقس "وسيلة" تعمية: سرّ الله يتجاوز الإنسان على كل حال. وهو لا يستطيع أن ينكشف له إلا حين يلاقى حريته. فالذي لا "يتحرّك" يبقى في عالم ملغز: كل شيء يصبح له مثلاً غامضاً يطلب من يوضحه. أما من انفتح بما فيه الكفاية يتقبّل في ذاته عمل كلمة الله المحركة، يدرك أن سرّ الله هو النور الوحيد لحياته. وأن كل شيء فيه يتّخذ معناه انطلاقاً من هذا السرّ. دُعي أشعيا، شأنه شأن سائر الأنبياء (إر 1: 9- 10؛ 20: 7- 11؛ حز 3: 7، 27؛ 12: 2) ليحمل كلمة "تعمي"، لأنها طرحت السؤال الجذري، سؤال الله. هو السؤال المحرّر الذي يكشف خطيئة الإنسان ويكشف معها عمق الخلاص الذي يحرّك له حريته. وهكذا وجب على الاثني عشر والذين يحيطون بيسوع. وجب عليهم بواسطة إيمانهم، أن يكشفوا عمى "الذين في الخارج"، ويدفعوهم إلى البحث عن الجواب.
وبانتظار هذا، تحدّى يسوع تلاميذه: "أما تفهمون هذا المثل، إذن، كيف تفهمون سائر الامثال" (4: 13)؟ المثل هو فن استعمل في العهد القديم. يتكوّن من لغة رمزية تشير إلى الوحي (رج تث 28: 37؛ مز 69: 12). يتوّخى أن يطرح سؤالاً أو يكشف معنى خفياً. قد يتخذ المثل شكل قول مأثور (أم 1: 1، 6؛ 25: 1؛ سي 3: 29؛ 6: 35)، أو يكون تفكيراً في مسألة حياتية (أي 27: 1؛ 29: 1) أو تأملاً في معنى التاريخ (مز 78: 2).
تجذّرت أمثال يسوع في هذا الحضارة، فاتخذت وظيفة وحي. فيجب أن نكتشف الهدف أو السؤال الذي يطرح علينا. إذا رحنا إلى العمق، لا تكشف "كل الامثال" معناها إلاّ انطلاقاً من "هذا المثل". إنه مثل الزارع. بل مثل حيّ عن الملكوت ووحيه. مثل عن يسوع.
ج- الكلمة وثمرتها (4: 14- 20)
وانتقل يسوع مباشرة إلى تفسير مثل الزارع: فكلمة الله تشهد لنفسها. سبق وطرحنا السؤال: هل يسوع نفسه هو الذي قدّم التفسير أم هي الجماعات المسيحية؟ في الواقع، قوة التفسير تأتيه من أنه خرج من فم المعلّم: فالكنيسة الأولى وعت مسبقاً أن الكلمة التي تنقلها قد تقبّلتها من ذاك الذين زرعها في أرض البشر وجعلها تحمل ثمراً.
"الزارع يزرع الكلمة" (4: 14). يزرعها في كل مكان: فالوحي يقدّم إلى الجميع من دون استثناء. وتبرز أهميّة عطاء الكلمة المجاني على المستوى الأدبي: تتكّرر لفظة "الكلمة" (لوغوس) ثماني مرات (4: 14، 15، 16...). ويرد فعل "زرع" (سبايراين) سبع مرات (4: 14، 15، 16...). نجد في المثل "ألفاظ" تدلّ على المصير المحفوظ لمختلف الحبّات (4: 4، 5، 7، 8: البعض، غيره، منه ما). أما في تفسير المثل، فنحن أمام صيغة المذكّر الجمع. أمام صيغة تدلّ على أشخاص "شبه محدّدين" (4: 15، 16، 18، 20: الذين على الطريق... الدْين). وجدت في المثل أربع فئات من الأرض يقابلها في المثل أربعة أشكال سماع (أكوو) واستعداد لتقبّل الكلمة حتى تحمل ثماراً (4: 15، 16، 18، 20).
ما الذي يجعل السماع يفشل؟ إبليس الذي ينتزع على الفور الكلمة المزروعة، فيمنعها من الوصول إلى من توجّهت إليهم. وقد يكون السماع سطحياً: تقبل الكلمة بسرعة وفرح. ولكنها تلاقي صخرة المقاومة البشرية. وإذا ما حدثت شدّة أو اضطهاد من أجل الكلمة، نعثر حالاً. لا نؤمن أن الكلمة تستطيع أن تعطي الشجاعة والأمانة اللتين توحي بهما.
وقد يكون السماع حقيقياً، ولكنه يموت خنقاً. يموت موتاً بطيئاً بسبب هموم العالم، وسراب الغنى، وكل أنواع الشهوات (4: 19). كل هذا يعيق عمل الكلمة فتصبح عقيمة: إنهزم الإنجيل أمام صعوبات الإنسان. واجهت الكنيسة صعوبات ملموسة خلال كرازتها بالانجيل، فقرأت حالاً تاريخ حياتها في هذا التفسير. وعرفت أيضاً أن الكلمة تحمل من الثمار بقدر القبول الذي تلقاه: ثلاثون، ستون، مئة مقابل حبّة واحدة.
الكلمة المزروعة في الأرض هي إنجيل ملكوت الله الذي جاء إلى الانسان ليعطيه خصباً سرياً. فمن "تعرّف إلى الامثال" وعى هذا الخصب العجيب الذي جعله يسوع في كنيسته وفي العالم.

الفصل الثالث والعشرون
السراج والمكيال
4: 21- 25

نحن أمام قولين يرتسمان أمامنا من خلال صورة السراج وصورة المكيال (أو: الكيل). يبدو القولان والصورتان في تعبير عام بحيث ننتظر أن نراها مستعملة في أطر مختلفة ومع مدلولات متنوّعة.

1- الوجه الأدبي للمثلين
نستطيع أن نتحدّث هنا عن مثلين، والمثل يعطي تعليماً في صورة. فنحن هنا في "خطبة الأمثال" كما بدأت عند مرقس (4: 1 ي) وهي تنتهي في 35:4 مع الذهاب عند المساء إلى الشاطىء الآخر. ولكن هذين المثلين يختلفان بشكلهما عن الأمثلة الرئيسية التي في هذا الفصل وهي: مثل الزارع، مثل الزرع النابت من ذاته، مثل حبة الخردل. ثمّ إنّ التشبيهات المستعملة هنا (السراج، الكيل) لا ترتبط بالتشبيه الذي يضمّ الأمثلة الثلاثة الباقية، وهو الزرع.
من المعقول أن يكون مرقس أدخل هنا أربعة أقوال كانت في الأصل مستقلّة. وهكذا يثبت آ 10- 12 (حول مغزى الأمثال) وآ 13- 20 (حول تفسير مثل الزارع). مثلان مستقلان، وكل واحد يبدأ بعبارة تتكرّر: وقال لهم أيضاً (آ 21- 24). إذن لم تكن آ 21- 25 في الأصل مجموعة واحدة، وسوف نرى موادها مبعثرة عند متى ولوقا.
أ- آ 21: أيؤتى بسراج
يبدو أن آ 21 (أيؤتى بالسراج) توجّه في البداية إلى الذين كانوا مسؤولين عن الكلمة في إسرائيل: أين يوضع السراج؟ هل نخفي التعليم عن المؤمنين؟ قال يسوع في هذا الصدد: "الويل لكم، أيها الكتبة والفريسيون المراؤون، لأنتم تغلقون في وجه الناس ملكوت السماوات. فلا تدخلون أنتم ولا تدعون الداخلين يدخلون" (مت 23: 13). ونقرأ في لو 11: 52: "أخذتم مفاتيح المعرفة".
نجد في لوقا نصين يوازيان آ 21. الأول (16:8): "ما من أحد يوقد سراجاً ويغطيه بإناء أو يضعه تحت سرير بل يضعه على منارة ليبصر الداخلون نوره". إنه يقع في السياق عينه، ويرد حالاً بعد تفسير مثل الزارع (لو 8: 11- 15). إذاً معناه هنا يشبه ما نجد في مر 4: 21. والنص الثاني (11: 33) يقع بين المقطوعة حول آية ابن الانسان (11: 29- 32) وقول حول "العين سراج الجسد" (11: 34- 36). "ما من أحد يوقد سراجاً ليضعه في مكان خفي أو تحت المكيال، بل على المنارة ليبصر الداخلون النور". كيف نفسّر هذا الكلام؟ إن الإشارة إلى السراج في آ 33 تثبّت الفكرة القائلة إن الحقيقة لا تحتاج إلى علامات. إنها نور في حدّ ذاتها ومعناها هو في داخلها. ولكن النقطة الهامة في الصورة (سراج موضوع على منارة) لا تجد لها تطبيقاً واضحاًَ. فيمكن أن تدلّ آ 33 وآ 29- 32، آ 34 على ما هو ضروريّ للإنسان لكي يرى نور آ 33. ومن الممكن أن لا يكون هناك علاقة بين آ 33 وآ 29- 32 وأن تكون آ 33 قريبة من آ 34 بسبب وجود مفردة مشتركة هي "لوخنوس" (سراج).
ويرد النص في متى، ولكن في سياق آخر (خطبة الجبل). يرد في 15:5 (لا يوقد سراج ويوضع تحت المكيال، بل على المنارة فيضيء لجميع من في البيت) وفي خط مر 4: 21. يجب أن يُبصر النور. ولكن تكلّم مرقس ولوقا عن السراج في حدّ ذاته، فتكلّما عن الإنجيل. أما متى فحدّد فيما بعد (5: 16) أنه يعني "النور" الذي ينشره التلاميذ بأعمالهم.
ب- آ 22: لا خفي إلاّ سيظهر
نجد عند متى نصاً موازياً لهذه الآية، وهو يقع في إطار إرسال التلاميذ (10: 26). عليهم أن لا يخافوا (آ 26- 28) لأن الوحي الذي سلّم إليهم، يتضمّن دينامية داخلية. إذن، على التلاميذ أن يعلنوا بالصوت العالي وفي كل مكان ما قاله لهم يسوع في السرّ. من الواضح أننا في هذا الإطار أمام إعلان للإنجيل ليسمعه الجميع ويستنيروا بنوره.
أما عند لوقا فنجد نصين موازيين لهذه الآية. الأولى (17:8) يقع في السياق عينه ويحمل المعنى الذي قدّمه مر 4: 22. أما الثاني (12: 2) فهو يقابل نص متى (26:10)، فيدخل في الإطار عينه، ويدلّ على إعلان الإنجيل. غير أن الإشارة إلى رياء الفريسيين في آ 1 (إحذروا من خمير الفريسيين) والشكل المعطى للتقليد في آ 3 (ما نطقتم به في الظلمة، في مت 27:10) يجعلاننا نطرح السؤال التالي: هل عنى لو 2:12 في الأصل رياء الفريسيين ثم إعلان الإنجيل؟ الأمر ممكن. فالشكل العام لهذه الأقوال التي نجدها في آ 2- 3 لا تساعدنا على التأكيد ولا على الرفض أمام هذه الفرضية.
ج- آ 24- 25: انتبهوا لما تسمعون
كتب مرقس في آ 24: "إنتبهوا لما (للشيء الذي) تسمعون". وكتب لوقا في النص الذي يوازيه (18:8 أ): "إلى الطريقة التي بها تسمعون، كيف تسمعون". هي اختلافة قليلة الأهمية، لا سيما وأن نهاية آ 24 ستعود بنا إلى الطريقة التي بها نسمع.
غير أننا نجد مرة أخرى في آ 24 ب قولاً يمكن أن يطبّق على أوضاع مختلفة. وقد يدلّ هنا على أن الكلمة تُعطى بقدر ما نعرف أن نتقبّلها. ويضيف مرقس: الله سيزيد: يكال لكم وتزادون (لا ننسى أن صيغة المجهول تدلّ على الله الذي سيزيد نعمة على نعمة). أما مت 2:7 ولو 37:6، فقد استعملا هذا القول في إطار آخر وفي معنى آخر. إنه يرتبط بعلاقاتنا مع القريب. في متى، نجد المعنى السلبي: ندين الآخرين ونقسو عليهم، فتكون دينونتنا مضاعفة والحكم علينا قاسياً من قبل الله (لا تدينوا لئلا تدانوا... يُكال لكم: صيغة المجهول). وفي لوقا نجد المعنى الإيجابي. حين نعطي نُعطى (من الله) عطاء مضاعفاً، بل مئة ضعف: "كيلاً جيّداً، ملبّداً، مهزوزاً، فائضاً".
ونجد في آ 25 قولاً مأثوراً آخر. يعود إلى جذور شعبية وهو يقابل ما في الحضارات المختلفة حيث لا يقرض الناس إلاّ "الأغنياء". طبّقه يسوع على المجال الروحي. إن القول في آ 25 هو تأكيد شعبي لما في آ 24. وقال لوقا الشيء عينه وإن بشكل مختلف في ذات الإطار النصوصي (لو 18:8). وورد هذا القول في مت 12:13، ولكن في إطار موازٍ لنص مر 4: 10- 12 حيث لم يستعمل مرقس هذه العبارة. ثم إن اللفظة المستعملة في متى بعد "أعطى" هي: يكون له وفر وكثرة. وهي تقابل ما في مر 24:4 ب: يضاف لكم أكثر.
وأخيراً، إن هذا القول قد استعمله متى في مثل الوزنات (مت 29:25) ولوقا في مثل الدنانير (لو 26:19). أورده يسوع في هذين المثلين ليبرّر ما فعله حين أخذ الوزنة من صاحب الوزنة الواحدة وأعطاها للذي معه عشر وزنات. وهكذا دلّ على قساوة الدينونة من جهة، كما دلّ على سخاء الله الذي لا حدّ له.

2- عودة إلى النصّ.
إن هذه الآيات تخفي في ذاتها أقوالاً مأثورة يمكن أن تطبّق على حالات متعدّدة وعلى مواضيع متفرّقة. وقد يكون يسوع تفوّه بها أكثر من مرّة ليلقي ضوءاً على تأكيدات مختلفة لا رابط يربطها على مستوى المعنى. وقد يكون قال قولاً في هذه المناسبة، وقولاً آخر في تلك... وجاء التقليد الأولاني فجمعها، وهكذا وصلت إلى الإنجيليين.
وإذا عدنا إلى مرقس، وجدنا أن مجموعة آ 21- 25 ترتبط بلا شكّ بالتعليم بالأمثال. كرّر في آ 24 وآ 26 "وقال لهم أيضاً". كان بإمكان الإنجيلي أن يستغني عن هذه العبارة. ولكننا كما قلنا أمام مثلين مستقلّين جُمعا وأدخلا في ف 4 بسبب ارتباطهما مع معنى آ 10- 20.
إن غياب هذه التوازيات عند متى في ف 13 (ما عدا آ 25 التي استعملت في موضع آخر)، وعدم وجود الكلمة عن الكيل عند لوقا، يدلاّن على ترتيب خاصّ بمرقس. إختلف مرقس عن متى ولوقا، وربّما اختلف مع نفسه إذا أردنا أن نسمّي هذه الأقوال بعضاً من أمثال يسوع.
من الواضح أن آ 21 تؤكّد أن ملكوت الله يجب أن يظهر، وسوف يظهر. فنور الكلمة لا يأتي ليُسلب من البشر، بل لكي يبصره البشر (يريد البشر أن يبصروا النور، لو 8: 16 ب). واستعمال "جاء" (ارخوماي) هو استعمال شعري ولكنه جريء وغريب للتحدّث عن سراج. فالمسيح هو الذي يجيء، والسراج يدلّ على رسالته (7:1: يجيء بعدي؛ 17:2: ما جئت لأدعو الصديقين). ولكن هل نستطيع القول إن آ 21 تتماشى مع آ 11- 12 (أولئك الذين في الخارج لا يبصرون)؟
وهل تتماشى آ 22 مع آ 11- 12؟ إن آ 22 هي جواب على اعتراض قد تولده آ 11- 12. هناك في الواقع أمور خفية، والله هو الذي يخفيها، وهو الذي أرادها أن تبقى خفية. والأمثال حسب آ 11 هي في خدمة هذا "الهدف الإلهي": "لكي ينظروا ولا يبصروا" (آ 12). ولكن آ 22 تقدّم لنا الجواب: كل خفي هو هنا لكي يُعلن، كل مكتوم هو هنا لكي يُعلم.
لا يعني هذا النصّ وبطريقة باهتة: في النهاية كل خفي سوف يعلم: هذا هو منطق الأشياء. أو أن الله سوف يكشفه (صيغة المجهول في الكتاب المقدس). كلا. هناك رباط بين ما هو خفي وما هو معلن. فما هو خفي، هو خفي بإرادة الله (آ 11: كل شيء بأمثال، بألغاز). هو خفي في منظار الوحي وهدفه. ولكن سيأتي وقت فيه يعلن.
إن مجيء الملكوت هو مكتوم على الكثيرين. ولا يظهر إلاّ في إنسان "جاء بشكل لا يلفت النظر" (لو 20:17- 21). ولكن هذه الطريق "المُغْفلة" والخفية التي جاء بها يسوع، ترتبط إرتباطاً عميقاً بهذا الملكوت، والله نفسه يراعي هذا الوضع (هو المربّي الذي يرافق بطء أبنائه). إذن، تبقى الأمور خفية، للحفاظ على حقيقتها لا لحرمان الناس منها. ولكن هدف الله النهائي هو أن يوحي بها. ولكن في وقتها، لا قبل الوقت المحدّد.
تستعيد آ 23 ما قيل في آ 9، وهي نداء لكي نفهم هذا الوضع وهدف الله؟
إن ملكوت الله هو سرّ (آ 11). ولكن السرّ الذي يبدو لغزاً (في العهد الجديد)، هو مدعو في النهاية لكي يصبح وحياً. السرّ ليس جدار نرتطم به. هو بحر نغوص فيه. البداية صعبة، ولكنها بداية، وهي تقودنا بطريقة تدريجية إلى كمال الوحي. في آ 10- 12، قدّم مرقس سرّ الملكوت على أنه مفتوح على البعض، مُغلق على الآخرين، وذلك بشكل نهائي. أما النص في آ 23 فيقول بوضوح إنه أخفي لكي يُعلن. لم يعد التمييز على مستوى الأشخاص (الذين من الخارج، الذين من الداخل) بل على مستوى الزمن. لا شكّ في أن البعض نالوا سرّ الملكوت، وأن كل شيء يتم بالألغاز للآخرين. ولكن لا شك أيضاً أن ما هو خفي الآن للذين في الخارج سيبقى لهم كذلك ما داموا في الخارج. يجب أن يصيروا مع الذين في الداخل، مع الذي حول الاثني عشر. حينئذ يُعلن لهم سر الملكوت.
ربط مرقس تأكيدات آ 21- 22 مع التعليم بأمثال. ولكننا لا نرى كيف نربط هذه التأكيدات بما في آ 11- 12 من تعليم.
إن آ 21- 23 حدّدت موقع هدف الله بالنسبة إلى الكلمة. وكانت آ 24- 25 تنبيهاً على مستوى المسؤولية البشرية تجاه هذه الكلمة، تجاه عطايا الله.

3- نور السراج وكيل السماع
نحن هنا أمام مقابلتين قصيرتين ترتبطان بعبارة: "وقال لهم أيضاً". ليس لهاتين المقابلتين الطابع الخاص بالأمثال، بل هما تحدّدان وظيفة اللغة الامثالية. تشدّد المقابلة الأولى على مسؤولية أولئك الذين أعطي لهم سر الملكوت (4: 11: "أوتيتم أن تعرفوا سر الملكوت". فماذا تفعلون بهذه المعرفة؟)، فعليهم أن يبقوا متنبهين وحكماء. لأن عليهم أن يؤدّوا جواباً عن حب الله الذي يسلّم ذاته للانسان كما الحبّة في الأرض. لقد صاروا السراج الذي يضيء.
غير أن هذه النعمة التي تجعلهم "مستودعاً" للنور، تلزمهم بأن ينيروا العالم: فما ظلّ خفياً حتى الآن، يجب أن يعلنوه تدريجياً، أن يكشفوه على عيون الملأ. لقد اختار يسوع أولئك الذين أرادهم لكي يعلنوا الكلمة ويكون لهم سلطان على الأرواح النجسة (3: 14- 15). فيجب عليهم الآن أن يجعلوا عمق التعليم بمتناول الجميع، بشهادة إيمانهم وحقيقة عملهم.
إن التحريض الأخير في مثل الزارع (29:4)، يستعاد هنا في جملة شرطية: "إن كان لأحد أذنان للسماع فليسمع" (23:4). لقد صار المعنى واضحاً بالنسبة إلى الذين سألوا المعلّم (4: 10): نحن أمام خيار حرّ يتجاوب مع نداء. لا شكّ في أن يسوع جاء من أجل الجميع وتكلّم من أجل الجميع. هكذا نفهم مثل الزارع الذي رمى بذاره في كل الحقول، حتى القاسية والصخرية منها. ولكن يجب على الزارعين الآخرين أن يكرّروا ما عمله بلا ملل، حتى نهاية العالم. ظلّ تعليمه خفياً لعدد كبير من الناس. فيجب أن يملأ أفواهاً أخرى ليترجَم في مختلف لغات البشر.
إذن، لينتبه كل واحد إلى طريقة سماعه للكلمة. فالسماع هو "مكيال" التعليم الذي نتقبّله: فكل إنسان يسمع ما يقدر على سماعه، أو ما يريد سماعه. والإنسان يحكم على نفسه بطريقة سماعه واتساع هذا السماع. ويصبح هذا التصريح مشخصناً في الحال: إنه يتوجّه إلى شخص محدّد، إليّ وإليك. فكما توجّه يسوع في آ 11 إلى الذين يحيطون به (أنتم قد أوتيتم، كانت لكم نعمة عظيمة من قبل الله)، ها هو الآن يوجّه كلامه بشكل مباشر إلى تلاميذه ليجعلهم يعون مسؤوليتهم أمام الكلمة: "بالكيل الذي تكيلون به، يكال لكم وتزادون" (4: 24. نلاحظ هنا صيغة المخاطب الجمع: أنتم). وأردف مرقس بواسطة قول أشار إليه متى ساعة ميّز يسوع بين فئتين من السامعين (مت 12:13): "من له يُعطى، ومن ليس له يؤخذ منه ما هو له" (مر 25:4). إن هذه الآية تستنير بنور السياق: ما هو لنا هو آذان تسمع، هو قلوب تتقبّل الكلمة وإلاّ جاء الطير وأكلها، جاء الشيطان وانتزعها (4: 4، 15).
نكتشف هنا من جديد الموضوع الحكميّ حول إمكانية تقبّل المعرفة. وهذه المعرفة تنمو بالنسبة إلى استعداداتنا. الحكمة الإلهية هي مبدأ فهم يتعمّق يوماً فيوماَ، لمن يريد أن يتقبّل التعليم منها. نقرأ في أم 1: 2- 7 عن الحكمة التي تبيّن لنا معنى الكلام وتعلّمنا المشورة والتعقّل. "يسمعها الحكيم فيزداد علماً والفهيم فيكتسب هداية". ونقرأ في أم 9:9: "أفد الحكيم فيزداد حكمة، وعلّم الصديق فيزداد علماً". غير أن هذه الحكمة الإلهية تصبح صعبة الفهم على من يرفضها، وتنغلق تدريجياً على من ينغلق عليها. نقرأ في أم 8: 35- 36: "من وجدني وجد الحياة، ونال رضى من الرب. ومن أخطأني (أو: أغاظني) أضرّ نفسه، ومن أبغضني أحبّ (فضّل) الموت". وفي أم 6:14: "الحكمة عبثاً يطلبها الساخر، والمعرفة للفهيم سهلة المنال".
وهكذا نرى كيف تتغلغل شيئاً فشيئاً بذار المثل: إن وجدت أرضاً طيبة، نمت وأثمرت. إن سقطت على الطريق، في أرض صخرة وبين الأشواك، أجهضت وماتت. وهكذا نفهم أن لغة الأمثال ليست فقط نقلاً خفياً لمضمون وتعليم. إنها طريقة بها نكتشف كيف نسمع. وإذا سمعنا نعمل.

الفصل الرابع والعشرون
مثلان عن الملكوت
4: 26- 34

يتضمّن فصل الأمثال (4: 1-34) قسمين كبيرين: قسم يرد فيه مثل الزارع (آ 3-8) مع تفسيره (آ 14- 20). وقسم يرد فيه مثل الزرع الذي ينمو وحده (آ 26- 29) ومثل حبة الخردل (آ 30- 32). بالإضافة إلى هذا، نجد إعلاناً حول هدف الأمثال (آ 11- 12) ومثلين صغيرين (السراج، الكيل) يتحدّثان عن مسؤولية السامعين (آ 21- 25). وفي النهاية نجد خاتمة تدلّنا كيف استعمل يسوع أسلوب الأمثال في تعليمه (آ 33- 34). إن هذه الأقسام الصغيرة المتكاملة تدلّ على الطريقة التي بها نظر الإنجيلي إلى الأمثال.
نتساءل: ماذا أراد يسوع أن يقول لنا في هذين المثلين؟ ثم نفهمهما في إطار رسالة يسوع. وننتهي عند نظرة القديس مرقس حين أورد مثل الزرع الذي ينمو (آ 26-39) ومثل حبة الخردل (آ 30- 32).

1- الزرع الذي ينمو وحده
أ- الخبر
ونبدأ بعبارة المقدمة: هكذا هو ملكوت الله: مثل رجل. إذا عدنا إلى لغة الرابانيين، نفهم أن المثل لا يقابل الملكوت برجل، بإنسان. إنه يقدّم حقيقة ترتبط بالملكوت بواسطة خبر يلعب فيه هذا الرجل دوراً هاماً. في مثل هذه الأمثال، تقدّم نهايةُ الخبر صورةً تشير بشكل مباشر أو غير مباشر إلى الملكوت. وفي الحالة التي ندرس، يشبه مجيءُ الملكوت ما يحدث في زمن الحصاد (آ 29).
إن البذار (الزرع) المذكورة في آ 26 تشكّل مقدّمة بسيطة. لهذا لا نتوقف عندها. فالانتباه يتركّز كله على حقبة نموّ الزرع (نموّ القمح) (آ 27-28). ويطيل الكاتب حديثه عن المراحل المختلفة (العشب، السنبل، القمح). غير أن الإهتمام يتعلّق بتصرف الزارع أكثر منه بالنموّ المتدرّج. فبعد أن قام بعمل الزراعة، عاد إلى حياته العادية: "نام في الليل، قام في النهار". ليس مجبراً أن يهتمّ بالقمح. فهو ينمو وهو "لا يدري كيف"، دون أن يهتمّ له. فالأرض تعمل عملها. فهي من ذاتها تثمر (تخرج الثمر). ويشدّد النصّ: خلال وقت النمو لا يعمل الفلاّح شيئاً في حقله. كل شيء يسير دون أن تحتاج الأرض إليه.
ويتبدّل الوضع فجأة في آ 29. "ولكن حين ينضج القمح". ثم تأتي أداة: "في الحال . فبعد فترة طويلة لم يفعل فيها الفلاّح شيئاً، ها هو يتدخّل حالاً في وقت الحصاد. يبقى الإنتباه مركّزاً على الفلاّح، على التحوّل الذي تمّ عنده: لم يفعل شيئاً خلال النموّ. ولكنه سيتدخّل وقت الحصاد.
ب- تطبيق المثل
إذا أردنا أن نفهم إلى أين يقودنا الخبر، ننطلق من الإشارة الأخيرة التي تبدو شفّافة. نقرأ كلمات الخاتمة: "يُعمل المنجل حالاً لأن الحصاد هو هنا" (قد جاء أوانه). نجد في هذه الكلمات إيراداً ضمنياً من يوء 4: 13: "أعملوا المنجل فالحصاد هنا" (نضج). نحن في مقطع معروف يعلن فيه النبي الحكم الذي يعلنه الله في وادي يوشافاط ضدّ الأمم الوثنية (يوء 4: 12- 16). ويلمّح رؤ 14: 14- 16 إلى هذا النصّ أيضاً: "خذ منجلك واحصد لأن ساعة الحصاد جاءت، لأن حصاد الأرض نضج. فألقى الجالس على السحابة منجله على الأرض فحصد الأرض". يكفي ما أوردناه الآن. ساعة الحصاد التي تتكلّم عنها نهاية المثل هي الدينونة العامة في نهاية الأزمنة. وتدخّل الفلاّح في ذاك الوقت يشير إلى تدخّل الله في نهاية الأزمنة (الاسكاتولوجيا).
وننتقل الآن إلى الفترة الطويلة التي تسبق الحصاد والتي فيها لا يهتمّ الفلاّح بحقله. فانطلاقاً مما رأينا، سيساعدنا تصرّف الفلاح على فهم تصرّف الله. ونجد تأكيداً على ذلك حين نعرف أننا أمام مثل من أمثال الملكوت: كما أن مجيء ملكوت الله لا يمكن أن يكون إلا عمل الله، فالشخص الرئيسي في هذه الأمثال يعطينا صورة طبيعية عن الطريقة التي بها يتصرّف الله لكي يقيم ملكوته.
إذن، يفترض مثل الزرع الذي ينمو وحده، أن يسبق تدخّلُ الله ساعةَ الدينونة. هي حقبةٌ فيها يترك الله الأمور تسير مسارها، فنحسّ وكأنه لا يبالي بما يحدث في حقل هذا العالم. فالأهمية المعطاة لهذا الوقت الذي فيه ينعدم النشاط (في المثل)، تجعلنا نفكّر أن ما قاله يسوع يتلاقى واهتمامات سامعيه. فالوضع الذي يفترضه هذا المثل نجده في مقاطع عديدة من الإنجيل، وخصوصاً ذاك المقطع الذي فيه يندهش يوحنا المعمدان من تصرّف يسوع (مت 11: 2-6). أعلن يسوع أن مجيء ملكوت الله صار قريباً. والناس يعرفون كلهم أن إقامة الملكوت تبدأ بدينونة تقتلع من أرض اسرائيل كل الخطأة، لأنهم لا يستحقّون أن يشاركوا في خيرات الملكوت. إذن، إن كان الله قد قرّر إقامة ملكوته على الأرض (كما قال يسوع)، لماذا لم نرَ بعد شيئاً من الدينونة الرهيبة التي تهيّىء الطريق لهذا الملكوت؟
وإذ أراد يسوع أن يجيب على هذه الصعوبة، لجأ إلى مقابلة. الله يفعل مثل الفلاّح الذي لا يتدخّل في حقله قبل ساعة الحصاد. ولكن لا نخطىء: فهذه الحقبة من رسالة يسوع التي فيها يبدو الله وكأنه يهمل العمل الذي بدأه، هي تلك التي تسبق الحصاد الاسكاتولوجي. فحين فسَّر يسوع لسامعيه "جمود" (لا يفعل شيئاً) الله الذي يدهشهم ويشكّكهم، فهو يدعوهم في الوقت عينه لئلاّ يرتابوا في أن المرحلة الحالية، مرحلة رسالته على الأرض، تشكل الحقبة الأخيرة في تاريخ الخلاص. وهذه الحقبة تسبق بشكل مباشر تدخّل الله النهائي لكي يمارس الدينونة ويقيم ملكه بشكل نهائي.
إن التعارض الذي يقابل صغر الزمن الحاضر مع الطابع الكبير للأحداث الاسكاتولوجية، لا يختلف عن التعارض الذي يقابل جمود الفلاّح خلال نموّ الحنطة مع التدخّل المفاجىء في زمن الحصاد. وهذا التعارض هو تعارض بين زمنين متعاقبين. وخطورة الساعة التي نعيشها في تاريخ الخلاص تأتي من العلاقة التي توحّد رسالة يسوع بأحداث النهاية. هذا يعني أن المصير النهائي لكل إنسان يرتبط بموقف يتخذه من رسالة يسوع.

2- حبّة الخردل
أ- الخبر
وصل إلينا هذا المثل في شكلين مختلفين. شكل يمثّله مرقس، وآخر يمثّله لو 13: 18- 19. أما نصّ مت 13: 32، فهو على ما يبدو حصيلة الدمج بين الشكلين. أما الإختلاف الجوهري فيعود إلى طريقة مرقس في استعمال الفن التصويري: هو يتحدّث عن الطريقة التي بها تحصل الأمور بشكل عادي. أما لوقا فاستعمل الفن الإخباري: روى ما حصل مرة من المرات لإنسان رمى في بستانه حبة خردل.
إن الحكم على أسبقية شكل على آخر يرتبط بالفكرة التي نكوّنها عن العلاقة بين هذا المثل ومثل الخمير في مت 13: 33 ولو 13: 20- 21. يبدو مثل الخمير بشكل خبر. إذا كان المثلان قد ضمّا منذ البداية، وجب أن يكون لهما الشكل الإخباري الواحد. وإذا كانا قد تقاربا خلال مسيرة التقليد، فهذا يعني أن الشكل الإخباري في مثل الخمير قد أثَّر على مثل حبّة الخردل. يبدو أن الفرضية الأولى توافق بشكل أفضل عوائد يسوع التربوية. كان يعطي صورتين متكاملتين ليفسّر فكره. هنا صورة رجل يضع في الأرض حبة خردل، وهناك صورة إمرأة تضع في العجين كمية من الخمير. إذن، نقوله إن نصّ لوقا سابق لنصّ مرقس.
وتبيّن بنية المثل اختلافاً آخر مهماً. إن مرقس يشدّد على التعارض بين حبة الخردل في البداية (أصغر كل ما في الأرض من حبوب) والنهاية (صارت أكبر من جميع البقول، ثم أفرعت أغصاناً كبيرة). واستعمال صيغ الفعل يبرز التعارض أيضاً: تحدّث النص عن الزرع في صيغة الماضي: حين زُرعت (آ 31، 32). وعن النموّ في صيغة الحاضر (تصير أكبر النبات، تمدّ). أما عند لوقا، فالأفعال كلها هي في صيغة الماضي. والخبر يتبع حركة مستقيمة، فيشدّد على ضرورة المسيرة التي تحوّل الحبة إلى شجرة.
في هذا المجال نختار مرقس. فنصّه يبرّر إختيار حبة الخردل: أصغر جميع الحبوب. إن صغر هذا البذرة صار مثلاً عند اليهود. في هذا السبيل نقرأ في مت 17: 20: "لو كان فيكم إيمان مقدار حبة خردل..." (رج 17: 6). لا شيء أصغر منها. إذن، نحن في جوّ يهودي وفلسطيني. وهذا ما يدلّ على أن الصغر في البداية قد يصبح كبيراً في النهاية.
والبنية التعارضية في نصّ مرقس يؤمّن تقارباً وثيقاً بين هذا المثل وأمثال أخرى: مثل الزرع الذي ينمو وحده. مثل الزارع. وهكذا نرى أن هذه البنية توافق مسألة طُرحت مراراً على يسوع خلاله رسالته العلنية، فحاولت أن ينير سامعيه في شأنها. أما بنية لوقا التي تهمل التعارض، وتهتم بنمو النبتة العجيب، فهي تتوافق مع النموّ المسيحي في نهاية العصر الرسولي.
ب- تطبيق المثل
الإشارة الأخيرة هي التي توجّه التفسير. إذ أراد مرقس أن يعطي صورة عن قامة نبتة الخردل العالية، أرانا "طيور السماء التي تعشّش في ظلّها" (أو: في أغصانها، حسب متى ولوقا). هذا التعبير يذكّرنا بحلم نبوخذنصّر في دا 4. نحن أمام شجرة باسقة: "تحتها تستظلّ وحوش البرّية، وفي أغصانها تقيم طيور السماء" (آ 9)، وتابع دانيال: "هذه الشجرة التي تحتها تقيم وحوش البرّية، وفي أغصانها تسكن طيور السماء" (آ 18)، تمثّل الملك نبوخذنصّر نفسه.
الصورة تقليدية، ونحن نجدها مثلاً في حز 31: 6. يصوّر النبيُّ فرعون، ملك مصر، بشكل أرزة عالية: "في أغصانها عشّشت كل طيور السماء، وتحت فروعها ولدت كل وحوش البرّية، وفي ظلّها سكنت جميع الأمم العظيمة". الملك القدير يؤمّن الطمأنينة لعبيده، فيأتون يستظلّون في ظلّه (قض 9: 15). "يعيشون تحت ظلّه" (مر 41: 20؛ با 1: 12).
إن الشجرة التي تؤمّن ملجأ للعصافير، تدل على ملك يحمي عبيده بسلطانه. وتظهر الصورة مرة أخرى في 17: 22-23 في وعد بناء يعلن المجد المقبل المحفوظ للشعب المختار. يزرعه الله على جبل إسرائيل العالي "فيطلع أغصاناً ويثمر ويصير أرزاً رائعاً، فيأوي تحته كل طائر. ويرتاح في ظلّ أغصانه كل حيوان مجنّح". لا يشدّد النص هنا على الملك، بقدر ما يشدّد على حالة الإزدهار التي ترافق ملكوت الله في نهاية الأزمنة. وهذا ما تشير إليه نهاية المثل الإنجيلي إذا أخذنا بعين الإعتبار مقدّمة المثل والإطار العام لكرازة يسوع: فالشجرة التي يلجأ إليها عصافير السماء تمثّل الوضع الذي سيسود حين يقيم الله ملكوته على الأرض.
قد تبدو نبتة الخردل صغيرة لكي تدل على عظمة ملكوت الله. إذا كان يسوع قد اختارها، فلأنه أراد أن يشدّد على صغر الملكوت في نقطة الإنطلاق. فساعة بدأت المسيرة التي ستؤول إلى مجيء الملكوت المجيد، نحس كأننا أمام حدث صغير جداً، حدث نكاد لا نراه. هذا هو شعور سامعي هذا المثل. أية علاقة بين صغر رسالة يسوع التي تجري أمام عيونهم والقدرة العظيمة التي نفكّر بها ساعة تدشين ملكوت الله. فالتعارض في المثل بين حبة الخردل الصغيرة والشجرة التي خرجت منها، يوافق التعارض بين صغر رسالة يسوع و"الإنقلابات الكبيرة" التي تهيّىء الدرب لمجيء ملكوت الله.
الكبير يخرج من الصغير. ورسالة يسوع هي المرحلة الأولى في تدخّل الله من أجل إقامة ملكه على الأرض. فليعرف السامعون أن الله يعمل وقد بدأ تدخّله الحاسم الذي يصل بنا إلى الظهور التام لملكه. والتعرّف إلى المدلول الحقيقي لرسالة يسوع يعني أن نعي أن الموقف الذي نتخذه من هذه الرسالة، هو قبول أو رفض لسلطة الله في نهاية العالم. بهذا الموقف يرتبط مصير كل واحد منّا في العالم المقبل. من هنا أهمية الساعة التي نعيش فيها. وهكذا نجد في هذا المثل (حبة الخردل) التعليم الذي وجدناه في مثل الزرع الذي ينمو وحده.

3- نظرة القديس مرقس
أ- المثلان
لا نجد مثل الزرع الذي ينمو وحده إلا عند مرقس. ولهذا لا نستطيع مقابلته مع أي نصّ موازٍ. وتفحّص النص لا يتيح لنا أن نكتشف أي تصحيح يدل على تفسير شخصي. وإذا عدنا إلى مثل حبة الخردل، نجد أن نص لوقا سابق لنصّ مرقس. ما الذي حصل من تبدّل في الإنجيل الثاني؟ إختفى الرجل الذي وضع الزرع في الأرض. وتركّز الإنتباه حصراً على الزرع. قد يكون مرقس نظّم المثل على هذا الشكل، وقد يكون وصل إليه من التقليد.
لم نعرف الشيء الكثير من النص. ماذا سيعطينا السياق؟ إن المثلين اللذين درسناهما هما امتداد لمثل الزارع مع تفسيره الموسّع. لم يؤلّف مرقس هذا التفسير، بل تسلّمه من التقليد. ولكنه أعاد كتابة آ 17 حول المسيحيين الذين لا عمق فيهم، بل هم لا يثبتون إذا حدث ضيق أو اضطهاد. ويحدّد مرقس: "إضطهاد من أجل الكلمة". وقد أدخل مرقس تفاصيل مشابهة في 8: 35 (من يخسر حياته) و 10: 29 فدلّ على أنه يهتمّ بالخطر الذي تسبّبه الإضطهادات للمسيحيين فلا يثبتون. ويمكننا أن نتساءل عن آ 19 التي تورد سلسلة من العقبات في طريق الأمانة. هذه الإشارات تتيح لنا أن نفترض أن مرقس قرأ الأمثال مفكّراً في وضع الكنيسة ساعة كان يدوّن إنجيله.
وإن مجموعة آ 14- 20 توجّهنا في الخطّ عينه. فالزرع هو "الكلمة". هذه الطريقة في تسمية التعليم الإنجيلي توافق بشكل خاص زمن الرسل. نحن بشكل مباشر أمام الكلمة التي هي موضوع كرازة الكنيسة. فهي التي تجد الفشل بسبب استعدادات غير كافة عند الذين يسمعونها.
ونعود إلى مثلَي الزرع الذي ينمو وحده، ومثل حبة الخردل. لاحظنا أنهما يشدّدان على أهمية الزمن الحاضر بالنسبة إلى سامعي يسوع. وهما تدعوانهم لكي يروا في رسالة يسوع بداية تدخّل الله في نهاية الزمن. في خطّ هذه الملاحظات، يبدو من السهل أن نعي تحوّل النص في خطّ الفقاهة المسيحية وفي منظار القديس مرقس. سنرى في الأمثال تعليماً عن الزمن الحاضر. ولكن هذا الزمن لم يعد زمن رسالة يسوع العلنية، بل زمن حياة الكنيسة وكرازتها.
في هذا المنظار يتّضح أن زمن نموّ الزرع هو زمن الكنيسة الذي نعيش فيه. فالزرع الذي بذرَه المسيح ينمو الآن في غياب الزارع الذي سيعود في وقت الحصاد. والحبة الصغيرة التي وضعها المسيح في الأرض تنمو الآن لتصبح شجرة عظيمة، وتشهد عظمتها على قوّة التعليم الذي حمله يسوع إلى العالم.
ويجب أن نأخذ بعين الإعتبار مثلَي السراج والكيل (آ 21- 25) اللذين جعلهما مرقس بين تفسير مثل الزارع وبين المثلين اللذين ندرسهما. ففي السياق الحالي، تشدّد هذه الآيات على واجب التلاميذ أن ينقلوا التعليم الذي سُلِّم إليهم. وفي إطار هذه المسؤولية الإرسالية، يزيد مثلا الزرع الذي ينمو وحده وحبة الخردل أمثولةَ الثقة والإتكال على الله: فالكلمة التي حملها الرسل ستنمو بدون شكّ وستعطي ثمراً عجيباً. وهكذا يصحّح هذان المثلان ما تركه تفسير مثل الزارع من تشديد على فشل الكلمة في أن تحمل ثمراً. ولكن هذا الفشل لا يمنع الكلمة من أن تظهر فاعليتها التي لا تُقاوَم. وهذا اليقين هو الذي يشجّع الكارزين بالكلمة فلا ييأسون ولا يتراخون.
ب- التعليم بالأمثال
للوهلة الأولى، لا تطرح خاتمة خطبة الأمثال (آ 33- 34) أية مشكلة. فيسوع يعلن الكلمة للناس، للجمع المذكور في آ 1-2. وهو يتحدّث بالأمثال على قدر فهم كل واحد منهم. إذن، تبدو الأمثال في نظر يسوع وسيلة تجعل السامعين يفهمون كلامه بسهولة. ثم، هو يعطي تفسيراً لاحقاً لجماعة التلاميذ المذكورين في آ 10. أما يبدو هذا واضحاً؟
لا تبدو المشكلة بهذا الوضوح حين نعرف أن مرقس أراد أن ينهي كلامه في الموضوع الذي تطرّق إليه في آ 10-12 (مغزى الأمثال). فيسوع لا يتكلّم بدون أمثال (آ 34) للجمع، للذين هم من الخارج (آ 11). "كل شيء يصل إليهم بأمثال" (آ 11). "وفي الخلوة" (آ 34)، وعلى انفراد (آ 10) يفسّر لتلاميذه الأخصّاء كل شيء (آ 34). من هم تلاميذه؟ هم الذين يحيطيون به مع الإثني عشر (آ 10). هم الذين أعطي لهم سرّ ملكوت الله (آ 11). وعلى ضوء الشروح التي أعطاها مرقس عن هدف الأمثال، يتّخذ التشديد في آ 34 كل معناه: الأمثال هي لغة ملغزة (مثل الشيفرة). لا يفهمها إلا التلاميذ الذين أعطي لهم أن يفهموها. أما الشعب الذي لم يرد يسوع أن يكلّمه لغة واضحة، فلا يستطيع أن يدرك المعنى الحقيقي لتعليمه. إن سرّ ملكوت الله لم يُعطَ للذين هم في الخارج. لهذا لم يكلّمهم يسوع إلا بالأمثال.
هذه الخاتمة تجعلنا إذن أمام ما سمي: نظرية الأمثال، التي هي جزء من نظرية السرّ المسيحاني عند مرقس. كيف نتصوّر فكرة مرقس؟ حين دوّن مرقس إنجيله، جاء واقع فرض نفسه عليه فشكّكه: إن الشعب اليهودي بمجمله لم يقبل الإنجيل. كيف نفسّر هذا الفشل؟ أما فشل مخطّط الله؟ هل نرى في هذا الوضع شهادة على أن رسالة يسوع لم تكن من الله؟ إعتراض عنيف. وقد وجد له مرقس جواباً لاهوتياً في نص أش 6: 9- 10 كما يورده مر 4: 12. ففي رسالة يسوع تمّ الترتيب الإلهي الذي عبّر عنه النبي: طلب منه أن يكلّم الشعب بحيث ينظرون بعيونهم ولا يرون ويسمعون بآذانهم ولا يفهمون.
إذن، وجب على مرسل الله أن يتكلّم بشكل لا يُفهَم: هذا هو قصد الله الذي أراد أن يعمل من رسالة يسوع دينونة ضد شعب أعمى وقاسي القلب. ولكن كيف نرى في هذا القول برنامج رسالة يسوع؟ لقد وجد مرقس الحلّ في استعمال يسوع للأمثال: إن يسوع يتكلّم بالأمثال للجموع أو لخصومه الذين لا ينتظر منهم أن يفهموه. فالمثل يبدو في نظر مرقس وسيلة تجعل التعليم فوق إدراك الناس، تخفي معناه الحقيقي وراء الصور. إن التفسير ضروري لكي نفهم. ولكن لا يُعطى تفسير إلا للتلاميذ. هل نحن في عالم الباطنية؟ كلا. فالتلاميذ قد تقبّلوا وحياً لكي يخبروا به، لكي يكرزوا به على السطوح (4: 21-25).

خاتمة
إن مؤلّف مرقس يغرز جذوره في أوضاع عصره ومشاكله. وقد فكّر الإنجيلي بالكرازة المسيحية وبالمهمّة الملقاة على عاتق المسؤولين عن حمل الكلمة. فكّر بهم حين دوّن الأمثال التي ترمز إلى الكلمة من خلال الزرع. وحاول أن يجد تفسيراً لاهوتياً لفشل رسالة يسوع لدى الشعب اليهودي فقدّم تعليمه بالأمثال. فشاهدُ الكلمة ليس ذاك الذي يكرّر بطريقة آلية ما سمعه من فم معلّمه. بل ذاك الذي يبحث عن جواب لحاجات عصره وللناس الذين يعيشون في أيامه.

الفصل الخامس والعشرون
تسكين العاصمة
4: 35- 41

خبر العاصفة خبر واضح ومليء بالمعاني. ولكن إن أردنا أن ندرك كل غناه الروحي واللاهوتي فنحن نحتاج إلى الشروح. من الضروري هنا، أكثر مما في مقطوعات أخرى، أن نكتشف عالم التصوّرات والأفكار التي يتضمن هذا الخبر. بعد هذا نحاول أن نتبيّن التلميحات البيبلية التي تحيط به وتنيره. وفي مرحلة أخيرة نستطيع أن ندرك التقديم الأدبي واللاهوتي في إنجيل القديس مرقس.

1- موضوع البحر في العالم السامي
يقع المشهد على بحيرة، على بحيرة بسيطة، بحيرة صغيرة وضيّقة. والمقطع الذي ندرس يحدّثنا عن البحر! هل نحن أمام خطأ فادح من قبل الإنجيليين؟ هل جهلوا إلى هذا الحدّ طوبوغرافية بحيرة الجليل، أم راحوا يضخّمون الأمور بطريقة تجعل الناس يهزأون بهم؟ ويعارض لوقا متى ومرقس فيتكلّم فقط عن "البحيرة" وعن "الماء". لقد استبعد كل ذكر للبحر. هكذا أراد لوقا أن يصحّح ويقوّم التقليد الإنجيلي. يبدو أن لوقا لم يتشرّب، شأنه شأن مرقس ومتى، غنى التصوّرات السامية، فكيّف خبره مع روح قرّائه اليونان وخضع للعقلية الهلنستية (الحضارة اليونانية). وإذا كان مرقس قد احتفظ بموضوع البحر مع كل غناه، لا بدّ لنا في دراستنا هذا المقطع، أن ندخل في هذا العالم من التصوّرات السامية، إلى مجمل المدلولات الحسية والعقلية والرمزية والروحية التي تعطي هذه الكلمة (البحر) لوناً خاصاً في العقلية اليهودية.
في العقلية العبرية، كل مساحة مياه، سواء كانت بحراً أم بحيرة، تسمّى بالتسمية عينها. إذن، من الطبيعي أن نطبّق على البحيرة اللفظة التي بها نسمّي البحر عادة. ثم إننا نجد في كل مخيّلة سامية تصورات قديمة خاصة بالحضارة التي عاشت فيها هذه الشعوب. وهذا ما نعرفه بواسطة الكوسموغونيات (ولادة الكون) البابلية والفينيقية، ونجد له آثاراً أدبية في التوراة. لا شكّ في أن الكتاب الملهم ظلّ بعيداً عن السطر (فكرة في صورة) الوثنية. في هذا الإطار نقرأ نشيد الخلق في تك 1، ولا سيما آ 21 التي تتحدّث عن خلق التنانين البحرية (خلق الله الحيتان الضخمة. كانت مؤلّهة عند بعض الشعوب).
ولكن إذا أردنا أن نفهم كل التلميحات البيبلية إلى البحر الذي هو الغمر العظيم بتنانيه الهائلة، نعود إلى هذه الكوسموغونيات القديمة التي تصوّر الخواء الأولاني بشكل مياه تغمر كل شيء، وتصوّر عمل الخلق بشكل صراع الآلهة ضدّ الوحوش التي خرجت من البحر فصارت جزءاً من قوّته. حينئذٍ ندرك أهمية ومدلول المياه المذكورة في تك 1: 2: توه وبوه، أي تيامات، وهو اسم البحر عند البابليين بصفته شخصاً فاعلاً. ونفهم عمل الله الخلاّق الذي يمارس سلطانه على البحر (تك 1 :6- 10: لتجتمع المياه. الله يأمرها وهو سيّدها. يبعد الفوضى عن الكون). ونستشفّ المعنى الديني للوحوش البحرية التي تذكر باسم لاويتان. نقرأ في أش 27: 1: "في ذلك اليوم يعاقب الرب بسيفه القاسي العظيم الشديد لاويتان الحية الهاربة (أو: المدهشة، أو: المؤذية)، لاويتان الحية الملتوية، ويقتل التنين الذي في البحر". لاويتان هو لوتان في أناشيد أوغاريت (القرن الرابع عشر ق. م.). والتنين يبدو بشكل حيّة هائلة (عا 3:9). ونقرأ في مز 73: 13- 14: "شققت البحر (يم في الميتولوجيات هو إله) بقدرتك (أي: أخضعته)، وكسرت رؤوس التنانين على المياه. أنت رضضت رؤوس لويتان، وجعلته (كالسمكة) مأكلاً لحيتان البحر".
وما قلناه عن لاويتان نقوله عن رهب ذاك التنين الاسطوري (أش 7:30؛ 9:51- 10). وهنا نفهم قساوة سفر الرؤيا على البحر الذي يوازي الموت والجحيم (أي: مثوى الاموات). فهو سيزول ليترك المكان للخليقة الجديدة. "وألقى البحر الأموات الذين فيه، وألقى الموت والجحيم الأموات الذين فيهما... ورأيت سماء جديدة وأرضاً جديدة، لأن السماء الأولى والأرض الأولى قد زالتا. والبحر لا يكون من بعد" (رؤ 13:20-1:21).
إذن من بداية البيبليا إلى نهايتها، يمثّل البحر كالخواء الذي تخرج منه، القوى المعادية لله والإنسان. فإذا أراد الله أن يخلق أو يعيد خلق العالم، عليه أولاً أن يتغلّب على هذا العنصر ويسيطر عليه. وهذه الغلبة تتعدّى كل قوى البشر. فقوّة الله الخلاّقة وحدها تستطيع أن تفرض "قانونها" على الأمواج الهائلة وتخلّص البشر من العاصفة. "أمر فثارت ريح عاصفة وهيّجت أمواج البحر، فكانت تعلو إلى السماء وتهبط بهم إلى الأعماق، فترجّحت حياتهم في الخطر. ترنّحوا ومالوا كالسكارى، وكل حكمتهم ذهبت عبثاً. فصرخوا إلى الرب في ضيقهم، فأنقذهم من سوء حالهم. هدّأ الزوبعة فسكنت وسكتت أمواج البحر. ففرحوا حين سكنت وهداهم إلى ميناء أرادوها" (مز 107: 25- 30).
أمام هذا الضيق وهذه الصلاة لدى شعب يخاف من البحر، نكتشف الخوف من القوى المعادية للإنسان، والثقة التامة بالله الخالق والمخلّص.
هذه الملاحظات كانت ضرورية لنفهم ما يثيره موضوع البحر من صور وأفكار وعواطف في قلب الإنجيليين. وهكذا لن يعود خبر العاصفة المهدّأة خبراً بين الأخبار يروي إحدى عجائب يسوع. بل هو يتقبّل مدلولاً خاصاً. لقد شدّد مرقس حسب عادته ثلاث مرات على اتّساع العاصفة، على الهدوء والخوف، فأبرز عظمة هذا الحدث غير العادي. لا شكّ في أن فعلة المسيح هذه دخلت في قلب الرسل والإنجيليين ففهموها ورووها كدلالة على قدرة الله التي تخلق وتستعيد عمل الخلق. فالحرب ضدّ الخواء، ضدّ البحر والغمر العظيم، والإنتصار على قوى الشرّ اللاجئة إلى المياه، كل هذا ينتمي إلى عمل الله الخالق والفادي. هنا نكتشف المسيح الخالق، ذاك الذي هو الابن الذي جاء يفتقد كرمة أبيه (12: 1- 12)، والمسيح الذي يتصرّف كسيّد مطلق في هيكل الكون (15:11- 17)، وصورة الله غير المنظور الذي به وفيه خُلق كل شيء (كو 1 :15 ي)، والكلمة (لوغوس) الذي به كان كل شيء (يو 1: 1 ي). هنا نكتشف أيضاً ابن الله ومخلّص الخليقة كلها (15:16): فهو بفعلة محدودة ولا شك، ولكنها فاعلة ونبوية، يأمر بسلطانٍ الرياحَ والبحر. فبهذا العمل الخلاصي أعلن وهيّأ ودشّن الحرب الحاسمة التي يشنّها على قوى الشرّ والموت. في هذا المنظار نفهم كيف أن المسيح توجّه إلى البحر بذات الكلمات التي استعملها لكي يحارب الشياطين (25:1). ونفهم أيضاً دهشة الرسل أمام هذه الفعلة التي تشكّل بالنسبة إليهم تيوفانيا (ظهور الله) حقيقية.

2- آية يونان
هناك مشابهات عديدة بين خبر العاصفة وبداية سفر يونان. ولهذا سوف نقرأ هذه الآيات التي تدلّنا على التقارب بين الاثنين: "نزل يونان فوجد سفينة سائرة إلى ترشيش... فنزل فيها. فحرّك الرب ريحاً شديدة على البحر فثارت زوبعة عظيمة كادت تحطّم السفينة، فخاف الملاّحون وصرخوا، كل واحد إلى إلهه... أما يونان فنزل إلى جوف السفينة واضطجع واستغرق في النوم. فاقترب منه القبطان وقال له: ما بالك مستغرقاً في النوم؟ قم ادعُ إلهك لعلّه يفكّر فينا فلا نهلك... خاف الملاّحون خوفاً عظيماً... كان البحر يزداد هياجاً... فصرخوا إلى الرب وقالوا: أيها الرب، لا تهلكنا بسبب هذا الرجل... ثم حملوا يونان وألقوه في البحر، فوقف البحر عن هياجه. فخاف الرجال الرب خوفاً عظيماً" (يون 1: 3-16).
لا شكّ في أننا حين نروي خبر عاصفة نستعمل ذات الكلمات. ولكن التقاربات بين سفر يونان والخبر الإنجيلي هي عديدة جداً بحيث يبدو من الصعب أن نرجع كل شيء إلى مجرّد صدفة. نحسّ أن الإنجيليين رووا خبر تهدئة العاصفة وهم يفكّرون في يونان. وهذا الشعور يصبح واقعاً حين نتذكّر أن التقاليد الإنجيلية عرفت مقابلة واضحة بين يسوع ويونان: "فكما بقي يونان في بطن الحوت ثلاثة أيام وثلاث ليالي، كذلك يبقى ابن الانسان في بطن الأرض ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ (مت 39:12- 40؛ رج 4:16؛ لو 11 :30).
وهكذا يعيدنا النصّ بهذه التلميحات إلى صراع المسيح ضدّ قوى الموت. ويرى الإنجيلي، عبر هذا الخبر، العاصفة الكبرى التي تهدّد يوم الجمعة العظيمة، بأن تبتلع يسوع الذي نام في الموت، والرسل الذين صار إيمانهم كنار كادت تنطفىء!
3- إيمان بالمسيح سيّد العاصفة
والآن نستطيع بواسطة مقابلات منيرة بين متى ومرقس، أن ندرس قرائن النص في الإنجيل الثاني ونحلّل غناه الأدبي واللاهوتي.
أ- قرائن النص
قبل أن يروي متى خبر تهدئة العاصفة، فهو يصوّر الموقف المتردّد لدى تلاميذ عديدين لا يستطيعون أن يوافقوا حياتهم مع متطلّبات المسيح (مت 8: 19- 22). إن هذا السياق المباشر والعبارات العديدة (مثلا، تبع) المشتركة بين المقطعين، تظهر بوضوح أن متى أراد أن يعطينا هنا تعليماً عن إيمان التلميذ: حين يتبع يسوع عبر العاصفة، فهو يضع فيه كامل ثقته.
إننا لا نجد هذا الإطار المتاوي الواضح والمعبّر عند مرقس بشكل مباشر. ولكن إذا أردنا أن نفهم كل مدلول هذا الحدث في الإنجيل الثاني، يجب علينا أن نحدّد موقعه في القسم الأول من إنجيل مرقس (14:1- 30:8). فهذا القسم يتركّز على سؤالا يجب أن يطرحه كل إنسان على يسوع: "من أنت"؟ ويهدف هذا القسم إلى أن يكشف سرّ يسوع من خلال رسالته. وهو يجد ذروته في اعتراف بطرس بالمسيح (27:8- 30) قبل أن يعرف إنطلاقة جديدة مع شك الآلام (8: 31- 33: وبدأ يعلّمهم أن ابن الانسان يجب أن يتألم كثيراً). غير أن هذا الاعتراف تهيّئه المقطوعة التي ندرس (تهدئة العاصفة) والتي تشكّل قطعة أساسية في كشف يسوع عن نفسه. فهتاف التلاميذ في 4: 41 (من هذا؟ حتى الريح والبحر يطيعانه) يفسّر لا كتساؤل بسيط، بل كإعجاب ودهشة أمام سر يسوع الذي يتصرّف بقدرته الإلهية.
غير أن هذا القسم الأول من إنجيل مرقس ينقسم إلى ثلاثة أجزاء: الجزء الأول (1: 14- 3: 7) يصوّر يسوع الذي يسعى إلى إظهار رسالته الحقيقية أمام الجموع. في الجزء الثاني (3: 8- 6: 6 أ) "صنع" يسوع تلاميذه ليمدّوا رسالته إلى البعيد. في الجزء الثالث (6: 6 ب- 8: 30) أطعم يسوع الجموع الكبيرة، وكان موت يوحنا المعمدان مقدّمة لموته. أما المقطوعة التي ندرس فهي في الجزء الثاني: إن التعليم بالأمثال الذي يسبق تهدئة العاصفة يضع حداً فاصلاً بين الذين هم في الخارج فيبقى كل شيء لهم لغزاً (سراً) وبين الذين هم في الداخل، أي التلاميذ الذين يقدّم إليهم المعلّم تفسير أمثاله ويفتحهم على سرّه. وفي خبر العاصفة الذي يبدو "مثلاً" به يعلّم يسوع تلاميذه من خلال عمله (هناك لقب "معلّم" في آ 38. قال الرسل ليسوع: "يا معلّم")، يشبه التلميذ الحقيقي الأرض الطيّبة التي تتقبّل الزرع وتنفتح بشوق على وحي السرّ. بالإضافة إلى ذلك، على التلميذ أن يتبع المعلّم بإيمان، وذلك عبر الأخطار التي يرمز إليها البحر والريح.
ب- تحليل المقطوعة
أولاً: خوف من العبور
ما يلفت انتباهنا في الآيات الأولى من هذا الخبر، هو تكديس العبارات والصور التي تخلق مناخاً من الضيق والخوف (هناك أزمة في القلوب). فعبارة "في ذلك اليوم" ليست عبارة حيادية. بل هي تدلّ على يوم الرب (في التوراة) مع كل الكوارث والمحن التي تسبق إنتصار الله في نهاية الأزمنة. "عند المساء". هي ساعة الظلمة، والدعوة للعبور إلى الشاطىء الآخر. هو العبور إلى العالم الوثني. لا نبقى في العالم اليهودي مهما كانت الصعوبات التي تعيق هذا العبور.
وفي آ 37: العاصفة تهب. الأمواج تضرب السفينة (القارب) التي تمتلىء ماء. نحن في مناخ المحنة والخطر. ولكننا لسنا أمام حادث عادي: فالمشهد يحصل على البحر، على الغمر الأولاني الذي تلجأ إليه قوى الشرّ. وها هي تتحرّك لتبتلع ابن الله والرجال الذين جاؤوا معه، تبتلع ابن الله الذي جاء يخلّص العالم. وتقف بوجه هؤلاء الذاهبين إلى العالم الوثني ليحملوا إليه الإنجيل.
حين نعرف إلى أيّ حدّ تغذّت مقاطع الإنجيل خلالا الكرازة الأولى وتأثّرت بأخبار الآلام والقيامة، نرى في هذا المشهد العاصفة الحقيقية التي هبّت على يسوع والتلاميذ يوم الجمعة العظيمة. وإذا عدنا إلى نفوسنا، هناك عاصفة نواجهها كل يوم حين نواجه محن الحياة. وحين يأتي المساء فتهدّد قوى الموت بابتلاعنا وجرفنا إلى الغمر العظيم، نصرخ إلى الرب، ولا نخاف العبور إلى الشاطىء المقابل.
ثانياً: رقاد المسيح وموت الله
ساعة كان القارب والراكبون فيه في خطر، كان يسوع نائماً. هناك نظرة أولى إلى يسوع الذي يستطيع أن ينام وسط العاصفة. هناك التعب، وهناك بنية رجل يتحدّى صعوبات الحياة. ولكن النظرة الثانية هي أعمق بكثير. فنوم المسيح هو صورة عن موته، ورمز إلى غيابه بالجسد (بعد قيامته وصعوده، سيكون يسوع غائباً بالجسد عن كنيسته).
إن التوراة تتكلّم مراراً عن الموت بلغة الرقاد. مثلاً، إبتهل المرتّل إلى الله فقال له: "أنر عيني فلا أنام نومة الموت" (مز 13: 4). ونقرأ في دا 12: 2: "كثير من الراقدين في تراب الأرض يستيقظون... للحياة الأبدية" (يستيقظون، يقومون من الموت). ويستعيد العهد الجديد هذه الإستعارة. فيتحدّث بولس عن الذين "رقدوا (ماتوا) في، يسوع" (1 تس 4: 14). ويقابل بين الأحياء والراقدين (آ 15)، بين الساهرين والنائمين (5: 10) أي بين الأحياء والموتى (رج أف 5: 14؛ يو 11: 11- 14؛ مر 5: 39- 41). وإذا أخذنا بعين الاعتبار هذه الناحية، نجد نفوسنا مرة أخرى أمام آلام المسيح وموته.
بيد أن موضوع الرقاد (النوم) يُستعمل في التوراة أيضاً ليدلّ على لامبالاة الله وغيابه الظاهر. مثلاً، يحاول المرتّل الذي أحسّ نفسه متروكاً، أن يوقظ الله: "أفق. لماذا تنام يا رب؟ إنهض. لا تخذلنا إلى الأبد" (مز 44: 24). وفي مكان آخر يلمّح النبي إلى الخروج من مصر (يصوّره بصور كوسموغونية) فيربط بين قدرة الله الخلاّقة (وخصوصاً انتصاره على المياه، على الغمر الأولاني وتنانينه البحرية) وعمله الخلاصي في وقت الخروج و"استيقاظه" الآن (بعد أن كان نائماً): "إستفيقي! إلبسي الجبروت يا ذراع الرب. إستفيقي كما في القديم، كما في غابر الأجيال. أنتِ التي قطعتِ رهب وطعنت التنين طعناً. أنت التي جفّفت البحر، مياه الغمر العظيم، فجعلت أعماقه طريقاً ليعبر فيه المفتدون" (أش 51: 9- 10).
إذن نلاحظ أن لاهوت "رقاد الله" (أو: موت الله) يعود إلى العهد القديم. نحن هنا أمام موقف يوافق وضع البشر في كل مكان: فالإنسان الديني هو ضعيف، جاهل، مهدّد من كل جهة. يدعو الرب. ولكن يخيب أمله حين لا يتجلّى الله في الأسباب الطبيعية. حينئذ يظنّ أن الله نائم. وبعد أن ينتقل من سراب إلى سراب يطرد من قلبه كل عاطفة دينية ويحصر نفسه في هذه الأرض.
ولكن بدل هذا السراب وهذه الآمال الخائبة وهذه الحلول المحدودة هناك طريق أكيدة ولكنها صعبة. طريق يقدّمها الكتاب المقدس وخصوصاً هذه المقطوعة التي ندرس. حين نتبع حركة وحي الله، لا بدّ من أن ننقّي موقفنا لنقود إلى الإيمان المسيحيَّ الحقيقي. ننظر مثلاً إلى موسى: أراد أن يسجن نفسه داخل المقولات الحسية. فطلب من الله أن يريه مجده. طلب بجرأة دينية تكشف عن توق الإنسان العميق إلى الله. فجاءه الجواب: "لا تستطيع أن ترى وجهي. فالإنسان لا يستطيع أن يراني ويبقى على قيد الحياة" (خر 33: 20). ولكن الرب حمى موسى بيده، وقَبِل أن يمرّ أمامه. قال له: "ثم أزيح يدي فتنظر ظهري. أما وجهي فلا تراه" (خر 33: 23).
شعب إسرائيل هو مثل موسى. أراد من الله أن يخلّصه، أن يتدخّل بشكل بشري. وسيحتاج إلى خبرات ومحن عديدة لكي يفهم أن الخروج الحقيقي، الخلاص الحقيقي، ليس عبور البحر الأحمر، بل العبور إلى الله. وسيفهم الرسل في العاصفة أن العبور الحقيقي إلى الشاطىء المقابل هو موت المسيح المتروك وحده (ظاهراً) بين الأرض والسماء. وهناك عبور سيعيشونه حين يعرفون الإضطهاد الذي أشار إليه مرقس مراراً حين دوّن إنجيله.
في هذه الظروف، هل نحسب الله غائباً، نائماً، مائتاً؟ كلاّ ثم كلاّ. هو حاضر وفاعل أكثر من أي شيء وأي شخص في العالم. وحضوره عميق جداً، ونحن لا ندركه إن لم يتحوّل إندفاعنا إلى إيمان بعد أن يتنقّى في كل مراحله. ولا نتحدّث عن أي إيمان، بل عن إيمان يتجذّر في المسيح، أي يتقبّل الموت ليبلغ إلى القيامة. وبكلمة أخرى، إن الخلاص الذي نؤمن به لا يجعلنا نفلت قبل الوقت من المحن التي تلازم وضعنا البشري. بل يجعلنا عبر العالم وعبر حرّيتنا نتعلّق بالله ونستسلم له. الله ليس ميتاً. ولكن يجيب أن "نميت" (ننقي) فكرتنا عنه وعن عمله. لقد مات كلمة الله المتجسّد، ولكنه قام. إختفى من عالمنا المحسوس ولكنه يفعل الآن بكل قوة الروح. في هذا المنظار نفهم المدلول اللاهوتي لرقاد المسيح.
ثالثاً: إيمان بالمسيح الذي مات وقام
هناك صرخة الرسل الذين أيقظوا يسوع: "يا معلّم، أما يهمّك أننا نهلك" (آ 38)؟ قد نفهم هذه الصراخة لوماً جريئاً وعتاباً محباً. ولكن يجب أن نفسّرها "قلة إيمان". خاف التلاميذ: فيسوع النائم لا يستطيع أن يخلّصهم! بل أكثر من ذلك: لم يفهموا أن الخلاص الذي يحمله المسيح، لا يلغي المخاطر والعواصف، بل يمرّ حتماً عبر الآلام والموت.
عند متى، صرخ التلاميذ: "يا ربّ، خلّصنا. فقد هلكنا" (8: 25). هذا التعبير القريب من دعائنا "كيرياليسن" (أي: يا رب إرحم) ويعكس تأثيراً ليتورجياً يعطي هذه الصرخة بُعداً شاملاً وحالياً. ولكن صلاة الرسل (وصلاتنا الآن) قد تفسرّ في شكلين مختلفين: إما تعبّر عن ثقة تامة بالمسيح المخلّص. وإما تدلّ على قلق واضطراب، على رغبة بالنجاة دون مرور في المحنة.، يبدو أن مرقس يتوقّف عند الشكل الثاني: فالمسيح يوجّه توبيخاً إلى تلاميذه. هذا يدلّ على أن اتكالهم عليه كان ضعيفاً.
وهذا التوبيخ قاس جدّاً عند مرقس: "أما عندكم إيمان بعد" (آ 40)؟ (أين إيمانكم؟). يعبّر متى ولوقا عن هذا اللوم بشكل يختلف بعض الشيء عما في مرقس، وبطريقة أقلّ قساوة. قال لو 8: 25: "أين هو إيمانكم"؟ فدلّ على أن هذا الإيمان موجود ولكنه لا يعرف كيف يظهر. وقال مت 8: 26: "يا قليلي الإيمان"! وهذا يعني أن للرسل بعض الإيمان (عند مرقس: لا إيمان عندهم!).
إذا قابلنا مرقس مع متى ولوقا، نرى قساوة كلمة يسوع. ولكن هناك أوقاتاً في حياة الرسل استحقوا فيها مثل هذا التوبيخ: أما هربوا وشكّوا حين أوقف المسيح وحُكم عليه بالموت؟ وكان ارتيابهم عميقاً جداً بحيث رفضوا أن يصدّقوا أول الشهود على ظهورات المسيح القائم من الموت. حين صوّر لوقا (24: 21-24) موقف تلميذي عمّاوس بما فيه من إرتياب وخيبة أمل، دلّ في الوقت عينه على الحالة السائدة بين الرسل. ونهاية مرقس (16: 9- 20) ستشدّد على شكّ الرسل وحيرتهم وضياعهم: كرّر مرتين أن أول الشهود للقيامة حملوا البشرى إلى الرسل، ولكن الرسل لم يصدّقوا أحداً. حينئذ ظهر المسيح نفسه "ولامهم على قلّة إيمانهم (على لا إيمانهم) وقساوة قلوبهم، لأنهم لم يصدّقوا الذين شاهدوه بعدما قام" (16: 14). إذا كان مرقس قد فكّر في لا إيمان الرسل حين أورد حدث تسكين العاصفة، حينئذ نفهم أن يكون وضع في فم المسيح توبيخاً قاسياً بسبب قلّة إيمانهم.
وعبر هذا الحدث نستشفّ عاصفة كبرى، هي عاصفة الآلام التي ضربت قارب الجماعة الرسولية (الصغير)، هي حيرة الرسل حين رقد المسيح رقاد الموت. ولكن تجاه قوى الخواء، تجاه الشرّ والموت الذي يدلّ عليه البحر، تجاه كل هذا، قام يسوع بقدرته الإلهية. نحن ننتقل معه في القارب إذ يهاجمنا خطر الموت والغرق. وحين ينهض المسيح من نومه ويسكت العدو، يخلّصنا كلنا معه. ولكن عبر هذه الآية العجائبية، يجب أن نرى كيف يتحقّق خلاصنا.
نتيقّن هنا أولاً أننا مخلّصون، لأن مصيرنا مرتبط بمصير المسيح. ونعرف ثانياً ضرورة الانتقال روحياً وحقيقياً عبر عاطفة الموت لنصل إلى الخلاص.

خاتمة: المسيح والإيمان الحقيقي
وهكذا نكتشف إتجاهين في هذه المقطوعة التي درسناها. الأول كرستولوجي. استعمل مرقس الخلفية البيبلية، وصوّر يسوع الذي يحقّق آية يونان في أعماق الغمر ويهدىء البحر بقدرته الخلاّقة، فقدّم لنا موت المسيح ومجده الفصحي. والثاني هو ضرورة الإيمان. في جزء مخصّص لتربية التلاميذ، بدا الرسل يقاذفهم الشك ويوبّخهم يسوع.
شدّد متى على الوجهة الكرستولوجية. تحدّث عن العاصفة فسماها "سايسموس" ولكنه استعمل هذه الكلمة ليصوّر أحداث النهاية (مت 24: 7) ولا سيما موت المسيح (مت 27: 54) وقيامته (مت 28: 2). وحين صوّر يسوع ناهضاً استعمل فعل "اغايرو" الذي يدلّ أيضاً على قيامة المسيح (أع 13: 22، 23، 30، 38؛ أف 5: 14). وشدّد أيضاً على تربية إيمان التلاميذ الذين دعوا ليتبعوا يسوع عبر العاصفة. فمن خلال عاصفة على بحيرة الجليل، وبعد موت يسوع وقيامته، هناك عاصفة أخرى هي الاضطهادات الأولى التي يعرفها المسيحيون.
إن اتّباع يسوع في العاصفة، اليوم وغداً، يعني أن نتبعه في موته وقيامته. من خلال قدرة الله الخلاقة والتلميحات إلى يونان ونهاية الخبر، نكتشف شخص المسيح ورسالته. ولكن تمجيد يسوع كالمخلّص والرب يبدو كشهادة إيمان الرسل. ويشكّل في الوقت عينه دعوة إلى الإيمان المسيحي الذي يمرّ بالصليب والقيامة.

الفصل السادس والعشرون
مجنون الجراسيين
5: 1- 20

خبر فيه نكهة ونكتة: فالشياطين لا يكتفون بأن يخضعوا لأمر المسيح فيتخلّوا عن تعذيب ضحيّتهم البشرة. فبعد أن حصلوا على السماح بأن يلجأوا إلى هؤلاء الخنازير التعساء، طُرحوا في البحر مع ضحاياهم الجدد. مرات عديدة نحتار أمام هذه المجموعة من العناصر الخارقة والشعبية، فلا نحتفظ من الخبر إلا بأربع أو خمس مسائل نتجادل حولها ولا ننتهي: هل التقى يسوع ممسوساً واحداً ام ممسوسين إثنين؟ ما هو رأينا بهذه الحالة التي فيها "يمتلك" الشيطان إنساناً؟ ما هو المرض العقلي الذي أصاب هذا الممسوس؟ كيف نبرّر هلاك الخنازير؟ أي مكان من الشاطىء يرتفع عن سطح المياه فيتيح للحيوانات أن ترتمي في البحيرة؟ ما هي القيمة التاريخية لهذا الخبر؟
نحن لا ننكر أهمية هذه الأسئلة. ولكننا نودّ أن نوجّه دراستنا في خط آخر. ولنقلها مرة واحدة: يبدو هذا الخبر، لا سيما عند مرقس، في شكل تصويري وشعبي. وقد يتشكّك البعض من حيوية الرواية وما فيها من نكتة. أما نحن فنندهش أمام المزيج الشيّق الذي يقدّمه هذا الخبر: فبعد أن نشارك المسيح حربه ضدّ الشياطين، وبعد أن نضحك بملء أواهنا من حيلة يسوع على الشياطين. نستعدّ لنفهم بجدية من أي خطر قاتل نجّانا يسوع وكيف أن ابن الله الذي جاء لمساعدتنا قد طرده البشر.
إذن، لنحاول أن نتذوّق جمال الحدث، وأن نستشفّ عمقه الروحي. وخلال دراستنا سنميّز المعنى الذي نسبه كل من الإزائيين الثلاثة إلى هذا الخبر. ففي نظر مرقس، إنتصر يسوع بصعوبة على قوى الشر وغلبها بالحيلة. أما أمام إرادة البشر السيئة، فظلّ ابن الله اعزل بلا سلاح: طرد بعد أن غُلب في الظاهر، فابتعد. ولكنه ترك وراءه شاهداً على هذه الأرض الوثنية. وأرانا لوقا هذا الإنسان الذي هو ضحية الشياطين، وبيّن الخلاص الذي يحمله إليه يسوع القدير. أما متى فرأى في هذا المشهد صورة مسبقة عن الآلام.

1- خبر مرقس
أ- رفيق القبور ومسكن الشيطان
للوهلة الأولى تظهر بداية الخبر عند مرقس بشكل غير مرتّب. ففي سلسلة من الجمل المتداخلة حيث تتكوّم التكرارات والتوكيدات، حاول الكاتب أن يصوّر نزول يسوع على الأرض، وصول المتشيطن، قوته وجنونه. أسلوب مرقس أسلوب حدسي ومليء بالصور. لهذا يأتي ما يكتبه تصويرياً ومتحرّكاً. فتأليف كل نظرة من نظراته، وترتيب كل من متتالياته يتضمّن لاهوتاً عميقاً. فكلمة "قبر" ترد تحت قلمه ثلاث مرات في بضعة أسطر. هل نرى في هذه الظاهرة إشارة إلى تعدّد المراجع (تظهر لفظة "قبر" في لفظتين مختلفتين)، أو نتهم الكاتب بتقصير في الكتابة؟
في التدوين الحالي نحن بالأحرى أمام صورة تسيطر على القارىء وتحمل معنى لاهوتياً: فهذه "القبور" التي تتكاثر على خلفيّة الخبر تدلّ بوضوح على أن الشياطين يرتبطون بالموت. فالإنسان "المملوك" لم يعد ينتمي إلى عالم الأحياء. وعبر هذا الإنسان المهدّد، هي قوة الشياطين والموت تظهر بشكل يفوق الطبيعة، هذه القوة يصوّرها لنا مرقس (آ 3- 4) بأسلوب معبّر: يلفت انتباهنا بتكراراته وتوكيداته. فالسلاسل والقيود تتلاقى فتحيط بنا وتسجننا فتؤثّر علينا أكثر من خطبة مجرّدة.
هذا التصوير الذي يحيط به تكرار "القبور" (آ 3 أ، 5 أ) يتضمّن عدداً من الكلمات تعود مراراً: السلاسل (3 مرات)، القيود، ربط، أحد (مرتين لكل من هذه الألفاظ). ثم فعل "قطع"، حطّم، القريبان الواحد من الآخر. وتكويم علامات النفي يشكّل حشواً ولغواً. وتعود "القيود" و"السلاسل" في آ 4 أ ثم آ 4 ب بشكل معاكس. وأخيراً في آ 4، وبعد "لأن" انتظرنا تفسيراً أول. في الواقع، جاءت الجملة التالية تدخلنا في التفسير الحقيقي الذي نجده في آ 4 ب.
إن أول ردّة فعل عند الممسوس حين رأى يسوع من بعيد، كانت أنه ركض وسجد له. هل نحن أمام حيلة من العدوّ يتظاهر بأنه مسالم ومليء بالإحترام، أم أن الممسوس أحسّ بنفسه مجبراً رغماً عنه أن يخضع لانجذاب سرّي في يسوع؟ ماذا نختار، وهل يجب أن نختار؟ كان مرقس قريباً من التباسات الحياة فلم يتطرّق إلى تفسير سيكولوجي لا يحيط بتشعبّات الواقع المعاش. فالناظر، شأنه شأن الممسوس، لا يعرف شيئاً عن الدوافع العميقة التي دفعت هذا الإنسان المسكين إلى المسيح. فليست السيكولوجيا هي التي تعلّمنا، بل نتيجة العمل الذي قام به يسوع. والكلمات الأولى التي تلفّظ بها الممسوس تدلّ على مزيج من الخوف والحيلة: "مالي ولك، يا يسوع ابن الله العلي! ناشدتك الله أن لا تعذبني"! ها هو هذا الشيطان الخبيث يستحلف يسوع باسم الله. أي مكر، أي مداعبة تجديفية! ولكن حين دلّ يسوع على أنه يعرف اسمه وصفته، جعل نفسه في موضع القوة وتقدّم يرافقه تهديد خفي.
عبر كل ما هو هزء وتهديد ونوايا سيّئة، يجعلنا مرقس نكتشف حقيقة الأحداث والأشخاص. ففي نظر الإنجيلي وقارئه، إن الذين يهزأون بيسوع ويسمونه "النبي" (14: 65). والجنود الذين يضعون على رأسه إكليلاً (تاجاً من الشوك!) (15: 17- 18). والعابرون الذين يطلبون منه أن يعيد بناء الهيكل في ثلاثة أيام (15: 29). كل هؤلاء يعبّرون عن حقيقة عميقة جداً. وقد نكون هنا أمام الوضع عينه: ما يقوله الشيطان تملّقاً وتهديداً، يشكّك في الواقع اعترافاً بسرّ يسوع وإعلاناً له. وفي ساعة المعمودية والتجلّي كان قد أعلن الصوت الإلهي بنوّة يسوع الإلهية (1: 11: انت ابني الحبيب عنك رضيت؛ 9: 7: هذا هو ابني الحبيب فله اسمعوا). أقرّ الشياطين بهذا القول على طريقتهم (3: 11: انت ابن الله؛ 5: 7). يجب أن ننتظر موت يسوع وارتداد الأمم (15: 39: قائد المئة: هذا بالحقيقة إبن الله) لكي تشارك الأرض والسماء والجحيم في هذا الإعلان الشامل: يسوع هو الرب لمجد الله الآب (فل 2: 10).
قال الممسوس: ما لنا ولك؟ إلى من ننسب هذا الإعلان؟ إلى الممسوس أم إلى الشيطان؟ سؤال باطل بالنسبة إلى مرقس الذي لا يميّز الواحد عن الآخر: إن الراوي يصوّر ما يرى وما يسمع. ولكن في الواقع، هو الشيطان يجعل الممسوس يتكلّم. شيطان يعرف أنه في بيته في هذه الأرض الوثنية، فلماذا يهاجمه يسوع في عقر داره؟
كانوا يعتبرون أن العالم مقسوم قسمين: القسم العلوي (الفوقي) يخصّ الله العلي. أما الجحيم والغمر والمياه العميقة فهي مواطن الشياطين. وقسمت الأرض أيضاً قسمين فتوزّعت بين قوتين: أعطيت أرض إسرائيل لله وأرض الأمم للشياطين. وهكذا نفهم ردّة الفعل عند الشيطان: "مالي ولك"؟ لا علاقة بيننا وأنت في أرضك وأنا في أرضي؟ لماذا تتدخّل، لماذا العداء؟ تملّق وتهديد أيضاً. هناك فصل بين أرض وأرض، بين قوّة وقوّة. لماذا يأتي ابن الله العلي إلى منطقة لا تخصّه. هناك "معاهدة ضمنية"! أن يجترح معجزات، أن يقوم بطرد الشياطين في أرض إسرائيل، فهذا أمر عادي! ولكن لماذا يأتي إلى هذه الأرض الوثنية لكي يعذّب الشياطين؟
إن سفر الرؤيا يصوّر العذاب الذي ينتظر الشياطين: "وأما إبليس... فطُرح في بحيرة النار والكبريت، حيث الوحش (يدلّ على ما هو شرّير وألحق الضرر بالكنيسة) والنبي الكذاب أيضاً. هناك يعذّبون ليلاً ونهاراً إلى دهر الدهور" (رؤ 20: 10).
لا ننسى أننا هنا في أرض وثنية. هذا الأمر واضح بالنسبة إلى الإنجيلي وبالنسبة إلى قرّائه. نحن في الجهة المقابلة من البحيرة (هناك جهة يهودية سنعود إليها مع إبنة يائيرس، 5: 22، وجهة وثنية)، في بلاد الجراسيين (5: 1). فاليهودي سواء كان مجنوناً أو ممسوساً لن يقبل يوماً أن يعيش في القبور (5: 3). ثم إن اسم "العلي" قد استعمله الوثنيون ليدعوا إله إسرائيل (5: 7). الشياطين يطلبون أن لا يتركوا هذه المنطقة، فهي أرض وثنية وبالتالي تخصّهم (5: 10). أخيراً إن وجود قطيع الخنازير يدلّ بما فيه الكفاية أننا لسنا في أرض اسرائيل (5: 11).
وإذا أخذنا بعين الإعتبار الرنّة السرية للكلمات، نتساءل: حين صوّر مرقس الممسوس (رأى يسوع من بعد فأقبل إليه 4، 5: 6) أدخل تلميحاً رمزياً إلى وضع الوثنيين الذين هم "في البعيد". نجد هذه العبارة في تكثير الخبز الثاني، الذي يهتمّ بالوثنيين: "بعضهم قد جاء من بعيد" (8: 3). أخيراً يشير هذا النص إلى أف 2: 13 حيث المسيحيون الآتون من العالم الوثني يسمّون: "أنتم الذين كنتم بعيدين".
مهما يكن من أمر هذه التقاربات الدقيقة، من الواضح أن مرقس يصوّر لنا هنا عمل يسوع الخلاصي من أجل إنسان وثني. وبعد وقت قليل، وفي الخط عينه، سيورد مرقس "تقسيماً" (طرد الشيطان) على ابنة امرأة سورية فينيقية (7: 21- 30)، ثم شفاء أخرس ألكن في قلب منطقة الدكابوليس (المدن العشر) (7: 31- 37). وأخيراً، تكثير الخبز الثاني من أجل الوثنيين (8: 1- 10). إن هذه الأحداث "الأممية" (توجّه إلى الأمم الوثنية الموزّعة في العالم) قد رتبت بشكل متصاعد كما في أسرار التنشئة: دعوة يسوع من خلال مجنون الجراسيين، طرد الشيطان (التقسيم في المعمودية) من إبنة المرأة الكنعانية. حفلة المعمودية مع الأصمّ الألكن ولفظة "افاتا" أي انفتح، المرتبطة بسر العماد. وأخيراً حفلة الإفخارستيا من أجل الجموع الوثنية التي جاءت من بعيد، فأكلت وشبعت.
ب- يسوع يهاجم الشرّ
منذ البداية بدأ يسوع هجومه: "أخرج من هذا الرجل، أيها الروح النجس". ولكن هذا الأمر يعطى في صيغة الماضي: "كان يقول له". لا شكّ في أن الماضي يُستعمل مراراً مع فعل "قال" وما يشبهه. ولكن أن يستعمله مرقس وهو الذي يفضّل الحاضر التاريخي، ويستعمله ثلاث مرات في هذه المقطوعة (آ 7، 9، 19) فهذا ما يدلّ على أنه يجب أن نأخذ هذه الصيغة بكل قوتها. ففي كل هذا الخبر إستعمل مرقس صيغاً تدل على عمل يدوم ويتكرّر، صيغاً تصوّر عملاً لا يصل إلى هدنة في الوقت المباشر. لهذا نحن ننتظر الفشل أو أقله صراعاً طويلاً (رج شفاء أعمى بيت صيدا). إذن، يستطيع يسوع أن يكرّر أمره. فالنتيجة تتأخّر، والأمر لا "ينفَّذ" في الحال. لا عجب في ذلك، فنحن في أرض وثنية. ثم، إذا عدنا إلى عقلية ذاك الزمان، نفهم أنه من الضروري أن نعرف إسم المحاور لكي يكون لنا سلطة عليه. أما هنا فالشيطان يعرف اسم يسوع، أما يسوع فيجهل اسم الشيطان. ورغم الأمر الذي تكرّر، رفض الروح النجس أن يطيع لأنه متأكّد من قوته. هل سيكون الفشل نتيجة هذه الحرب؟!
على يسوع أن يأخذ خصمه بالحيلة، أي أن يجبره على البوح باسمه. والماضي المستعمل هنا يجعلنا نستشفّ مقاومة العدو (سأله أكثر من مرة، آ 9)، ويصوّر إلحاح يسوع الذي ينتصر في النهاية. ولكنه انتصار قصير لأن القوة الشيطانية الظاهرة بدت وكأنها لا تُقهر: "إسمي لجيون لأننا كثيرون". ما نستغربه في هذه الجملة هو وجود مزيج من المفرد والجمع. هل يدلّ المفرد على الإنسان "المملوك"؟ أم نحن بالأحرى أمام الكائن الشيطاني؟ أما اسم "لجيون" فيدلّ على قوة التقسيم والتفكيك التي تعمل في هذا الممسوس. بل يدلّ بالأحرى على أن الكيان الشيطاني الحاضر هنا يشكّل قوة عظيمة ومنظّمة (في مت 53:26 تستعمل كلمة لجيون فتدلّ على هذه القوة، على هذا الجيش المنتظم). من يستطيع أن يقهر هذا "اللجيون"؟ أما خاطر يسوع حين هاجمه؟ ولكن يسوع سيفكّك هذا الجيش ويلقيه في البحر. هو جيش من الشرّ صعد من البحر، وها هو يعود إلى موضعه فلا يؤذي الإنسان من بعد.
غير أن "لجيون" بدأ يتوسّل إلى يسوع. انتظرنا حرباً قاسية، فإذا العدوّ يقرّ سريعاً بقدرة الذي أجبره على أن يبوح باسمه. وهكذا بدا يسوع، كما صوّره مرقس، شخصاً يملك قوة لا تنازع. ومع ذلك فهو يُعمل فكره و"حيلته" الروحية ليستعمل قدرته حيث يجب أن تُستعمل.
نجح يسوع في التعرّف إلى اسم الشياطين، فتفوّق عليهم. حينئذ لجأوا إلى التوسّل، كما تقول صيغة الماضي هنا: طلبوا وكرّروا طلبهم، ألحّوا عليه بأن لا يطردهم من خارج أرضهم، من هذه الأرض الوثنية: ولكن يسوع ليس مستعداً للتنازل. ولكن كانت هناك تسوية أملها الشياطين في سؤال جديد (آ 12). تقوم هذه التسوية بأن يبدّل الشياطين موضع إقامتهم. والغريب هو أن يسوع قبل طلبهم. هل مزج بين العطف والضعف؟ هل سيترك الشياطين يغشّونه ويضلّلونه؟ في هذا الهجوم المليء بالحيلة والفخاخ، بدا يسوع في وضع سيّء، وبدا الشياطين وكأنهم سينجحون بأقل ما يكون من التعب. ها هم يفلتون من قبضة يسوع.
يجب أن نتبع تحرّكهم في هذه الجملة المرقسية: هناك حروف الجرّ المنفصلة أو تلك المتّصلة بالفعل، وهي تجعلنا نشاهد انتقال الشياطين. ولكن هذا التحرّك الذي لا يقاوَم، راح أبعد مما كان متوقعاً: إندفع الشياطين وجرّوا في اندفاعهم الخنازير. سقطوا مع الخنازير في البحر. بعد هذا المشهد الذي يصوّر بصيغة فعلية تدلّ على حدوث الأمر مرة واحدة، يرد فعل الماضي لكي يقول لنا إن الخنازير كانت 2000، فاختنقوا كلهم في البحر.
خبر جدّي، ولكنه يتضمّن عنصراً هزلياً وشعبياً. يجب أن نترك الراوي يقودنا، فنحسّ مع السامع أو مع القارىء. أولاً، قلقنا من أجل المسيح، وحاربنا (في قلبنا) معه ضدّ الشياطين. واستشففنا النصر، ولكن بدا العدو وكأنه يفلت، وتوقّف الخبر قليلاً فحبسنا أنفاسنا. وفي النهاية كانت صيحة النصر قوية جداً لأن الضربة القاضية لم تكن متوقّعه على هذا النحو. فالإذن الذي أعطاه المسيح للشياطين بأن يدخلوا الخنازير، كان حيلة عادلة: ظنّوا أنهم يفلتون. فهلكوا وعادوا إلى البحر الذي هو في العقلية السامية موطن القوى الشرّيرة.
لم يكن من قبيل الصدف أو الخطأ أن يكون مرقس قد سمّى بحيرة الجليل "البحر". ففي اللغة العبرية، كل مساحة مياه، سواء كانت بحيرة أو بحراً، تسمّى باسم واحد. إذن، كان من الطبيعي أن يطبّق على البحيرة ما يقال عن البحر. فهناك تصوّرات سامية نعرفها من الكوسموغونيات (نشوء الكون) البابلية والفينيقية، ونجد آثاراً لها في التوراة، لا شك في أن الكاتب الملهم عرف أن يأخذ حذره من السطر الوثنية (رج تك 1: 21: خلق الله "حيتان البحر" التي كانت مؤلّهة). غير إننا إذا شئنا أن نفهم كل التلميحات البيبلية إلى البحر، إلى الغمر العظيم، إلى التنانين البحرية، يجب أن نعود إلى الكوسموغونيات القديمة التي تصوّر الخواء الأولاني بشكل مياه تغمر كل شيء، وتتحدّث عن حرب الآلهة ضد التنانين الخارجة من البحر أو التي تمثل البحر. حينئذ ندرك مدلول المياه المذكورة في تك 1: 2 (توه وبوه= الخواء، الفراغ). ونستشفّ المعنى الديني للوحوش البحرية المذكورة باسم لاويتان (أش 27: 1: مز 74: 13- 14) ورهب (أش 30: 7؛ 51: 9- 10؛ مز 87: 7؛ 89: 10- 11، أي 9: 13؛ 26: 12- 13) أو المصوّرة بشكل تنانين (أي 7: 12؛ دا 7؛ رؤ 12-63). ونحن نكتشف معنى حدث تسكين العاصفة في هذا الإطار: إن المسيح قد كشف بفعلته عن قدرته الخلاّقة وعن سلطانه على قوى الشر (مر 4: 35- 41). ونفهم قساوة سفر الرؤيا على البحر: هو يسير مع الموت والجحيم، ولهذا عليه أن يزول فتحلّ محله الخليقة الجديدة (رؤ 20: 13- 21: 1).
وحين يثب إلى البحر الشياطين مع هذه الحيوانات النجسة التي هي الخنازير (5: 13)، فهذا يعني أنهم عادوا إلى حيث يجب أن يكونوا بقوّة المسيح: إن قوى الشرّ والنجاسة قد حاولت أن تجتاح أرض (تفيض عليها مثل الماء لتغرقها) البشر، فأجبرت على العودة إلى البحر الذي هو موطنها الأصلي. أرجعت إلى الغمر العظيم، وما كان لها أن تخرج منه. نستطيع الآن أن نستخرج من هذه التصوّرات أقله تعليمين: الشر ليس في بيته حين يكون في الإنسان. إنه في جوهره قوّة تدمير: دفع الشياطين الممسوس لكي يهشّم نفسه. وما ان دخلوا (احتلوا) إلى الخنازير حتى قادوها إلى هلاكها.
إذن، عاشت الأرواح النجسة في إطار من الموت. عذّبت الممسوس وجعلته يهشّم نفسه. وفي النهاية قادت ضحاياها الجديدة إلى الموت. ولكن المسيح الذي هدّأ العاصفة وقهر كل القوى الشيطانية في الخواء (أو الغمر العظيم) (4: 35- 41)، قد توصّل أيضاً إلى إخراج قوى الموت هذه من حيث تقيم. طردها من هذا الممسوس المسكين، وأخرجها من الأرض الوثنية ورماها في أعماق البحر.
إن مرقس يشدّد على الرباط بين الموت والشيطان في حدث الإبن المصروع (داء الصرع). فهذا الروح النجس "رمى الصبي مراراً في النار أو في الماء لكي يهلكه" (9: 22). وقبل أن يخرج الشيطان من الصبي، هزّه بعنف فصار الولد كالميت فقال الناس: لقد مات" (9: 26).
ج- وأقبل الناس
وتأتي نهاية آ 14 (أقبلوا ليروا) وآ 15 (جاؤوا إلى يسوع، رأوا المجنون، ارتاعوا) فتصوّران تصويراً كاملاً تحرّك الجموع، وعمليّة التحقيق في ما حدث. إن مرقس يصوّر المشهد بعين الجموع: ها هو المتشيطن (كان فيه شيطان) الذي لم يزل في نظرهم "مملوكاً" (ممسوساً). ها هو جالس، لابس، محتشم، صحيح العقل. بيد أنهم متأكدون أنه هو ذاك الرجل الذي كان خاضعاً كل الخضوع لقبضة لجيون. أي تعارض بين ما يعرفون عن هذا المجنون "المملوك" وما يرون الآن. لهذا أحسّوا بالرهبة والخوف. ولكن هذه العاطفة بدأت تتبدّل حين فُتح موضوع الخنازير. هذا ما يلمّح إليه مرقس بنحافة، فيقطع سياق الجملة ويغيّر اللهجة: "روى لهم الناظرون ما جرى للمجنون... وخبر الخنازير". فجاءت ردّة الفعل سريعة. ألحّوا على يسوع أن ينصرف عن تخومهم. هو الذي قهر لجيون، ها هو يخضع لإرادة البشر وما فيها من سوء. ولكن مع يسوع الذي أظهر كل رجاحة عقله وقوة حيلته في الحرب السابقة، نحن نتساءل: أما يكون خضوعه مرتبطاً بفهم عميق لرسالته المسيحانية؟ طرده الناس وها هو ينصرف الآن في الظاهر. ولكنه لم يقل كلمته الأخيرة. وعلى الذين لاحقوه أن يحذروا من هذا الإله الذي يسلّم نفسه بلا قيد ولا شرط.
أما الآن وحسب الظواهر، فالفشل كامل. غير أن الممسوس القديم طلب في صلاة بسيطة وعميقة أن يكون مع المسيح، شأنه شأن سائر التلاميذ. لم يستجب يسوع طلبه كما عبّر عنه الممسوس. ولكن هذا الرجل الذي نعم بالخلاص قد كلّف بمهمة في بلاده، في الدكابوليس. إنه باكورة المرسلين الذاهبين إلى العالم الوثني: أخذ يذيع جميع ما صنع إليه يسوع وكان الجميع معجبين. تلك كانت أيضاً ردّة الفعل عند الذين يسمعون يسوع.
لماذا لم يسمح يسوع لهذا التلميذ الجديد أن يتبعه؟ لا شكّ في أن ساعة الوثنيين ما دقّت بعد. فلا بدّ من تهيئة الطريق. وأبعد من هذا السبب المباشر، نفهم مع مرقس أن يسوع الذي طرده البشر من هذه الأرض الوثنية، قد ترك له شاهداً في بلاد الجراسيين. هكذا كانوا يقولون عن بولس الذي ارتدّ إلى المسيح. وقد يقولون الشيء عينه عن مجنون الجراسيين.
وهذا الشاهد الذي أمره يسوع بأن يخبر بما صنعه الرب له، أخذ يذيع ما صنعه يسوع له. فالموازاة بين يسوع والرب الإله، قد أرادها مرقس ليلمّح إلى دور يسوع كمخلّص، وإلى اتحاده بالله أبيه. ما يعمله الآب يعمله الإبن مثله. وحملت كرازة المجنون ثمارها وانتهى الخبر كما قلنا: "كان جميع الناس يتعجّبون".
وقد نلقي ضوءاً على هذا النصّ فنكتشف التأثرات التي عملت في تكوينه. هناك مثلاً موازاة بين هذه المقطوعة وأش 65: 1- 5 (ظهرت لمن لا يسألون عني، ووجدت لمن لا يطلبونني، وقلت ها أنا هنا لأمة لا تدعو باسمي... يجلسون ويبيتون في المدافن... يأكلون لحم الخنزير). فعبر تقرّبات مباشرة (في القبور، لحم الخنازير، يقولون: إبتعد، لا تقترب)، نجد في هذين النصّين تشابهاً حقيقياً. فنحن في كلا الحالين أمام دراما واحدة: يتقدّم الله متوسّلاً إلى أناس متمرّدين. أما هم فيرفضون حضوره ويطردونه. وتنتهي هاتان المقطوعتان بشكل مختلف جداً: عبّر أش 65 بوضوح عن غضب الله (سألقي على رؤوسهم عقابي، آ 6). أما في مرقس فالأمور جرت على ما يرام بفضل كرازة الشاهد الذي أرسله يسوع.
وهذه النهاية الرسالية والكرازية والكنسية في مقطوعة مرقس لها معناها العميق وأهميتها. وهي تعطي الخبر كله وجهته الرئيسية. فلا يجب أن ننسى أن هذا الجزء من مرقس (3: 8-6: 6) الذي يقع فيه مر 5: 1- 20 يتركّز على تكوين التلاميذ.
لهذا، نحن نجهل موقف مرقس. ففي هذا الخبر الذي فيه تمتزج امتزاجاً عجيباً البلادة والنحافة، العناصر الشعبية والعمق اللاهوتي، يصوّر لنا مرقس يسوع في وجه القوى الشيطانية وفي وجه البشر. فالشياطين قُهروا رغم قوّتهم. أما البشر فتحريرهم صعب بسبب تمرّدهم وشهواتهم. هكذا يكون الوضع في وقت الآلام. فوراء هذا الفشل الظاهر، ها نحن أمام وحي ساطع لإله يسلّم نفسه "مقيّداً" في يد البشر. فكيف يستطيعون أن يسمعوا شهادة مرسلي المسيح دون أن يتعجّبوا؟ كيف يستطيعون أن يكتشفوا حنان الرب المدهش دون أن يتعجّبوا؟ هكذا كان زمن المسيح وهكذا سيكون زمن الكنيسة.

2- رسالة في الدكابوليس
ونعود إلى النص نستقرئه على ضوء سر ملكوت الله. ذهب يسوع يبشر في منطقة وثنية فيط